三礼图集注

斗六罍为下受一斛是其差也案诗周南风我姑酌彼金罍孔防毛传指此诸臣所酢之罍而受一石者也又引礼图依制度刻木为之又郑注司尊彞云罍刻而画之为山云之形既言刻画则用木矣又引韩诗说士用梓无饰言其木体则士已上同用梓而加饰耳又毛以金罍大一石礼圗亦云大一斛毛说诸臣之所酢与周礼同天子用黄金为饰今据孔贾防义毛郑传注此罍用木不用瓦受一石非五斗明矣谨以黍寸之尺依而计之口径九寸五分脰髙三寸中径七寸五分脰下横径九寸底径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足髙二寸下径一尺画山云之形

三礼图集注卷十四

钦定四库全书

三礼图集注卷十五

宋　聂崇义　撰

斩衰衣　　　　　　斩衰裳

斩衰衽　　　　　　苴绖

腰绖　　　　　　　绞带

斩衰冠　　　　　　冠绳缨

苴杖　　　　　　　菅屦

倚庐【附】

丧者郑目録云不忍言死而言丧也以丧是弃亡之辞若全存居彼弃亡于此也案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死又尔雅云崩薨卒不禄皆死也是士已上各为义称庶人言死得其緫名又郑注曲礼云死言澌也精神澌尽也左传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧为弃亡之辞若亲弃于此而有存于彼是孝子不忍言父母精神尽也服者言死者既丧生者制服但貌以表心服以表貌故礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内见诸外故斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也然周公设经上陈其服下列其人此言父与诸侯为天子者是下人为服上服者也先言父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义由恩出故先言父也传曰齐衰大功冠其受也然斩衰亦冠衣相受何者凡丧制服所以表哀哀有盛时杀时其服乃随哀隆杀故初服麤恶至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠受斩衰裳初三升冠六升既葬以其冠为受衰六升冠七升小祥又以冠为受受衰七升冠八升此是葬后祥后皆更以轻服受之故有受冠受服之名其降服齐衰初死衰裳四升冠七升【父卒为母亦四升七升】既葬以其冠为受受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升【父在为母为妻俱禫杖及不杖者皆五升八升】既葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升冠十二升以其初丧冠升数皆与既葬衰升数同故传云齐衰大功冠其受传又曰小功缌麻冠其衰者谓降服小功衰冠皆十升正服小功衰冠皆十一升义服小功衰冠皆十二升缌麻十五升抽其半而七升半衰冠升数亦同

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十五>

斩者不缉也斩衰裳者谓斩三升苴麻之布以为衰裳也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【音钩贾防袧如脯屈中曰朐之朐削犹杀也凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也】其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三【包斩】象丧冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中央也以袧读与屈中曰朐义同则毎布凡三处屈之辟两边相着自然中央空阙也注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅有饰也【郊时牲曰太古冠布注云唐虞已上曰太古是太古冠布衣布也此先知为上后知为下亦谓唐虞已上黄帝已下故礼运云昔者先王未有麻丝衣其羽皮注云此上古之时也下云后圣有作谓黄帝也是黄帝时始治丝麻以为布帛是时但以边幅向外缝之于体为便先知为上者谓先知缝布衣向外以便体为上也后知为下者谓后知边幅向内缝之比于向外观之为美稍似有饰故云后知为下也】后代圣人易之以衣幅外杀裳幅三袧者为丧服【唐虞已上冠衣皆白布吉凶同齐则缁之三代改制更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠其朝祭冠服皆辟积无数丧之冠裳但三襵耳缁布冠三代皆为始冠之冠白布冠质乃为丧冠若然此言后世圣人指夏禹身以其三代最先故也】负广出于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸负用布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也负布缝于领下下垂放之以其置在背上故得负名【适音的】适博四寸出于衰者以衰长六寸博四寸缀于外衿之上广长当心【博即广也】适在阙领之外各广四寸与阙领共有一尺六寸【阙即领阙中也】故两适向前与衰相望两傍各出六寸【适即辟领也】故郑注云前有衰后有负左右有辟领者孝子哀戚无所不在也贾释云衰之言摧也衰当心者明孝子有哀摧之志也负在后者以其负荷悲哀在于背也左右辟领谓之适者以哀戚之情当有指适縁于父母不兼念余事以示四处皆有悲痛是其哀戚无所不在也衣自领至衣腰二尺二寸两身前后四尺四寸【此据脊缝一傍前后而言也】两傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除袪袂衰负四物唯计衣身而言凡用布一丈四寸【阙中谓阙去中央安项处当脊缝两厢緫阙去八寸若去一厢则止去四寸袂者衣身两傍出者也故下云袂属幅亦明与衣不别幅也】袂属幅而不削【属犹连也袂与衣身同是一幅连幅者谓整幅二尺二寸也言袂据从身向袂而称也言衣据从上向腋下而云也凡用布为衣及射侯皆削去边幅一寸为缝杀今云属连其幅则是不削去其边幅取整幅为袂也必不削幅者欲取与衣二尺二寸同也】袂所以连衣身者明两袂与衣身参齐也【两傍袂与中央衣身緫为三事下畔皆等谓袂与衣身俱二尺二寸其袖足以容中人之肱深衣云袂中可以运肘是也】袪尺二寸足以容中人之并两手也【吉时拱尚左手丧时拱尚右手是并两手也袂袖口也然则袪袂相接之处袂冝渐杀五寸令小袪冝渐侈五寸令寛与今时丧服袪袂似异矣】斩衰三升【正服为父】三升半【义服为君】谓缕如三升半而不缉【比正服微细其实二百四十缕父为长子斩又为人后者妻为夫妾为君女子在室及嫁而反在父室者皆三年】不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟又杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩为痛深之义故云斩也斩衰既用苴麻则首绖腰绖及杖亦用苴麻苴竹为之故下云苴绖杖绞带以一苴目此三事也又注云凡服上曰衰下曰裳贾释云言凡者郑緫五服而解之也案下记云衰广四寸长六寸缀之于心緫号为衰非止当心而已故诸言衰非止当心而已故诸言衰者皆与裳相对至于吊服缌疑锡三者亦谓之为衰也

衽长二尺有五寸上属于衣所以掩裳际也其裳前三幅后四幅开两边露见里衣是以须衽属衣两傍垂之掩裳交际处也【一幅长二尺五寸斜破之上下各留一尺为正正者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔傍入继六寸乃始斜向下至下一尺之下畔又傍入六寸继之分作两条各一尺五寸如燕尾共长二尺五寸凡用布三尺五寸此二衽上已属于衣此别出制度以晓之】

苴绖者麻之有蕡者也尔雅云蕡枲实孙炎曰蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下云牡麻者对蕡为名言枲麻者对苴生称也故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言也若圎曰箪方曰笥郑注论语云箪笥也亦举其类也又传曰苴绖大搹【音革】左本在下贾释云本谓麻根也重服统于内而本阳也父是阳左亦阳也下是内以言痛心内发故也此对母右本在上轻服统于外而本隂也注云麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服名则斩衰貌若苴则苴是恶也色貌象苴服因心而发故明孝子忠实之心首绖象缁布冠之頍【去蘂反】项腰绖象大带又有绞带象革带齐衰已下用布下齐衰章去削杖布带是也下注云盈手曰搹搹扼也围九寸斩衰之绖围九寸者首是阳欲取阳数极于九也自齐衰已下取降杀之义无所法象也【小敛时纒绖即环绖也士则素委貌上加环绖大夫已上素弁而加环绖成服后皆缪绖也】

腰绖大七寸五分寸之一而缪之谓两股相交两头结各存麻本散垂三尺杂记曰麻者不绅郑云丧以腰绖代大带故丧服注云腰绖象大带【既象大带亦于绖交系处两傍各缀组象大带之组约妇人亦服苴绖并腰绖绞带】

绞带者绳带也谓绞苴麻为绳以作带故云绞带王肃以带如腰绖【亦七寸五分寸之一】亦用苴麻为之马郑不言当从王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士大夫之众臣为君服布带又齐衰已下亦云布带则绞带虞后变麻服布于义可也【绞带如革带大带之下带之】

冠六升右缝外毕冠广三寸落顶前后以纸糊为材上以布为三辟襵【音辄】两头皆在武下向外反屈之缝于武以前后两毕之末而向外襵之故云外毕曲礼云厌冠不入公门注云厌犹伏也丧冠厌伏也谓反屈之故得厌伏之名【以冠为首饰故倍衰裳而用六升布又加水以濯之但勿用灰而已冠六升者勿用灰则七升已上皆用灰也故大功章注云大功布其鍜治之功麤治之是皆灰者也】

冠绳缨条属注云属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之于冠也【此绳缨不用苴麻】又杂记云丧冠条属以别吉凶言吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过前各至耳于武缀之各垂于颐下结之也三年之练冠亦条属右缝至大祥除其衰杖则朝服缟冠当缨武异材从吉法也贾释云大功已上右缝小功已下左缝故大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额此据孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外来入门北面见之大功已上哀重其冠三辟襵向右为之从隂唯唯然顺也小功缌麻哀轻其冠亦三辟襵向左为之从阳吊賔从外来入门北面望之额额然逆向賔也二者绳缨皆条属其冠辟襵或左从吉或右从凶不同也

苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹圎亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也

菅屦谓以菅草为屦毛传云白华野菅也巳沤为菅笺云白华于野已沤名之为菅沤菅柔韧中用矣此菅亦是巳沤者用之为屦又下传云菅屦者菅菲外纳也然则周公时谓之屦子夏时谓之菲【子夏作丧服传故也】外纳者外其饰也谓向外编之也

倚庐谓倚木为庐在中门外东方北户丧服传孝子居倚庐寝苫枕块不脱绖带居门外之庐哀亲之在外也寝苫枕块者哀亲之在草土也【苫编藁块墼也】既虞翦屏柱楣寝有蓆【九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西向开户翦去户傍两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣】【楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏寝有蓆者闲传云既虞芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有蓆谓蒲蓆加于苫上也】既练舎外寝【此寝谓中门外于屋下垒墼为之不涂塈之垩室也屋下对庐偏倚东壁而言也】初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲踈贵贱之序天官宫正云大丧授庐舎辨其亲踈贵贱之居注云亲者贵者居庐踈者贱者居垩室杂记云朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室案唐大厯年中有杨垂撰丧服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝子一庐门帘以缞布庐形如偏屋其闲容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始死庐门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻准母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下【见时于中庭辇障中以藁薄覆为之既违古制故引唐礼以规之】

三礼图集注卷十五

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>

钦定四库全书

三礼图集注卷十六

宋　聂崇义　撰

齐衰衣　　　　　齐衰裳

牡麻绖　　　　　　冠布缨

削杖　　　　　　布带【上亦有腰绖】

防屦　　　　　　大功布衰

大功布裳　　　　大功牡麻绖【中殇降在小功者绖无缨】大功牡麻绖缨【长殇与正服同】繐衰衣【缕如小功细而踈】

繐衰裳　　　　　殇小功【连衣裳妇人服特图此者明斩衰至

缌麻妇人衰裳皆然】　　　　　小功葛绖

腰绖　　　　　　　小功葛带【上亦有腰绖】

缌冠澡缨

凡五服衰裳一斩四齐自衰裳以至缌麻衰并齐【郑曲礼注云齐谓下缉也】然则君衰弃彼麤名麤名自显功缌遗其齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅【外杀缝也】皆外展而方齐【若今防衣先展讫乃行针功】其裳并内削幅皆内展而始缉臣崇义又案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异其异者斩衰有二正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母【慈母谓父命为母子者】虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故与母同是以略为一节同正而已父在为母为妻齐衰杖朞杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曾祖父母计是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月既非本服故与义服同也又殇大功有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升冠十一升余皆降也其衰七升冠十升成人大功皆一有降有正有义姑姊妹出适之等是降也【衰冠同殇降】妇人为夫族为义也【衰冠同殇义】余皆正也其衰八升冠十升又缌衰唯有义服其衰四升半冠七升诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类义也衰冠同十二升余皆降也衰冠同十升成人小功有降【衰冠如殇降】有正衰冠同十一升有义【衰冠同殇义】缌麻之衰冠降正义也皆同十五升抽去其半而已

疏衰裳齐者疏犹麤也齐者缉也此衰齐三年章以轻于斩故次斩后上斩衰章中为君三升半曰麤衰以三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称晏子麤衰为在三升斩内以斩为正故设义服之此疏衰四升始见其麤若然为父哀极直见深痛之斩不没人功之麤至于义服斩衰齐衰之等乃见麤称其大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同者也则斩衰先言斩者一则见先斩其布乃作衰裳二则见为父极哀先表斩之深重此齐衰稍轻直见造衣之法衰裳旣就乃始缉之是以斩衰斩在上疏衰齐在下

牡麻绖右本在上者也斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也【牡麻枲麻也】

冠布缨如斩衰绳缨亦通屈一条布为武垂下为缨着之于冠【斩衰冠绳缨退在绞带下使不象垂也齐衰冠布缨无此义故进之使与绖同处】

削杖桐也为母杖桐者桐之言同也欲取内心悲痛同之于父也以桐外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而有变也又按变除云削之使下方者取母象于地也上苴杖此削杖虽不言杖之麤细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如腰绖也【腰绖五寸二十五分寸之十九】必知如腰绖者以杖从心已下与腰同处故也又云杖者皆下本者从木性也【本根也】各齐其心者杖以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也

布带者亦象革带以七升布为之此即下章云带縁各视其冠【带縁冠皆七升布如深衣之縁】此言布缨布带者对斩衰缨带皆用绳故也

防屦者麤屦也【读如防不熟之防防草也防取用草之义】是故斩衰重而言菅屦故见草体举其恶貌也齐衰轻而言防屦故举草之緫称也自此已下各举差降之冝故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号传曰疏屦者藨蒯之菲也叙父卒为母三年父在为母为妻为生母朞父卒为继母嫁者亦朞【曽为母子贵终其恩也】皆服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏履【出妻之子为父后者为出母无服然母出为外祖父母无服】祖父母世父母叔父母兄弟之子适孙【重适】为人后者为父母嫁女为父母【降服】昆弟之为父后者继父同居者姑姊妹女子子适人而无主者【为无祭主故也】为君之父母妾为女君妇为舅姑夫之昆弟之子【君女皆是】公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母公妾及士妾为其父母此皆齐衰期不杖麻屦者也【此齐衰不用草】寄公为所寄之国君服齐衰三月凡男女为大宗子及宗子母妻【女谓女子子在室及嫁归宗者也皆齐衰三月尊祖之义也】致仕者畿内之民庶人在官者为君皆三月君之母妻继父本同居今不同者及曾祖父母【与髙祖同冝服小功而服齐衰三月者重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也】女子子嫁于大夫者二十成人而未嫁者为曽祖父母皆齐衰三月【自寄公已下皆义服三月者日月既少故在不杖之下而书寄公在上者此章既论义服故以踈者为首】

大功布衰裳牡麻绖无受者此直言绖不言缨绖者以其本服齐斩今为殇死降在大功者故次在正大功之上义齐衰之下【凡丧既葬变麻服葛若成人则以此轻服受之此云无受以殇文不缛故不以此轻服受之也又传云不樛垂者谓不绞带之垂者也大功已上于小敛前皆散带之垂者至成服乃绞之小功已下初便绞之今殇在大功者于小敛前及成服后皆散垂不绞以示未成人故与成人殊】传曰年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳已下皆为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭【以日易月者谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已】叙服子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可哀伤者也】叔父姑姊妹适孙庶子为适昆弟夫之昆弟之子公之适子大夫之适子而在长殇中殇者其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【公君也通五等及大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功绖有缨者为其情重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也】

绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨以固冠亦结于颐下也大功中殇七月绖无缨五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时者是也长殇皆九月绖有缨者为其情重故也【七月无缨者情杀故也】郑知以一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳属之于武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条绳属之于绖垂下为缨【大功长殇及正大功绖皆有缨小功已下绖皆无缨】故布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者则成非正大功之服也【受犹承也正大功章轻于殇大功故次在殇章之下】传曰大功布九升小功布十一升此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升又十升者降小功也十一升者正小功也传以受服不言降大功及正大功直言义大功之受者【以冠为受以义大功冠十一升受小功之正者也注云此受之下也者谓越大功降正二服直取义大功是下也据受之下发传者明受尽于此义大功也】以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也叙服姑姊妹女子子适人者世父叔父之子【从父兄弟也从父姊妹在室者亦如之】为人后者为其昆弟【为人后者降兄弟服大功】庶孙【男女同】适妇【重适】女子子适人者为众昆弟【父在则同父没而为父后者服朞也】侄丈夫妇人【侄男侄女】夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之女适人者女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹妾为女君之党【已上皆服正大功者】

繐衰裳牡麻绖既葬除之者诸侯之大夫为天子服也传曰繐衰者何以小功之繐也记曰繐衰四升有半其冠八升贾释云诸侯之大夫天子之陪臣以时防见于天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功九月下其缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功繐衰则带屦亦同于小功也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以其陪臣服此繐衰恩轻故也诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半今陪臣降君改服至尊加一升为四升半精麤升数在齐衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布细而防者谓之繐汉时南阳乡邓氏造布有名繐者谓之邓繐】

连衣裳妇人服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十六>

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十六>

殇小功布衰裳澡麻带绖五月注云澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之贾释云此殇小功章本齐衰大功之亲为殇死降在小功者故在成人小功之上言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也【自上已来皆带在绖下此章带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重也又上文多直见一绖包二带此别言带者亦欲见带不絶本与成人小功绖不同两见之也】叙服叔父适孙昆弟大夫庶子为适昆弟姑姊妹女子子【已上八人本服期今为下殇降在小功者】为人后者为其昆弟从父昆弟【此二者本服大功今长殇降在小功者】传问者曰中殇何以不见荅者曰大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻者也以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问也】为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下服缌也】昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殇】夫之昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殇】庶孙男女之在长殇【皆小功无变五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊妇人衰裳不殊衰亦如男子外削幅缀衰于衣而衣无带其裳则如深衣而裳无衽谓皆缝合自上已来唯圗男子衰裳妇人衰裳不见故特圗之】