三礼图

就降于天子也采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地防曰凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>

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周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方葢璋乃圭之半牙璋以起军旅则刻其判合之处也圭规圆其首之锐则为琬圭九寸而缫以象徳圭规圆首而界别中脊则为琰圭九寸判规以除慝以易行其制自圭而起也璜乃璧之半刻之则为琥全而椭之则为璧羡度尺好三寸以为度棱其外则为大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之其制自璧而起也葢十二寸分为三其两旁四寸皆去角为八方留中之四寸故曰射四寸又曰驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权春秋楚子埋璧平王再拜皆压纽则琮璧皆有鼻矣为邸植四圭尺二寸典瑞所谓四圭有邸以祀天旅上帝为邸植两圭五寸所谓两圭有邸以祀地旅四望邸本也或圆或方未可知或曰如方明则天地皆方无别其邸圆如璧植圭五寸杀于祀天所谓圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功杀于祀地所谓璋邸射以祀山川以造赠宾客考工记作璋邸射素功以祀山川以致稍饩

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考工记祼圭尺有二寸有瓉以祀庙又云大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡狩宗祀以前马大璋亦如之诸侯以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸则中围矣前后各留璋本质为受授执耳即今之台盘加柄耳考古图尚有一盘如此制而前后柄圆耳其勺则以黄金为之青金外朱中象外黒内采如祭器意有鼻寸所以举也圭瓉之制亦如之但制长大耳谓之瓉者取金賛相而已白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道君子有黄中通理之道美素徳金者精和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎诗瑟彼玉瓉黄流在中是也先儒以鼻为流以为连槃何所据乎王度记曰天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾秬者黒黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而醸之成为鬯使达于墙屋入于渊泉所以灌地降神也玉瓉者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉器也

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博古图髙八寸三分深三寸四分径长五寸五分濶三寸一分容七合有鋬铭三字曰作祖一两面为雷绞饕飱鋬饰以牛首旧以为类父已角而特小非又一器髙六寸五分深二寸八分口径长六寸三分濶二十九分容五合铭五字曰作父丁尊彛以为爵亦非俱琖也又一器髙二寸四分深二寸三分口径长四寸濶三寸五分容八合两圏耳无铭腹为云雷旧以为巵亦非乃圈足琖也方言云防【雅】椷【音缄】盏防【薄淹反】閜【呼雅反】【音章】【音摩】桮也秦晋之郊谓之防【所谓伯防者也】自闗而东赵魏之间曰椷或曰盏【最小括也】或曰防其大者谓之閜吴越之间曰齐右平原以东或谓之盛桮其通语也陈祥道曰尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖葢其制若栈然矣按钟有甬则盏有足矣或圏足或三足犹他器然博古云琖从戋故三足象戈然琖从束帛戋戋之戋浅小也水之小者曰浅金之小者曰钱歹而小者曰残贝之小者贱意其论有足则是淮南子闚于盘水则圆于杯隋面形不变其有所圆有所隋者所自闚之异也则狭长而隋矣

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斚博古图髙一尺深三寸八分口径五寸五分容三升六合两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素服布山纹间以云雷饕餮又有欵足作觚校者大小容一升至四升八合春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚仍夏琖而有耳矣考古图云父丁爵髙七寸五分缩五寸有半衡二寸有半深三寸柱髙二寸足髙三寸容二合有半前若噣后若尾足修而锐其全象雀其名又曰举其量有容升者【二合半乃古一升】则可谓之爵无疑今两柱为耳所以反爵于坫如鼎敦葢以二物为足也又云举亦爵觯之名因献酬而举之故铭其器曰举如杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举是也按博古图有容至五合者　兀九匕皆作举字尊觚卣鼎皆铭之但恐非举字别有义也其论爵取雀之象字通于雀则是

觚考古图髙尺一分口径五寸有半深六寸有半足径二寸深三寸有容六合足半之李氏録云此器口可容二爵足容一爵礼图所谓二升曰觚也腹作四棱削之可以为圆故曰破觚为圆足之四棱汉宫鳯阙取以为角隅【今四隅乃安兽处】故曰上觚棱而栖金爵博古图有容四合至一升者又云古人防慎凡酒器执之恐坠觚为棱以碍手状如今之屋脊故后人以屋脊谓之觚棱者是也觯博古图髙四寸九分深四寸口径长二寸五分濶二寸二分容五合其制圆而隋旁着饕餮之纹足有四目以取尊寓黄目之意其腰则雷纹饕餮互为盘诘或饰或素大小四合至八合

角博古图髙一尺三分深七寸九分口径四寸八分容一升二合此觚无棱郭按角以角为之兕一角长三尺故曰兕觥其觩觥曲起貌觩角貌春秋传曰郊牛展斛角而知伤是也角制细髙于觚而无棱旧混于觚非也明堂云璧散璧角则二器口圆可知

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考古图深二寸三分缩四寸九分衡六寸有半旁一耳有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形皆撱【狭长也】此器亦然又一器深二寸径四寸有半容一升旁一耳乃古酒巵按后器与三礼图散制同散如散材散绥之散爵外杂下者也亦无等别饰庄子云巵言日出乃非正言也故又谓散为巵云实一物也有足曰案无足曰盘前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸枣栗十有二列注谓枣栗实于器而加于案则又可盛他物矣说文巵圜器也一名觯所以节饮食象人日在其下应劭注古作觝饮酒器以角作受四升按此则又以巵即解而容不同义未详

特牲礼篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散博雅韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也郑氏谓觚当为觯古书觯从角氏与觚相涉故乱之耳按觚觯卑者以角为之尊者则皆以象燕礼大射以象觚之觯献公则诸侯以上用象可知司正饮角觯士丧礼奠角觯则大夫以下用角可知明堂云加以璧散璧角天子散角尚饰则觚觯饰以璧可知琖单则天子通以玉为之所谓玉琖春秋传瓘斚是也诸侯不得用故曰琖斚及尸君非礼也爵则周之制虽上下通用而各有等别玉爵天子所用也以金为之饰以玉曰瑶爵后与诸侯所用也内宰后祼献则賛瑶爵是也大夫以下岂用象以金饰之欤士虞礼主人废爵无足者也主妇足爵无饰者也宾长繶爵口足间有横纹如屦之意也书言上公奉同王受同三宿三祭三咤则同正废爵如角者也然通名曰爵实之曰觞

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梓人为饮器勺一升三礼图黍尺长二寸四寸口横径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深一寸受一升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龙首曰龙勺止防通首曰防勺为鳬头形其口微开如蒲草本合而未开曰蒲勺皆挹酒于尊注于爵者也以椫【音展】木为之曰椫勺一曰素勺斗以木为之故又作枓犹登以金为之作镫郑氏读斗为主按主古文斗字易见斗作见主后世读宾主之主非也毛氏曰大斗柄长三尺葢勺小挹于尊

斗大挹于罍者也斗又可挹水前有流如勺若鐎斗可温物则作流于旁李氏录诗云维北有斗不可以挹酒浆此斗乃可挹者也又曰挹彼注兹此有流乃可注也于文斟从斗即此器酌从勺则用勺也闻长安有人收一器刻曰杜陵冯氏铜鐎广韵云鐎刁斗也温器三足而有柄葢谓之斗者有魁有柄取象于北斗也按史记赵襄子使厨人操铜斗以食代王及从者行斟阴令宰人各以枓击杀代王及从官古者行食以枓所以盛美清也其形制虽不同凡有柄有流三足可以温物而斟之者皆斗也

三礼图卷三

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钦定四库全书

三礼图卷四

明　刘绩　撰

博古图上器髙一尺一寸七分深八寸六分口径八寸三分腹径四寸容五升八合铭五字作祖戊尊彛又有无棱者容一升六合至六升七升旧以为尊非也后一器通座髙六寸一分深三寸一分径五寸八分座长五寸四分濶四寸八分容二升六合两耳有珥作螭状下为方座云雷之纹与防龙间错按周礼六彛皆有舟古二字象形则此下座正舟也郑司农谓尊下台若今时承盘博古反非之何也又有方者

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卣博古圗通葢髙一尺二寸四分深七寸五分口径长四寸八分濶三寸六分腹径长八寸六分濶七寸二分容六升九合两耳有提梁铭七字曰孙作且乙宝尊彛又有棱如觚者又有四足者又有形方无足铭旅卣三鼻可贯提容七升八合其字作卤加举如尊加阜意又有小而无耳提者作鸡蜼形容八合至二升一合如觯而有棱旧以为觯非也又一器腹横有五指痕捉之而不坠失以为尊亦非也葢无提梁不为觚棱则为此以执

山尊博古图髙九寸深七寸四分口径五寸二分腹径八寸二分容八升三合按古尊作　象形又作□从酋从廾奉之也阜有髙意饰以云罍为　形曰山尊以瓦为之则曰大尊

着尊髙一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合脰作防龙蟠屈之势腹着云雷囬旋之状而底着地无足

壶尊髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口径四寸六分腹径一尺容二斗二升有半铭五十八字唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对天佑王伯友用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉夀无疆克克其子孙永宝用享

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犠尊通葢七寸七分耳髙二寸濶九分深三寸四分口径一寸九分通长一尺一寸七分濶五寸容四升以口为流又一器容三升三合象尊髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合有提梁无铭魏太和间得尊于青州其制様正与此类王肃以牺象二尊并全牛象之形而凿皆为尊则其说葢有自来矣

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博古图通葢髙一尺二寸七分深九寸八分口径三寸九分腹径八寸一分容一斗三升五合一鼻两耳连环无铭又二器皆有容至二斗八升者又有一器铭三十七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永宝是尚小篆壶字壶上为葢中为耳下为足正皆象形而此　字其省文更竒体类大篆是器耳为饕餮纹结虫兽此周器之重大完好者也方壶髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口径长五寸四分濶四寸三分腹径长八寸八分濶六寸五分容三斗二升二合按箪食壶浆淮南作瓢浆壶瓠也说文壶昆吾尊也象形尔雅康瓠谓之甈庄子大瓠虑以为尊则其制可知矣燕礼大射卿大夫皆方壶士旅皆圆壶小而加流则为瓶矣若加耳如筒于两旁亦有斚意旧以为贯耳壶铭防姬作宝彛容五升四合大至容九升凡壶有鼻者欲加三绳则提而可逺行先儒以鼻为流非也

博古图髙六寸八分深五寸口径一尺八分腹径一尺一分容一斗七合足腹及颈间皆作防龙状间以雷纹于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何用按罍无耳鼻则足间有两窍可以绳贯之而举也有容八升至一斗二升者旧以为彛非也又有一器髙二尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一尺二寸九分足径一尺一寸一分容七斗四升有半又有为棱四起而上立凤中间又为四兽各顶一角容二石一斗七升尔雅云彛卣罍器也小罍谓之坎注罍形似壶大者受一觓诗我姑酌彼金罍韩诗谓天子罍以玉诸侯大夫以金士以梓毛氏谓人君黄金罍则指诸侯许慎曰罍龟目尊以木为之谓金饰龟目则或铜或梓可知矣陈氏曰有污尊然后有瓦大有瓦大然后有山罍或作儡按山罍刻雷纹于尊上作山形也其名亦取此为文畾古雷省

按彛盛郁鬯极小卣盛秬鬯亦小尔雅卣中尊是也尊盛五齐则稍大矣壶罍盛醴三酒壶又大而罍极大矣以其常用曰彛奉而髙之曰尊故祭器皆铭曰宝尊彛非谓形似也如卣簋献角益皆铭作从彛类周礼鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散社壝圜丘方泽也大罍瓦大尊也禜如鲁大水用牲于社于门类瓢赍以匏为尊也二者皆反古意修谓金玉饰之也如前所云蜃以大蛤饰之所谓珧也即令之螺钿器概谓为觚棱散则无饰杂而下者也犹大夫方壶士圆壶意先王制器近取诸身逺取诸物或肖其形或刻其象六象凫尊匏尊外或为鸟兽首于耳鼻足腹或为黄目乳于身或为耳于旁凡此皆肖其形者也为虎蜼鸡鸟象鱼龙虿兕类或为人形皆刻其象者也其饕餮则为二目鼻吻防龙则如带蟠屈风纹欹斜雷囬云转蝉纹垂花皆如　而下垂以相错间者也其作器因受爵

则为　　　　皆爵形也锡具则为　形车芾则为或　　锡田则铭　或　形锡位则铭　或　形古

室字也锡官则铭　古官字也锡国则为亚形作州牧则铭　作伯则铭　王伯作宝齐锡卣则铭　或追赐弓矢鈇钺则各为其形持防刀戈等则因征伐而获所有作器也册命则铭　朝见则铭　周礼所谓一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯韩诗外传曰诸侯之有徳天子锡之一锡车马再锡衣服三锡虎贲四锡乐器五锡纳陛六锡朱户七锡弓矢八锡鈇钺九锡秬鬯是也依世次而为子孙父祖或字或否其自作者则铭爻即世子或铭自作其余以类而推则数千年制器之义可一贯矣沈括云如□者古云字也象云气之形如回者雷字也古文□为雷象旋转之声其铜罍之饰皆一入一回相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□葢古人以此饰罍后世自失传耳吕氏春秋曰周鼎着饕餮有首无身食人未咽害及其身春秋传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿天下之民谓之饕餮古者铸鼎以知神奸鼎有此象葢着饮食之戒博古图云尊说文酒器也从酋廾以奉之今尊旁如□乃阜字葢取髙大之意彛说文云宗庙常器也从系系綦也廾持米器中实也□声今彛其首作□者乃□也其左作防者象米形也右作□者系也下作艸者廾也旋云者所以象其触石而出故古文云为□以见回转之形或作垂云者将以见不崇朝而雨故小篆云为云以显雨施之意至于雷则或有以□为象者故古文益之为□或有以□为象者故古文益之为□即此考之则制字者未尝不观象察形以寓于字画之间也

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小罂也燕礼君尊瓦大两有幂用绤若礼记门外缶门内壶君尊瓦甒则即一物比壶小矣所谓泰有虞氏之尊也周礼作大尊旧图受五斗口径一尺脰髙二寸中寛下直上锐平底方言云防【音罔】瓭【都感反】□【音武】□【音由】防【音郑】防【胙江反】甀【度睡反】瓮瓿【音部】甊【洛口反】防【鱼记反】【于庚反】灵桂之郊谓之防其小者谓之瓭周魏之间谓之□【今江东东呼甖为为□字】秦之旧都谓之防淮汝之间谓之□江湘之间谓之防自闗而西晋之旧都河汾之间其大者谓之甀其中者谓之瓿甊自闗而东赵魏之郊谓之瓮或谓之东齐海岱之间谓之防其通语也少牢尊两甒云乃啓二尊之防幂于棜上加二勺于二尊覆之南则大夫以下用棜禁矣

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瓿即瓮以具浆醢臡虫博古有蟠虬二瓿髙九寸余口径五寸余腹径一尺余容二斗四五升是也无足有圈足则罍矣方氏曰尔雅言盎谓之缶虽不言所以筭法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之钟则缶葢四石之名也方言缶谓之瓿防【音偶】其小者谓之瓶则古之盆盎今之大口瓮也易鼓缶而歌庄生作鼓盆其实一也天文弁星似缶古作□象形俗作缶非

通葢髙九十一分深四寸三分口径六寸五分腹径九寸六分容七升九合两耳有珥三足葢与器铭共三十六字□旁仲驹父作仲姜敦子子孙孙永宝用享孝又有钺耳者容二升五合又有连一舟方七寸七分髙三寸九分于下者则舟非止六彛矣特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑则无舟者以萑借矣士丧礼云敦啓防郤诸其南虞特牲皆然则葢可仰于地食则以葢盛遗落公食大夫礼宾卒食防饭食也少穻云主妇设黍稷敦皆南首彻朔奠云敦啓防面足时敦已却防于南彻时不复葢岂如宰右执镫左执盖欤则敦有首足而盖亦然矣以左右耳分首尾如席意考古图按明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋敦簋属也所以实黍稷上古以瓦亦谓之土簋见韩非子中古始用金少牢礼主妇执金敦黍是也古敦形制尚质未有耳足士丧礼所谓废敦是也又谓之敦牟冠亦象之所谓毋追夏后氏之冠今礼图所毋追全似敦形敦牟毋追声转耳周人以簋为祭器乃以有虞氏之敦为用器【士丧礼用器两敦】士大夫祭器则有之以文为贵则贵者用文而贱者用质故士丧礼朔月奠用瓦敦虞礼特牲馈食皆有两敦黍稷少牢馈食有四敦黍稷而一金敦聘礼待邻国之卿则八簋二簠簋实黍稷簠加稻粱也公食大夫则六簋二簠掌客王待诸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有二则天子诸侯不用敦矣周官王府若合诸侯则共珠盘玉敦乃金敦而以玉饰今李氏所藏小敦其文犹有可以容玉饰者葢玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此说非

考古图云二耳有四足葢有圈足防之髙五寸缩六寸半衡五寸半容二升无名识李氏云两兽开口有饰玉处若非玉敦即瑚琏也耳为饕餮足为蚩尤亦着贪暴之戒今画本以飞兽冇肉趐者谓之蚩尤

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博古图前一器铭二十二字曰叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆髙三寸四分深二寸一分口径长一尺濶八寸一分容四升一合后有器髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口径长四寸七分濶三寸四分腹径长五寸濶三寸六分容一升六合铭曰王伯作宝齍旧以为鼎非也齍乃黍稷之称非鼎所盛也古簋有铭十字京叔作餮簋其万夀永宝用通葢髙六寸二分深三寸口径长六寸八分濶五

寸腹径长七寸一分濶五寸三分容四升按方曰簠盛加膳稻粱圆曰簋盛常膳黍稷说文古簋作朹则又以木为之也旊【方徃反】人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸则髙下厚薄大小可知矣又以铜为之觳斗二升古量当今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕礼用器两敦两杅槃匜实杅槃中南流是也又按集古录叔髙父作煮簋其万年子子孙孙永宝用其容四升外方内圆而小堶之望之畧似龟有首有尾有足有腹有甲也今礼家作簋内正圆外正方刻葢正为龟形犹有近也不全与古同耳考古著作纵缩五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底葢有铭皆十六字其形羡而不方有四隅而刓之亦可谓之图矣

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豆博古图髙七寸二分深一寸一分口径七寸四分足径五寸五分容二升通着以蟠虺三礼圗髙一尺以木为之受四升口圆径尺二寸有葢盛昌本脾析豚拍之韲与蠃兎鴈之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也器通葢髙六寸九分深四寸口径五寸七分容五升有半两耳无铭以雷纹为饰下作垂花按此正瓦登之制也梁阮氏云登盛清以瓦为之受十二升口径尺二寸足径八寸髙一尺四寸小身有葢似豆状今图有二登皆容五升则正如阮氏容十二升矣以瓦为之曰登以金为之曰镫实一器也公食大夫礼大美清不和实于镫宰右执镫左执葢由门入升自阼阶尽陛不升堂授公以阶降出入反位后云士羞庶羞皆有大葢执豆如宰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆盛濡物笾盛干物登物肉脯夏楬豆商玉豆周献豆楬则无饰玉则以玉饰之献则又防刻之矣然豆亦有以瓦为之如旊人所为者

三礼图笾以竹为之口有縢縁形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属有巾乡射礼脯长二寸横于笾上

博古图髙五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合铭十字刘公作杜嬬尊铺永宝用周身皆饰按郑氏曰丰似豆而卑方言云凡物之大皃曰丰则正铺是也尔雅之大者谓之柣其长者谓之阁加长则又名阁矣聂氏曰坫以致爵亦以承尊若施于燕射之礼则曰贾义云今诸经承爵之器不用本字之皆用丰年之丰从豆为形以为声也何者以其时和年丰谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也郑注云丰

似豆而卑都斵一木为之口圆微侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内或无此丰坫或致爵于爼上故图之绩按坫以土为之非丰也

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按废禁即舟古作匹象形博古图虽有其制而皆连为一周尺量之不过五六寸恐古舟不连者稍髙　玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁按特牲壶禁在东序后云壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉则棜禁非二物矣乡饮酒尊两壶于房户间斯禁有酒在西则棜即斯也皆取止此意用木故从木禁则为之戒而不过意既夕礼设棜于东堂下齐于坫馔于其上则髙三尺矣特牲实兽于棜则所盛非止酒矣其制上有四周葢如今桌先儒谓长四尺广二尺四寸局足刻为褰帷之形漆其象画青云气菱苕花为饰理或然也大夫与士但足有髙下分耳士髙