五礼通考

知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔南北之中曰中堂聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后楣以南爲堂堂凡四架前楣与栋之间爲南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂爲南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近戸即言戸东戸西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也

蕙田案以上中堂两楹间中堂即堂中盖南北东西之中两楹间则稍南矣

仪礼士冠礼将冠者出房南面【注南面立于房外之西疏知在房外之西不在东者以房外之东当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也】庶子冠于房外南面遂醮焉【注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊　防尊东者以成尊在房户间故也】

士昏礼席于房外南面姑即席【注房外房户外之西疏知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于戸外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也】士昏礼记父醴女而俟迎者母南面于房外【注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也】

士冠礼尊于房户之间【注房户间者房西室戸东也】

有司彻司宫以爵授妇赞者于房东【注房戸外之东】

士昏礼尊于房户之东

乡饮酒礼尊两壶于房户间【疏凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子昏礼礼女醴皆在房隐处若然聘礼礼賔尊于东厢不在房者见尊欲与卑者爲礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房户之间是也】

乡饮酒礼记乡人士君子尊于房戸之间賔主共之也【疏乡大夫等惟有东房故设酒尊于东房之西室房之东在賔主之间示賔主之共有此酒也酒虽主人之设賔亦以阼主人故云賔主共之也】

【呉氏绂曰孔贾所据以爲大夫士无西房惟东房而西室者执此乡饮酒文耳固无他佐证也然所云坐賔于西北与夫賔主夹尊者中室而东西有房论賔主之大分賔未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外三賔之席在焉此宁不爲西北之賔坐耶而执此以爲士大夫无西房愚未之敢信也】朱子释宫房戸之西曰房外士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房戸之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房戸之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南爲夹洗直房戸而在房东西之中则房戸在房南壁之东偏可见矣

呉氏绂曰庶子冠于房外外即房戸之间是也但设席则近房设尊则近户耳房戸则当房之中朱子经传通解注云房戸当南壁东西之中是也释宫云近东者非定论又案房户外之东曰房东有司彻司宫以爵授妇赞者于房东注云房戸外之东士昏礼尊于房戸之东士丧礼君视大敛祝负墉南面皆谓房外之东也则房户当东西之中而不偏东弥可见矣蕙田案以上房外房戸东房户间房戸居东房南壁之中房外即房户间室户之东而房戸之西也朱子谓房戸在房南壁之东偏呉氏谓当东西之中而不偏东呉氏说近是房戸东则直阼阶矣

仪礼士冠礼主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【注堂东西墙谓之序　疏直当也谓当堂上东序墙也】主人升立于序端西面賔西序东面主人之赞者筵于东序少北西面【注东序主人之位也】乡射礼记西序之席北上【疏众賔之席继賔以东西上今谓众賔有东面者则北上非常故记之也】賔与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序东

士丧礼皆馔于西序下南上【注东西墙谓之序中以南谓之堂　疏云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文浙米于堂是也其实房外戸外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室也】书顾命西序东向敷重底席东序西向敷重丰席【传东西厢谓之序　疏东西厢谓之序释宫文】

蕙田案释宫本作墙孔传作厢误

仪礼士冠礼孤子冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端【疏主人升堂立东序端賔升立西序端】

乡饮酒礼主人坐奠爵于篚兴对賔复位当西序东面朱子释宫堂之东西墙谓之序郭氏曰所以序别内外

蕙田案以上东序西序序端

公食大夫礼大夫立于东夹南西面北上【注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏序已西爲正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【疏宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也】

蕙田案公食大夫礼大夫立于东夹南若如陈氏礼书以房之南爲夹室则东夹南即东堂下当与小臣同辞矣

书顾命西夹南向【传西厢夹室之前　疏下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之】

蕙田案孔疏非是

仪礼公食大夫礼賔升公退揖于厢

觐礼记几俟于东厢【注东厢东夹之前】

聘礼记醴尊于东厢

尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝【注夹室前堂但有大寝　疏凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝】

仪礼大射仪小射正授弓佛弓皆以俟于东堂　小臣正退俟于东堂　射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下　賔之矢则以授矢人于西堂下

书顾命一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【传立于东西厢之前堂　疏郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前总名爲堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也】一人冕执锐立于侧阶【传侧阶北下立阶上　疏东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶爲东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以爲北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】

礼记杂记夫人至入自闱门升自侧阶

朱子释宫夹室之前曰厢亦曰东堂西堂觐礼记注曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也东堂下西堂下曰堂东堂西大射仪賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也

【顾氏栋髙曰特牲几席两敦在西堂注云西夹以前近南疏云案尔雅注夹室前谓之厢此云在西堂在西厢耳又公食大夫賔升将饭公揖退于厢注云夹室前俟事之处则厢爲夹室之前堂之左右无疑也以其在东西序外故亦名东堂西堂耳万充宗乃不取此别图于堂下爲小屋东西相向不经之甚古人堂下别无屋案尔雅有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝邢疏以庙之后寝言之非也寝即正寝耳庙之夹室与前隔断别名其外曰东西厢亦曰东西堂寝则直连不别名厢通谓之东西夹室所以然者庙之夹室以藏祧主不容一直故须隔防隔防便有戸若寝则无嫌直开尚书西夹南向孔传亦云西厢夹室之前明即寝内西堂之地与牖间东西序相望者故须陈设以爲观羙若如庙中隔断用户相通此系隐奥之处又何须陈设仪物乎此寝庙夹室一直与隔断之明证也】

蕙田案东西夹皆南向其阶在两旁房之北有北阶房有左右而北阶则惟一昆山徐氏订正寝庙之图甚明然以侧阶列于南向则误又不列北阶亦未爲完备

又案以上东夹南西夹南即东厢西厢东堂西堂又侧阶

右堂制

仪礼士昏礼賔升西阶当阿东面致命【注阿栋也入室深示亲亲今文阿爲庪　疏案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架爲之栋北一楣下有室户中脊爲栋栋南一架爲前楣楣前接檐爲卿射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故賔得深入当之也】

乡射礼记序则物当栋堂则物当楣【注是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰　疏五架之屋庠序皆然但有室无室爲异】

呉氏绂曰五架者举其檩数言之也其地四架而已盖南北分爲四段以爲行礼之节其实屋深架寛檩数必不止于此据多士传士广三雉以二雉爲内其广九丈则深当七丈二尺分爲四架每架一丈八尺加峻四尺五寸一椽长二丈二尺五寸亦以二架爲一架矣　序无室必不然之说也无室则亦无房豆笾无所置之而记所云出自东房者爲长语矣

乡饮酒礼主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜【注楣前梁也　疏楣前梁也者对后梁爲室户】

聘礼公当楣再拜

礼记内则妻抱子出自房当楣立东面

蕙田案以上栋楣庪凡云当楣皆谓前梁

明堂位山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也【注山节刻樽卢爲山也藻棁画侏儒爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也　疏复庙者上下重屋也重檐谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐承壁材】

礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以爲滥矣【注栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加宻石焉无画山藻之礼也　疏山节谓刻柱头爲斗栱形如山也藻棁者谓画梁上短柱爲藻文也此天子庙饰】

春秋庄公二十四年谷梁传刻桓公桷礼天子之桷斵之砻之加宻石焉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也

释文方曰桷圆曰椽斵削也

国语晋语天子之室斵其椽而砻之加宻石焉诸侯砻之大夫斵之士首之

诗鲁颂閟宫松桷有舄【传桷榱也舄大貌】

春秋桓公十四年左氏传宋伐郑以大宫之椽归爲卢门之椽

释文椽榱也圆曰椽方曰桷说文云周谓之椽鲁谓之桷

何氏楷曰桷说文云榱也秦谓之榱周谓之椽鲁谓之桷刘熙云桷确也其形细而疏确也或谓之椽椽传也相传次而布列也或谓之榱在檼房下列衰衰然垂也

易渐卦六四或得其桷

何氏楷曰桷者椽也淮南子云曲木不可以爲桷

蕙田案以上节棁桷

仪礼士丧礼爲铭竹杠长三尺置于宇西阶下【注宇梠也】诗豳风八月在宇【疏蟋蟀八月在堂宇之下】

何氏楷曰宇韩诗云屋霤也陆德明云屋四垂爲宇说文以爲屋边也释名云宇内也如鸟羽翼自覆蔽也

仪礼士冠礼设洗直于东荣【注荣屋翌也周制自卿大夫以下其室皆爲夏屋疏屋翌即今之抟风云荣者与屋爲荣饰言翌者与屋爲趐翌也云周制自卿大夫以下其室爲夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下爲之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下爲之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下爲之故举汉法以况夏屋两下爲之或云两下屋爲夏屋夏后氏之屋亦爲夏屋郑云卿大夫以下其室爲夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以爲卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君爲殿屋也】乡饮酒礼设洗于阼阶东南南北以堂深东西当堂荣【疏荣在屋栋两头与屋爲翌若鸟之有翌故斯于诗美宣王之诗云知鸟斯革如翚斯飞与屋爲荣故云荣也】

蕙田案乡射同

士丧礼复者升自前东荣降自后西荣

礼记丧大记复者升自东荣降自西北荣【注荣屋翌升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤　疏天子诸侯四注爲屋而大夫以下不得四注但南北一注而爲直头头即屋翌复者升东翌而上也贺玚云以其体下于屋故谓上下在屋两头似翌故名屋翌也】

孟子榱题数尺【注榱题屋霤也】

尔雅释宫杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀【注梁屋大梁也棁侏儒柱也槉柱上欂也亦曰枅又曰□楶即栌也榱屋椽阅谓五架屋际椽正相当交谓五架屋际椽不直上檐交于檼上樀屋梠疏梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名棁礼器云藻棁者谓画梁上柱爲藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又谓之槉又名欂亦名枅柱上方木是也又名□是一物五名也栭一名楶即栌也皆谓斗栱也礼器云管仲山节者谓刻柱头爲斗栱形如山也桷屋椽也一名榱梠沈云齐鲁名桷周人名榱易曰鸿渐于木或得其桷左传子产曰栋折榱崩屋椽长直而遂达五架屋际者名阅郭云谓五架屋际椽正相当若其椽直不上于檐者名交言相交于檼上也郭云谓五架屋椽不直上檐交于檼上屋檐一名摘一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士丧礼曰爲铭置于宇西阶上郑注云宇梠是也】

陈氏礼书明堂位曰庙重檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼爲铭置于宇西阶下郑氏曰宇梠也说文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名焉自屋言之曰檐自堂言之曰垂【檐亦作防】

仪礼乡饮酒礼磬阶间缩霤北面鼓之【注缩从也霤以东西爲从　疏缩从也上当堂之南霤南北节也凡东西爲横南北爲从南霤则以东西爲从谓之缩霤】

燕礼设洗篚于阼阶东南当东霤【注当东霤者人君爲殿屋也亦南北以堂深　疏言东霤明亦有西霤对士大夫言者荣两下屋故也】

礼记檀弓季孙之母死曾子子贡吊焉涉内霤

春秋宣公二年左氏传三进及澑【疏澑谓檐下水澑之处入门伏而不省起而更进三进而及于君之屋澑言迫于君之前】

朱子释宫人君之堂屋爲四注大夫士则南北两下而已士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君爲殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人始爲四柱屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得爲殿屋四柱卿大夫以下但爲夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者爲荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者谓屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下爲之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼爲铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西爲从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也

【呉氏绂曰屋荣之解两下之屋檐在前后荣在两旁荣从而檐横郭氏以南荣爲屋南檐非也盖横亘乎栋上而爲南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有鸱吻各外乡两端之墙爲全屋之扞蔽者曰屋山以其自屋外之东西视之上锐下阔似山形也荣在屋山之上自鸱吻南北两分迤逦而下或不尽檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则高下如桥梁耳因爲荣饰亦爲升屋者防衞使不颠踣也】

蕙田案以上宇荣霤呉氏解荣与旧不同存参

右堂室屋宇之制

礼记明堂位疏屏天子之庙饰也【注屏谓之树今桴思也刻之爲云气蛊兽如今阙上爲之矣　疏疏刻也谓刻于屏树爲云气虫兽也汉时谓屏爲罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏墙故称屏曰罘思】

尔雅释宫屏谓之树【注小墙当门中】

陈氏礼书会有表朝有着祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑爲祭祀之位近汉亦然【郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木爲筐广三尺高】

【二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也】

尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于着记言天子春朝当宁而立则着宁一也大夫以帘士以帷则无屏矣诗曰俟我于着而大夫士与焉者盖帘帷之爲蔽限亦谓之屏

朱子释宫天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也

右屏

仪礼士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上【注坫在堂角　疏坫有二文有一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角爲名故云堂角】

朱子释宫堂角有坫士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也

士丧礼牀第夷衾馔于西坫南

【馔于东堂下疏凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也】

既夕记设棜于东堂下南顺齐于坫

大射礼乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐　小射正一人取公之决拾于东坫上　以笥退奠于坫上　小射正以笥受决拾退奠于坫上

礼记内则士于坫一【疏士卑不得作阁但于室中爲土坫以庋食】

【陆氏佃曰士言于坫一则凡阁用坫可知】

【郝氏敬曰阁高坫卑阁木爲之坫则土器相似异名耳】

明堂位反坫出尊崇坫康圭【注反坫反爵之坫也出尊当尊面也惟两君爲好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉　疏反坫者两君相见反爵之坫也筑土爲之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也爲高坫受賔之圭举于其上也】

【方氏慤曰坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣独于坫曰崇者措圭之时无反覆之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物内爲入外爲出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故以措圭曰康圭此皆天子之礼故管仲反坫君子以爲僭】

【辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也】

【郝氏敬曰崇高也坫所以阁康安也圭礼器受賔之圭安措高阁之上防动揺也】

【徐氏师曽曰坫筑土爲之在两楹之间两君好会献酬饮毕则反爵于其上坫在庙故亦于庙言之尊在坫之南逈露向外故谓之出崇高也康安也圭爵礼器之重者不可不谨故爲高坫以康之使无危坠之失旧读爲亢者非】

论语邦君爲两君之好有反坫管氏亦有反坫【何解郑曰反坫反爵之坫在两楹之间与隣国爲好防其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于坫上　邢防反坫反爵之坫在两楹之间者以乡饮酒是乡大夫之礼于房户间燕礼是燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌则尊于两楹间故其坫在两楹间也熊氏云主君献賔賔筵前受爵饮毕反虚爵于坫上于西阶上拜主人于阼阶上拜賔答拜是賔主饮毕反爵于坫上也而云酌毕各反爵于坫上者文不具耳其实当饮毕】

【朱注好谓好会坫在两楹之间献酬饮毕则反爵于其上】

【大全古注图说坫以木爲之高八寸足高二寸漆赤中】

【蔡氏清曰坫受爵之器也依注以木爲之高约一尺只在地不如今人承以案盖古者地坐未有椅桌坫字从土恐是瓦器坫在两楹之间如今人把盏置槖盏于防前中央也】

【郝氏敬曰坫在堂下东西南隅筑土爲之如士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南是堂下西南隅也又既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫是堂下东南隅也坫有在堂上者以木爲之如大射礼小射正取公之决拾于东坫上卒射小射正以笥受决拾退奠于坫上是也明堂位云反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也古者两君相见必于庙尊于两楹间反爵之坫在尊南故曰出尊又其南设高坫安置君圭于上曰崇坫又房中庋食之阁亦谓坫皆木也坫奠也所以奠爵或云高八寸足高二寸盖丰类古人饮馔席地故设坫以奠爵乡饮酒燕礼献酬毕皆反爵于堂下篚内惟两君相献酬则反爵于堂上之坫今俗酒盏盘亦谓坫制异而义同尔雅垝谓之坫俗呼小方几爲杌音与垝近坫阁物之具犹今几案之类】

逸周书作雒乃立太庙路寝明堂咸有四阿反坫陈氏礼书坫者以土爲之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君爲两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸之间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南爲之崇坫以安玉焉故曰康圭食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间賔出公侧授宰玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成改康爲亢非也