五礼通考

下即有四拜大明防典四拜者百官见东宫亲王之礼见其父母亦行四拜礼其余官长及亲戚朋友相见止用两拜礼是四拜惟扵父母得行之今人书状动称百拜何也　古人未有四拜之礼李涪刋误曰夫郊天祭地止扵再拜其礼至重尚不可加今代妇谒姑章其拜必四详其所自初则再拜次则跪献衣服文史承其筐篚则跪而受之常于此际授受多误故四拜相属耳　战国策苏秦路过雒阳嫂蛇行匍伏四拜自跪而谢此四拜之始盖因谢罪而加拜非礼之常也【黄庭经十读四拜朝太上亦是加拜】今人上父母书用百拜亦为无理若以古人之拜乎则古人必稽首然后为敬而百拜仅賔主一日之礼非所施于父母若以今人之拜乎则天子止于五拜而又安得百也此二者过犹不及明知其不然而书之此以伪事其亲也洪武三年上谕中书省臣曰今人书劄多称顿首再拜百拜皆非实理其定为仪式令人遵守扵是礼部定议凡致书于尊者称端肃奉书答则称端肃奉复敌已者称奉书奉复上之与下称书寄书答卑幼与尊长则曰家书敬复尊长与卑幼则曰书付某人

九顿首出春秋传然申包胥元是三顿首未尝九也杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亾国之余情至廹切而变其平日之礼者也七日夜哭于邻国之庭古人有此礼乎七日哭也九顿首也皆亾国之礼也不可通用也　韩之战秦获晋侯晋大夫三拜稽首古但有再拜稽首无三拜也申包胥之九顿首晋大夫之三拜也　楚语椒举遇蔡声子降三拜纳其乗马亦亾人之礼也

方氏苞曰振动则未尝拜也而序列稽首顿首空首之下何也竒吉凶乃前三拜之细目肃拜不过下手以为恭而已振动则顔色变作手足辟易身体战栗非尊者有过越之施无所用之其礼最重如聘礼賔入门公再拜賔辟賔致命公当楣再拜賔三退负序避与三退时必振动以示不敢答拜而震慑不宁更甚扵答拜故列扵五拜之前也注未指所施用王氏应电谓应受其拜而不答者不可通

蕙田案拜之所用甚多而尤莫重于祭祀此经所以言右享祭祀也九拜稽首顿首稽重扵顿有久暂之别二者拜之正也空首振动空首则头不至地振动则几不成拜一则以尊临卑而意舒一则以卑承尊而神栗也二者拜之变也吉拜凶拜则稽首之差异也竒拜褒拜则顿首之多寡也肃拜则但以手肃之而已注防説不如礼书为详方氏解振动句有味顾氏所据皆是特其言拜甚广不専指祭祀今附存之以着拜礼之备

又案以上祝拜

周礼春官大祝肆享则执明水火而号祝【注如以六号祝明此圭洁也肆享祭宗庙也】

隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑】

来瞽令臯舞【注臯读为卒呼嘷之嘷来嘷者谓皆呼之入】

相尸礼【注延其出入诏其坐作　防凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】

既祭令彻【防祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也】

蕙田案以上正祭之祝

大师造于祖则前祝【注郑司农云前祝大祝自前祝也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之】

大防同造于庙【防大防同者王与诸侯时见曰防殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之事即上文造于祖一也】

蕙田案以上有事造庙之祝

小祝大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠【注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一】

凡事佐大祝【注唯大祝所有事】

蕙田案以上小祝

礼记郊特牲诏祝于室直祭祝于主索祭祝于祊【注朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也庙门曰祊谓之祊者以扵绎祭名也】

祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也【注诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也　防诏祝于室者诏告也祝祝也谓祝官以言诏告祝请其尸扵室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神明之道也者神明难测不可一处求之或门旁不敢定是求神明交接之道鬼神通故云道】

诗小雅楚茨祝祭于祊【传祊门内也　笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处】

蕙田案以上祝主祝祊

工祝致告徂赉孝孙【传善其事曰工　笺祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人】

工祝致告神具醉止【传致告告利成也　笺于是致孝孙之意告尸以利成具皆也】礼记礼运祝嘏莫敢易其常古是谓大假【防言天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也】宣祝嘏辞祝【防宣扬也祝嘏有旧辞更宣扬告神也】

蕙田案以上祝嘏

易巽卦九二用史巫纷若吉

礼记礼运王前巫而后史

周礼春官司巫掌羣巫之政令祭祝则共匰主及道布及蒩馆【注杜子春云匰器名主谓木主也道布新布三尺也馆神所馆止也或曰布者以为席也谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰蒩刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩　防子春所解及读字唯解匰器名一事后郑从之自余并义无所取后郑不从谓道布者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于几是也云蒩之言借者祭食有当借者谓常借所当之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于庙则以匰盛而至祭所祝取主而匰退蔡氏徳晋曰匰盛主之器道布郝仲舆谓幂主之巾主在道用以掩覆防防也葅茅属尸祭黍稷而以之为借馆则所以盛蒩者筐属也】

国语楚语在男曰觋在女曰巫【注巫觋见鬼者周礼男亦曰巫】是使制神之处位次主【注处居也位祭位也次主次其尊卑先后也】而为之牲器时服【注牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜也】而后使先圣之后之有光烈【注烈明也】而能知山川之号【注号名位也】髙祖之主【注髙祖庙之先也】宗庙之事昭穆之世【注父昭子穆先后之次也春秋跻僖公谓之逆祀】齐敬之勤【注齐荘也】礼节之宜威仪之则容貎之崇【注崇饰也】忠信之质【注质诚也】禋洁之服【注洁祀曰禋】而敬恭明神者以为之祝【注祝大祝也掌祈福祥】使名姓之后能知四时之生【注名姓谓旧族若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉谷韭卵之属】牺牲之物玉帛之类采服之仪彛器之量【注彛六彛器爼豆量大小也】次主之度【防数之度】屏摄之位【注周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然】坛场之所【注除地曰场】上下之神氏姓之出【注所自出也】而心率旧典者为之宗【注宗宗伯也掌祭祀之礼】

荀子天子出戸而巫觋有事出门而宗祝有事

蕙田案以上庙巫

又案先王事神如事人人必得介绍以命而后賔主之情通鬼神亦然故先王立大小祝之官使之辨其名号洁其牲币恭其拜跪善其词祝以顺道鬼神之欲恶而宣逹祭者之悃忱则神无怨恫而幽明之际涣然融洽足以召福祥而弭灾变矣孔子曰祝鮀治宗庙葢重之也

右祝

五礼通考卷六十二

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考巻六十三

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼六十三

宗庙制度

周礼春官郁人掌祼器【注祼器谓彛及舟与瓒　防知祼器中有彛及舟者此经下文云和鬰鬯以实彛又见司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彛舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯尚书序云平王赐晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将即下文祼玉是也故知祼器中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也】

【郑氏锷曰典瑞于祼圭有瓉特辨其名物司尊彛于彛舟特诏其爵辨其用葢不掌其器郁人取所筑以煮之郁金以和秬鬯实之扵六彛故并祼器掌之】

礼记明堂位灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【注夷读为彛周礼春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也　防此一经明鲁有三代灌尊及所用之勺彛法也与余尊为法故称彛鸡彛者或刻木为鸡形而画鸡扵彛斚画为禾稼黄目以黄金为目郑引周礼以下司尊彛之文鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯斚彛黄彛义亦然龙勺勺为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合其末微开口也】

陈氏礼书尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施扵宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勋而不废抚之以彛器臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器则彛之为常可知矣尊亦谓之彛彛亦谓之尊故黄目彛也记曰郁气之上尊鸡斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彛是也凡臣之有功铭扵此祭统勤大命施扵烝彛鼎是也盖臣之有功祭扵大烝故勤大命者施于烝彛鼎则三时之彛不预也　又曰鸡者司晨之始则隂盛而阳微祼所以求诸隂故夏后氏以之若夫司尊彛以春言之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之隂也渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏者亦前疏屏之意蒲之为物柔而顺有懐柔百神之意

【陆氏佃曰六彛鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼北方也黄彛斚彛中央也郑氏谓斚画禾稼龙勺为龙头蒲勺为鳬头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺以能施为义疏勺以能不滛为义蒲勺以能不溺为义】

周礼春官司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟【注鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡鳯凰之形皆有舟言春夏秋冬及追享朝享有之同郑司农云舟尊下台若今时承槃斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目鬰气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外蜼禺属卬鼻而长尾　防云鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡鳯凰之形者案尚书云鸣鸟之不闻彼鸣鸟是鳯凰则此鸟亦是鳯凰故云画鸡鳯凰之形也云皆有舟言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也郑司农云舟尊下台若今时承槃者汉时酒尊下槃象周时尊下有舟故举以为况也云斚读为稼稼彛画禾稼也者以诸尊皆物为饰今云斚于义无取故破从稼也云黄彛黄目尊也者依明堂位文引明堂位者证鸡彛是夏法斚彛是殷法黄彛是周法谓黄目以黄金为目者无正文郑以目既为眼目黄又与黄金字同故为黄金释之也引郊特牲者觧黄目之义也云蜼禺属卬鼻而长尾者案鸡彛鸟彛相配皆为鸟则虎彛蜼彛相配皆为兽故尔雅蜼在释兽中云蜼禺属彼注蜼似猕猴而大黄黒色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬扵树以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物防健若然向来所説鸡彛鸟彛等皆有所出其虎彛蜼彛当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彛宗庙之中郁尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已也】

【郑氏锷曰祼献必用彛尊非苟以为盛鬯齐之器而已各因时而用之时不同则器不同各因时以明义也鬯必盛以彛春祠之彛则饰以鸡鸡东方之畜嵗起于东于时为春也夏禴之彛则饰以鸟鸟鳯也书曰我则鸣鸟不闻指鸟为鳯夏为文明而鳯具五色文明之禽也王祼矣后亚之故用二彛王酌其一后酌其一尊之有罍备齐酒之乏彛之有酒岂不备鬯之乏乎舟之制陆佃谓如今世酒船之类酒船喻舟其义甚着但今宗庙中尊罍无此制度耳康成读斚为稼谓秋者万物揫敛之时禾稼西成故祼用斚彛以明农事之成黄彛者画为黄目也人目未尝黄龟目则黄气之清明未有如龟者故记曰黄者中也目者清明也言酌于中而清明于外也冬者万物归根复命之时祼用黄彛言明于外而欲以观其复先儒谓虎者西方之义兽虽似猕猴而大其鼻上向雨则自垂于树以尾塞鼻盖兽之智也追享及迁庙之主世既逺矣犹不忘祭是谓尊尊尊尊至于逺祖可以谓之义彛刻以虎以其义也朝享行于祖考之庙亲为近矣毎月祭焉是谓亲亲亲亲不忘乎月祭可以谓之智彛刻以蜼以其智也】

礼记明堂位郁尊用黄目【注郁鬯之器也黄彛也　疏郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之】

【方氏慤曰所谓黄目即黄彛也而又曰郁尊者以郁鬯之所实也】

【王氏安石曰周官有鬯人郁人不知郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓉则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓉秬鬯二卣赐文侯周公在东都日成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓉鲁公必受此赐无疑案礼秋尝冬烝灌用黄彛黄彛即黄目赐诸侯或一卣或二卣不言黄彛何也卣乃中尊盖黄彛别名谓尊有三彛为上卣为中罍为下失其义矣凡灌天子诸侯用圭瓉后夫人用璋瓉瓉者其槃圭其柄也故郁尊有黄目灌有圭瓉虽鲁人得用然瓉有大圭未免僭天子礼】

郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明扵外也【注黄目黄彛也周所造于诸侯为上也　防黄彛以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君虑于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也案明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄彛之上有鸡彛鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故云于诸侯为上也】

陈氏礼书先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也

【方氏慤曰以金目为饰故谓之黄目以实郁鬯而贵臭故曰郁气之上尊而谓之尊者以居其所而赞者从者有尊之义故也司尊彛掌六尊六彛之位而黄彛处其四此乃言上尊者以尊时之所上而已目之精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故其气明玉藻言视容清明是已是以诗云瑟彼玉瓉黄流在中郁在中而以瓉酌之盖酌于中也直逹于外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不聴乐不饮酒不茹荤此非清明于外之义乎】

【周氏谞曰司尊彛之职秋尝冬烝祼用斚彛黄彛黄彛即黄目周礼谓之彛此谓之尊何也盖以彛对尊则彛为常尊为变以尊对彛则尊为尊彛为卑及离而言之则尊与彛一也】

诗大雅江汉厘尔圭瓉秬鬯一卣【毛传厘赐也秬黒黍也鬯香草也筑煑合而郁之曰鬯卣器也九命锡圭瓉秬鬯　郑笺秬鬯黒黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也王锡召虎以鬯酒一罇使以祭其宗庙】

书洛诰伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋【传周公以黒黍酒二器明洁致敬告文武以美享　防周礼郁鬯之酒实之于彛此言在卣者诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣则未祭实之于卣祭时实之于彛彼一卣此二卣者一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳】

文侯之命用赉尔秬鬯一卣【疏祭时实鬯酒于彛此用卣者未祭则盛于卣及祭则实于彛此初赐未祭故盛以卣也】

春秋僖二十八年左氏传王赐晋侯秬鬯一卣【注秬黒黍鬯香酒所以降神卣器名】

周礼春官鬯人庙用脩【注脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下　防郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所取故从卣也云卣中尊为献象之属者案下司尊彛职是尊者彛为上罍为下献象之属在其中案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在郁人用彛今不用郁在鬯人用卣尊以防中为吉祭略用馈食始也】

蕙田案书传春秋传并云秬鬯一卣则卣所以盛秬鬯故鬯人掌之至祼时和郁鬯以实彛而陈之书传疏皆云未祭则盛于卣祭时实之扵彛是也其司尊彛所掌之六尊则以盛五齐三酒不以盛秬鬯注疏谓卣即献象之属则六尊六彛皆祼器而无献尊矣又以为防毕祭杀礼皆误也

尔雅释器卣中尊也【注不大不小者】

蕙田案以上祼尊

礼记祭统君执圭瓉灌尸大宗执璋瓉亚祼【注圭瓉璋瓉祼器也】明堂位灌用玉瓉大圭【注灌酌鬰尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉防灌谓酌郁鬯献尸以求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉也以大圭为瓉柄故曰大圭也】

周礼春官典瑞祼圭有瓉以肆先王【注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰防彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名汉礼瓉盘大五升口径八寸下有盘口径一尺　防祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王先郑云于圭头为器器即瓉是也诗云防彼玉瓉黄流在中者彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓉之赐言黄流在中即与玉人云黄金勺鼻等同也云国语谓之鬯圭者案国语云臧文仲以鬯圭与磬如齐告籴是也云汉礼瓉盘大五升口径八寸下有槃口径一尺者此汉礼器制度文叔孙通所作案玉人职云大璋中璋边璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓉玉人不见圭瓉之形而云如圭瓉者郑欲因三璋勺见出圭瓉之形但三璋勺虽形如圭瓉圭瓉之形即此汉礼文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也】

【郑氏锷曰祼圭尺有二寸有瓉其制如槃然其柄用圭有流前注疏为龙口之形所以挹鬯以祼神与賔客也説者谓祀先王谓之肆于賔客则以祼为言何耶康成谓以祀先王者肆解牲体以祭因以为名余以为既祼然后解牲体今名祼为肆非其序也肆陈也郁人和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之皆谓肆为陈圭瓉陈于先王之前而用以灌祭故先儒以为肆者灌祭先王待賔如事神然故其礼有祼所谓上公再祼之类是也嫌賔客人也不当祼故特以祼言之】

周礼考工记玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀庙大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸【注祼之言灌也灌谓始献酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注　防祼读为灌者取水灌之义云祼为始献酌奠也者案司尊彛注祼谓始献尸郊特牲注云始献神也盖以其祼入献于尸故云献尸以灌圭为降神故云献神三注虽曰不同其义一也】

黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫【注勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉】

【薛氏季宣曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可矣郑司农谓瓉四玉一石是圭瓉璋瓉则玉为之圭璋之勺则装以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也圭璋瓉制盖如此】

【王氏详説曰旧图以瓉下有盘口径一尺其説出于郑氏固然矣然瓉盘之制出于汉仪六经所载初无此事陆氏谓瓉形如盘径四寸鼻上寸为龙形圭璋为柄当矣但陆氏以黄金勺青金外朱中鼻寸横四寸有半谓勺为龙口矣复有杜氏之説以勺为尊中之勺何其依违两间乎盖勺之事一而其制有二明堂位曰夏后氏龙勺商之疏勺周之蒲勺此谓尊中之勺也此曰黄金勺者谓圭瓉之首鼻勺之勺也杜氏郑氏分为二説惟郑氏之説为优】

诗大雅旱麓瑟彼玉瓉黄流在中【传玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉　笺瑟鲜洁貎黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央矣　疏瓉者器名以圭为柄圭以玉为之指其体谓之玉瓉据成器谓之圭瓉故云玉瓉圭瓉也瓉者盛鬯酒之器以黄金为勺而有鼻口鬯酒溢中流出故云黄金所以饰流鬯以器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也　笺以瑟为玉之状故云鲜洁貎説文云瑟者玉英华相带如瑟或当然江汉曰厘尔圭瓉秬鬯一卣是赐玉瓉必以秬鬯随之故知黄流即秬鬯也传以黄为黄金流鬯笺直以秬鬯为黄流者秬黒黍一秠二米者也秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流易传者以言黄流在中当谓在瓉之中不谓流出之时而瓉中赤而不黄故知非黄金也以此故具言圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金在外以朱为中央矣明酒不得黄也知瓉之形如此者以天官玉人云黄金勺青金外朱中央鼻寸衡四寸三璋之勺形如圭瓉故説瓉之状以璋状言之知二璋如玉瓉者以彼上文云祼圭尺有二寸有瓉以祀宗庙更不説瓉形明于三璋之制见之故知同也又春官典瑞注引汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺则瓉如勺为槃以承之也天子之瓉其柄之长尺有二寸其赐诸侯盖九寸以下】朱子集传瑟缜宻貎玉瓉圭瓉也以圭为柄黄金为勺青金为外而朱其中也黄流郁鬯也酿秬黍为酒筑郁金煮而和之使芬芳条鬯以瓉酌而祼之也言瑟然之玉瓉则必有黄流在其中岂弟之君子则必有福禄下其躬明寳器不荐扵防味而黄流不注扵瓦缶则知盛徳必享于禄夀而福泽不降于滛人矣何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金所以饰流鬯以瓉者盛鬯酒之器用黄为勺而有鼻也鬯酒从中流出器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也郑但以黄流为秬鬯以秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流郑所以易传者以言黄流在中当谓在瓉之中不谓流出之时而瓉既以朱为中央则其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也据此当从郑义