五礼通考

阙翟云今世有圭衣者葢三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也】

郑氏锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后三服无章数之异守一而尚质惟其尚文故曰月山龙而下有鷩有毳其物十二惟其尚质故纯用狄而已以王服之章十二推之则后服六刻十二以为饰何则文质虽殊而合体同尊法天之大数也

辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【注内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣　疏上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也郑必知九嫔以下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣以下服亦三等故也云外命妇者此约司服孤絺冕卿大夫同冕士皮弁三等而言之孤以下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命襢衣士縁衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤絺冕卿大夫同冕无孤之国则卿絺冕大夫冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故总云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君命阙狄再命鞠衣一命襢衣并是子男之国阙翟既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄翟二王后夫人当袆衣矣案防大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隠五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此注直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙狄不定故不言若然防大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副袆是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副袆王后之上服惟鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上公夫人异鲁夫人同也】

蕙田案九嫔服鞠衣若中宫无后以九嫔中贤而长者摄行后事当服阙狄也侯伯夫人得服揄狄而王朝三公之夫人止服阙狄以近尊而降也葢亦如公卿大夫之服其出封皆加一等矣

凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【疏祭祀共三狄九嫔世妇谓助后祭祀时】

诗鄘风君子偕老玼兮玼兮其之翟也【传玼鲜盛貌褕翟阙翟羽饰衣也　笺侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉　疏传以翟雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右手秉翟即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而采画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旂葢则可施于衣裳则否葢附人身动则卷舒非可以羽饰故也郑义为长】

何氏楷曰翟山雉尾长者取以为衣名郝敬云阙狄防大记作屈狄栖伏曰屈狄有揄屈犹衮龙有升降也郑云三翟以翟雉之形为饰不用真羽展玉藻作襢说文作襄云丹縠衣也毛传亦云礼有展衣者以丹縠为衣与说文合当从之礼见王及宾客之服縁当作褖御于王之服色黒此后六服也又案郑司农谓袆衣揄狄青阙狄赤展衣白鞠衣黄褖衣黒而孙毓以为袆衣赤阙狄黒展衣赤其揄狄鞠衣褖衣同俱未详所出姑两存以备考此翟依郑说则揄狄阙狄也与上章言副皆祭祀之服

瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也【传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也絺之靡者为绉是当暑袢延之服也　笺后妃六服之次展衣宜白绉絺絺之蹙蹙者展衣夏则里衣绉絺此以礼见于君及宾客之盛服也展衣字误礼记作襢衣　疏言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠为之以文与绉絺相连嫌以絺为之故辨其所用也絺者以葛为之精曰絺麤曰绤其精尤细靡者绉也言细而缕绉故笺申之云绉絺絺之蹙蹙者言是当暑袢延之服诗谓绉絺是绁袢之服展衣则非是也绁袢者去热之名故言袢延之服袢延是热之气也】

何氏楷曰案周礼六服之外原有素沙郑注谓素沙为六衣之里据杂记云复用素沙其非衣里明矣所谓蒙彼绉絺乃展衣上加绉絺蒙之即素沙也郝敬云素沙即白纱所以加于衣上者尚防之意古妇人盛服以薄绡蒙于外凡缯薄细者皆称絺即今方目纱之类不独葛也

蕙田案何氏释素沙之说近是

礼记玉藻王后袆衣夫人揄狄【注袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣疏袆衣六服之最尊也狄读如翟郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄祭羣小祀则服阙狄鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙狄赤揄狄青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素纱为里郑注以经王后夫人其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云夫人副袆立于房中是也】

陈氏礼书九者阳之穷故王之吉服九六者隂之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于竒阴成于耦故也素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为狄阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三狄葢皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黒而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三狄数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则徳当神明可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二狄刻缯画之缀于衣阙狄刻之而不画其说无据夫黄者阴之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者阴之纯色见王及宾客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黒者阴之正色纁者阴之上逹褖则循褖之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循褖而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眂夫也言君命则明再命一命非女君也葢子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上公至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈

君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【注君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作裞　疏女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命受后之命故云君命屈狄也直刻雉形阙其采画故云阙狄也袆衣是王后之服故郑知当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫之妻也】

仪礼士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面【注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袡亦褖也袡之言任也以纁縁其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常　疏不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也注周礼追师掌为副编次者案彼注云次次第髪长短为之所谓髲髢又云衣褖衣者服次士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也】

姆纚笄宵衣在其右【注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚韬髪笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆衣衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼】

女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【注女从者谓侄娣也袗同也同者上下皆也顈襌也周礼曰白与黒谓之黼卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　疏注云卿大夫之妻刺黼以为领者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也但黼乃白黑色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不必被之矣】特牲馈食礼主妇纚笄宵衣立于房中东面【注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素有朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也　疏云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安髪之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无若安髪之笄男子妇人俱有云凡妇人助祭同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服】少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂【注被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸今文锡为緆　疏云主妇赞者一人亦被裼者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也】

礼记杂记夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今沙縠之帛也六服皆袍制不襌以素沙里之如今袿袍襈重缯矣襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣　疏袍制谓通衣裳有表有里故云皆袍制不襌其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也】

丧大记夫人以屈狄世妇以襢衣士妻以税衣【注上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣其世妇亦以襢衣　疏夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下世妇以襢衣者世妇大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也】

陈氏礼书禒衣【纁袡素里色紫无雉余同袆衣制】士褖衣【赤袡素里色紫无雉余同袆衣】尔雅曰赤縁谓之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士防礼袭服亦言褖衣杂记防大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也释士防礼曰黒衣裳赤縁谓之褖褖之言缘也所以表袍也考之士冠陈三服端皮弁服爵弁服有端无褖衣士防陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无端则褖衣所以当端也然端之裳三褖衣连衣裳端无縁褖衣有縁此其名所以异也子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡曾子讥之曰不袭妇服【郑氏曰税衣若端而连衣裳者也丈夫而以纁为之縁非也】葢丈夫褖衣縁以赤妇人褖衣縁以纁古文褖为縁郑氏亦曰褖之言縁而引尔雅赤縁之文以释士之褖衣则褖衣未尝无縁也特赤与纁正间之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑氏以士之褖衣虽不縁而其名同故引而证之此臆论也士昏礼女次纯衣纁袡防大记曰妇人复不以袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳复衣不以袡明非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则明凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉　宵衣【染之以黒】士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆亦衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黒记有宵衣释少牢曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者夫人妻亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曾子讥子羔之袭税衣纁袡则女次纯衣纁袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与赞者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏礼曰女从者毕袗纚笄被顈黼孟子曰被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首饰以少牢之被锡为髲髢以诗被之僮僮为髲髢误矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡为领释特牲为主妇宵衣以绡为衣礼文残缺郑氏自惑学者据经可也礼有锡衰锡幕史有阿锡葢锡布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其衣服郑氏谓外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以礼佐夫人葢亦视此袗衣【顈黼黒】士昏礼女从者毕袗纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰也然论语曲礼皆曰袗絺绤孟子曰被袗衣则袗设饰也说又曰褧檾也枲属顈与褧檾通用则袗者设饰以也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕袗女与姆之衣可知从者顈黼则女与姆之领不以枲可知袗而黼领此表衣耳与黼领之中衣异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕袗郑氏以袗为同曲礼曰袗絺绤郑氏又以袗为襌是自戾也

又景衣【白】褧衣【白】士昏礼女次纯衣乗妇以几姆加景乃駈郑氏曰景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明景亦明也然则乗车而加之以景犹衣锦而加之以褧也景以御尘褧以晦其文玉藻曰襌为褧则景葢亦襌欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者摄盛也

蕙田案礼书辨正注说皆可从

又曰縁尔雅曰縁谓之纯曲礼曰父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半曲礼又曰大夫士去国素衣素裳素冠素縁司几筵莞筵纷纯缫席画纯次席黼纯士昏礼主人爵弁纁裳缁袘【袘谓縁袘之言袘以缁縁裳象阳气下袘】女次纯衣纁袡【袡亦縁也袡之言任也以纁缘其交象隂气上任也】既夕礼明衣縓縁緆【在幅曰綼在下曰緆】缁纯【饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】士冠礼黒屦青絇繶纯纯博寸既夕礼服摄白絇【摄縁也】记曰缟冠素纰既祥之冠也【纯縁邉也】又曰童子缁布衣锦縁杂记韠纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【在旁曰纰在下曰纯】子羔之袭也税衣纁袡【大夫而以纁为之縁非也】史曰褾襈【襈縁也】古者衣裳冠带韠屦席有縁而纯袘纰綼緆袡襈摄皆縁名也特其所施者异耳深衣之縁锦青若素长衣之縁素爵弁纁裳之縁缁明衣之縁縓缁中衣黼领之縁丹朱童子缁布衣之縁锦妇人褖衣縁纁【周礼縁衣作褖衣】屦之縁或青或缁或黒带之縁或朱縁或华席之縁或纷或黼或绘韠之縁爵与素服之縁白絇其他不可考也防服无縁至练然后练衣黄里縓縁既祥然后缟冠素纰大夫去国彻縁以防礼处之也【公子为其母麻衣縓縁为妻亦麻衣縓縁以父厌杀之也】

蕙田案以上后祭服及后以下之服

周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客【注郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞纮綖谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今歩繇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象苦今假紒矣服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其章王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷髪者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎侈袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同　疏郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后以下首服也桓二年臧哀伯云衡紞纮綖则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳副者是副贰之副故转从覆为葢之义汉之歩繇谓在首之时行歩繇动案诗有副笄六珈谓以六物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀总言之也郑必知三翟之首服副鞠衣展衣首服编褖衣首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣则褖衣褖衣而云次则褖衣首服次可知其中亦有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者褖衣首服次接御见王则褖衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云唯祭服有衡知者见经后与九嫔以下别言明后与九嫔以下差别则衡笄惟施于翟衣其鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣以下虽无衡亦应有紞以悬瑱是以着诗云充耳以素以青以黄是臣之紞悬以瑱则知妇人亦有紞以悬瑱也云垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱者传云衡紞纮綖与衡连明言紞为衡设矣笄既横施则衡垂可知苦然衡训为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此衡在副旁当耳据人身防为从此衡则为横其衡下乃以紞悬瑱也云内外命妇自于其家则亦降焉知者大夫妻服防衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚笄绡衣少牢云主妇髲鬄衣侈袂但大夫妻侈袂为异又不服编故知自于其家则降是以即引少牢为证耳】

何氏楷曰王之祭服六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知

王氏昭禹曰后之服六首服有三益以一当二副配袆揄编配阙鞠次配展褖

陈氏礼书周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传曰衡紞纮綖昭其度也郑司农曰衡维持冠者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱孔頴达曰妇人首服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉则天子之衡亦玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以紞弁师士冠礼言笄则继以纮是衡有紞笄有纮也　副者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄翟则诗所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以髪与笄而已则副之覆首若歩摇编之编髪若假紒次之次第其髪为髲髢云者葢有传然也庄子曰秃而施髢诗曰鬒髪如云不屑髢也左传曰卫庄公髠巳氏之妻髪以为吕姜髢说文曰髲益髪也葢髢所以益髪而鬒髪者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者不特髲鬄也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非髲鬄也郑氏皆以为髲鬄非是　妇人首饰副也编也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎葢古之为妾者不笄士姆纚笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此不可考　纚【缁色】内则子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者盥潄栉縰拂髦总角士冠礼缁纚广终幅长六寸赞者坐栉设纚宾坐正纚特牲礼主妇纚笄宵衣郑氏曰纚今之帻梁也纚一幅长六尺足以韬髦而结之葢栉以理髦而后纚以纚为紒然后笄古之言纚笄者未有先笄而后纚也