五礼通考

春官小宗伯毛六牲颁于五官使供奉之【注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕疏颁之于五官者六卿应言六官而云五者天官尊不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人飬之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之】

地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁【注皆谓夕牲时也　疏夕牲谓祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时言也其牛将杀水所以洗牲藁所以荐牲】

牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【疏诗云或肆或将肆陈也谓陈于互者也】

夏官羊人掌羊牲凡祭祀饰羔

秋官犬人凡祭祀供犬牲用牷物

春官鸡人凡祭祀共其鸡牲

蕙田案以上共牺牲之具

地官廪人大祭祀共其接盛

【蔡氏徳晋曰接盛谓借田所入之米惟用以交接神而爲粢盛不以给他用】

舍人凡祭祀共簠簋实之陈之

舂人祭祀共其齐盛之米

人掌凡祭祀共盛

蕙田案以上供粢盛簠簋

天官笾人凡祭祀共其笾荐修之实

人凡祭祀共荐羞之豆实

醯人共祭祀之齐菹凡醯酱之物

腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【注脯非豆实豆当爲羞声之悮也膴膺肉胖读爲判膴胖皆谓夹脊肉又礼家以胖爲半体】

庖人共祭祀之好羞【注谓四时所爲膳食　疏寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也】

兽人凡祭祀共其死兽生兽

地官囿人祭祀共其生兽死兽之物

遂师凡国祭祀共其野牲

夏官服不氏凡祭祀共猛兽

【蔡氏德晋曰猛兽谓狼熊之类中膳羞者】

掌畜祭祀共卵鸟

地官川衡祭祀共川奠

泽虞祭祀共泽物之奠

天官人凡祭祀共其鱼之鲜薧

鳖人凡祭祀共蠯蠃蚳以授人【疏人有蠯蠃蚳故以此三者授人】

甸师祭祀供野果蓏之属

地官场人祭祀共其果蓏

天官盐人祭祀共其苦盐散盐【注杜子春读苦爲盬谓出盐直用不冻治郑司农云散盐冻治者元谓散盐鬻水爲盐】

蕙田案以上供庶羞笾豆之具

春官司服王之吉服享先王则衮冕享先公则鷩冕凡大祭祀共其衣服而奉之

蕙田案此条具冕服

典路大祭祀则出路赞驾说【注出路王当乗之赞驾说赞仆与趣马也】司常凡祭祀各建其旗

蕙田案二条具车旗

天官掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【注旅众也公卿巳下即位所祭祀之门外以待事爲之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐】

幕人祭祀共其帷幕幄帟绶

蕙田案二条具幕次

春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之【注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也元谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席】

蕙田案以上具几席

天官典丝凡祭祀共黼画组就之物

蕙田案此条共黼画组就之物

夏官校人凡大祭祀毛马而颁之饰币马执扑而从之【蔡氏德晋曰币马取以献神】

蕙田案此条具币马

天官甸师祭祀供萧茅【注郑大夫云束茅立之祭前沃酒渗下去若神饮之故谓缩缩浚也元谓茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌】

地官乡师大祭祀共茅蒩【注郑大夫谓祭前借也元谓苴士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三取肤祭如初此所以承祭既祭葢束而去之守祧云既祭藏其隋是与】

春官司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【注杜子春云蒩读爲鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或爲蒩馆或爲蒩饱或曰布所以爲借也蒩饱茅裹肉也元谓道布者爲神所设巾中霤礼曰以功布爲道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩】

陈氏礼书茅之爲物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉茅有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然

【蔡氏徳晋曰萧香蒿也宗庙之祭以萧合稷膟膫燔之诗所谓取萧祭脂记所谓萧合黍稷是也茅用以泲酒谓之缩酒又以借尸所祭稷】

蕙田案以上具萧茅匰主道布蒩馆

春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之

小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县

典庸器掌藏乐器庸器【注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也疏庸功也言功器者伐国所获之器也】及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器【注设笋虡眡了当以乐器县焉陈功器以华国也】

地官鼓人以路鼓鼓享

春官大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士

夏官司兵祭祀授舞者兵

司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵

蕙田案以上具乐舞庸器

春官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之

蕙田案此条陈宝器

天官大府邦都之赋以待祭祀

外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用

蕙田案二条具财用

地官委人以法式供祭祀之薪蒸木材

【蔡氏徳晋曰粗曰薪细曰蒸薪蒸以给炊燎木材以给张事】

夏官司爟凡祭祀则祭爟

地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃

天官凌人祭祀共氷鉴

秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸

蕙田案以上供杂具

秋官衔枚氏国之大祭祀令禁无嚣

司有祭祀则役其烦蓐之事

蕙田案二条禁令供役

应氏防谦礼乐彚编王礼篇前期三日烹人共鼎镬内饔概鼎爼于饔防饔防在门外东垫北上寺人帅女官而致于有司世妇率饎人【饎人有奄有女有奚】概甑甗与簠簋于廪防在门外西垫北上饔防八十有四【牛七羊七豕七麋七鹿七狼七田犬七鸡七鱼七豕七麕七兎七】廪防四【黍稷稻粱】内饔率其属陈鼎八十有四于镬西北上陈爼八十有四各于其鼎西南登铏各八十有四又各七皆于饔防南【大祫则饔防一百有八廪防四鼎爼登铏各一百有八登铏又各九】舍人陈簠簋于饎西簠四十有二簋五十有六【大祫则簠五十有四簋七十有二】司几筵铺筵设同几【见祭统】单席【见礼器】筵太祖于太室东向北向羣穆祖考从之西上筵武宗于北牖南向羣昭祖考从之西上【见朱子或问庙制辨】又筵太祖于堂南向昭穆各三筵东向西向【大祫东西各四筵　郊特牲曰坐尸于堂礼器曰定诏于堂又曰设祭于堂特牲注曰筵于户西东靣】设王昨席于室东北王位设黼依依前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几筵国宾于牖前昨席莞筵纷纯加缫席画纯设后昨席于室东南西房亦如之掌次张尸次于庭西有幄张众幕于门外具旅幕天府设盥尸盥七王盥一匜水实于槃中箪巾在门之右洗设于阼阶东南东西当东荣陈玉镇大宝器大司乐宿县遂以声展之小胥正乐县之位典庸器帅其属而设笋陈庸器县鼓在西阶下应鼓在东阶下宫县一肆司尊陈鸡鸟皆有舟【此春祠夏禴之若秋尝冬烝则用斚黄间祀追享则用虎蜼】两献尊【朝践所用】两象尊【馈献所用】皆有罍【秋尝冬烝则用着尊壶尊间祀追享则用太尊山尊】幂人【奄人】以疏布巾幂尊以画布巾幂典瑞共玉瓒郁人濯祼玉司烜氏共明水梓人濯溉蒲勺玉爵玉觚玉觯璧角璧散凡洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚【此职于周礼无攷据梓人爲饮器凡勺爵觚觯皆梓人爲之今补】

右戒具陈设

天官寺人祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事

春官小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之

天官世妇掌祭祀之事帅女宫而濯摡爲粢盛涖陈女宫之具凡内羞之物【疏此媍人所掌祭祀谓祭宗庙内羞之物谓糗饵粉餈案少牢皆从房中来故名内羞】

春官世妇祭祀比其具帅六宫之人共粢盛【注比次也具所濯概及粢盛之防】

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾

天官内司服凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服

追师掌王后之首服爲九嫔及外内命服之首服以待祭祀

屦人掌王及后之服屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之

右内官戒具

周礼天官大宰及执事视涤濯【注执事初爲祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属】

宰夫从太宰而视涤濯

春官大宗伯宿视涤濯涖玉鬯省牲镬【疏谓祭前一日视所涤濯祭器洁净与否】

小宗伯省牲视涤濯

肆师凡祭祀诏相其礼视涤濯亦如之【疏谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼】

应氏防谦礼乐彚编王礼篇大冡宰帅执事即位于门外揖入即位于堂下宰夫升自西阶举幂视尊司尊告洁反降视玉瓒勺爵觚觯于东堂下梓人告洁东北面告濯具视乐县小胥告乐具宰夫告于太宰太宰出复外位宰夫之东塾视甑甗廪人告洁视簠簋舍人告洁之东塾视镬视铏镫烹人告洁视爼举鼎幂内饔告洁宰夫告洁于太宰命执事比各具修事毕太宰退大宗伯小宗伯肆师帅执事即位于门外揖入即位于堂下肆师与二执事视勺爵觚觯角散于篚取勺洗之兼执以升乃令司尊启二瓦甒之葢司烜氏告洁肆师加二勺于甒南枋覆之次加二勺于彛郁人鬯人告洁加四勺于四尊加三勺于三罍亦如之肆师反降东北面告濯具大宗伯出复外位肆师之西塾视粢盛舍人告洁视甑甗廪人告洁反告于宗伯之东塾视镬视镫铏视爼举鼎幂内饔告洁反告于宗伯省牲牲人告充腊人告备事毕告于宗伯乃退

右视涤濯涖玉鬯省牲镬

蕙田案仪礼特牲礼祭前一日有视濯视牲之仪祭日有陈设及位次之事少牢礼祭日视杀视牲又羮定实鼎馔器又将祭即位设几加勺载爼葢大夫士之祭不祼不荐血腥惟室中尸主东面行馈食礼天子诸侯则有祼鬯荐腥朝践之礼大夫士之仪简故陈设省视皆在祭日天子诸侯礼繁则陈设省视当在祭前之日及祭之日肆师告洁告备小宗伯告时告备而已至于杀牲荐熟之事亦与大夫士之礼不同也

周礼春官太史祭之日执书以次位常【疏言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改也】

大宗伯凡享大治其大礼诏相王之大礼

小宗伯凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯祭之日告时于王告备于王

地官师氏凡祭祀王举则从【注举犹行也故书举爲与杜子春云当爲与谓王与祭祀之事　疏祭祀则郊庙是也王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】

保氏凡祭祀王举则从

夏官太仆祭祀正王之服位诏灋仪

司士凡祭祀诏相其灋事

春官肆师祭之日相治小礼诛其怠慢者　祭之日表粢陈告洁展器陈告备

礼记文王世子庶子之正于公族者其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【注宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也　疏此论同姓公族在宗庙之礼故云其在宗庙之中则如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事】

天官内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事

世妇及祭之日涖陈女宫之具

女御凡祭祀赞世妇

右祭日外内叙事

周礼春官鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】

凡国事爲期则告之时【注告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之】

巾车大祭祀鸣铃以应鸡人【注鸡人主呼旦鸣铃以应之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象】

右嘑旦爲期

周礼春官典路掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路赞驾说

夏官节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常

旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮凡祭祀则服而趋

虎贲氏掌先后王而趋以卒伍【注王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分】秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道【注趋辟趋而辟行人】

夏官太仆王出入则自左驭而前驱

齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘

地官师氏凡祭祀使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝

天官宫正凡之事跸宫中庙中则执烛【疏凡之事谓祭祀之事王当出入来往时仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出门向二处当寝晨而行尔时则宫正爲王执烛爲明也】

阍人掌守王宫之中门之禁大祭祀设门燎跸宫门庙门【注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏烛在地曰燎谓若天子百公五十诸伯子男皆三十所作之状葢百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今防烛也】

内竖若有祭祀之事则爲内人跸

春官大司乐王出入则令奏王夏

礼记祭统君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房【注太庙始祖庙也疏然后防于太庙者祭日君与夫人俱至太庙之中并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也】

礼器君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也【注人君尊东也天子诸侯有左右房疏顾命云天子有左右房此云夫人在房又云东酌罍尊是西房也】

右王及后入庙

易观卦盥而不荐有孚颙若

程传盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣朱子本义盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用

语类盥只是浣手不是灌鬯

周礼夏官小臣大祭祀沃王盥【疏王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣爲王沃水盥手也】

春官天府祖庙之中沃盥执烛

右王盥

礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主入庙出庙必跸【注祝接神者也跸止行者也　疏祫合祭祖太祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曽祖祢四庙主于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】

蕙田案注疏皆以祫爲三年大祫据陈氏礼书云攷之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也三年之祫大祫也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫爲小祫矣葢小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何据此则四时之享有迎主之礼可知

右迎主

周礼春官太祝掌六祝之辞以事神

辨六号二曰号【注号若云皇祖伯某　疏谓若仪礼少牢特牲祝辞称皇祖伯某】四曰牲号五曰齍号【注牲号爲牺牲皆有名号少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合　疏大夫少牢祭故号此二牲士祭用一豕故号一牲言香合者据曲礼之号也故彼郑注云也大夫士于稷之号合言普淖而已此言香合葢记者误也】

凡大禋祀肆享则执明水火而祝号【注肆享祭宗庙也疏号祝执明水火明主人圭洁之徳云肆享宗庙也者按宗伯宗庙之祭六等皆称享】

仪礼特牲馈食礼祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食启防郤于敦南出立于西南面【注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启防乃奠之　疏引少牢者彼大夫礼与此士礼相变是以异也】

【敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之】

主人再拜稽首祝在左【注稽首服之甚者祝在左当爲主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某亊于皇祖某子尚飨疏引少牢祝祝巳下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首

少牢馈食礼祝酌奠遂命佐食启防佐食启防葢二以重设于敦南【注酌奠酌酒爲神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南疏酌奠酌酒爲神奠之者以其迎尸之前将爲隂厌爲神不爲尸故云爲神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引爲证也云重累之者以稷各二二者各重累于敦南欲合之也】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享主人又再拜稽首【注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷疏号牲物者异于人用也】

蕙田案仪礼祝酌奠二条注疏以爲迎尸之前将爲阴厌爲神不爲尸故云爲神奠之此大夫士阴厌之礼即周礼太祝所掌肆享执明水火而祝号者也天子诸侯有阴厌之礼故大祝有祝号之掌祭统所谓诏祝于室特牲所谓诏祝于室直祭祝于主者也周礼无阴厌酌奠之文故据仪礼补之下文既奠然有萧合羶芗后有嗣举奠即此奠也

礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂【注诏祝坐尸谓朝事时也　疏下云用牲于庭升首于室故知诏祝于室当杀牲之初朝事之时也诏告也】

直祭祝于主【注直祭祝于主谓荐孰时也直正也祭以孰爲正则血腥之属尽心焉而已　疏荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也】

马氏晞孟曰诏祝于室求之内之深者也索祭祝于祊求之于外之逺者也求之深求之逺葢不知神之所在而求于此则疑于彼求于近则疑于逺而庶几神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正祭葢非是也

陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而巳是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某尚飨当此节

蕙田案特牲此条上云殷人先求之阴周人先求诸阳下接诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎山阴陆氏曰诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也用牲于庭求诸下也升首于室求之上也直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也葢皆始祭求神之事无縁中间忽杂入馈食及绎祭事郑氏之说实未可信今考直祭祝于主即是诏祝于室是时方迎主入室尚未迎尸祝酌奠以飨神曽子问所谓阴厌周官所谓执明水火而祝号郑注云酌酒爲神奠之是也马氏陆氏说极是乃疏既依注谓荐孰时矣又引少牢敢用柔毛刚鬛云云可见孔氏亦以此祝爲即祝奠之祝而是时尸方未迎又从注以爲荐孰是墙之见也

祭统铺筵设同几爲依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也【注祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也　疏诏告也谓祝官以言诏告神请其尸于室求之】

蕙田案此条礼所谓见事神之道诏祝于室而出于祊与特牲直祭祝于主索祭祝于祊同谓尸未迎而求神故祝酌奠于室也注疏乃以告事于尸释之谓祼鬯馈熟酳尸之等抑泛矣经云交神明正特牲所谓于彼乎于此乎葢道求而未得之意乃指求神之事耳故接上爲依神句何乃指爲馈食以后耶案郑氏注特牲祭统两处诏祝于室皆误一以爲诏毛血于室一以爲告事于尸特牲以诏室二字相同而误祭统以诏祝二字拘泥而误岂知诏室之事不止毛血诏祝之礼专指酌奠也

礼运作其祝号元酒以祭荐其血毛【疏作其祝号者祝史称之以告鬼神故云作其祝号元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于五齐之上以致祭神此重古设之其实不用以祭也】蕙田案作其祝号元酒以祭正周礼太祝执明水火而祝号也祝号特牲少牢见于尸未入之前则此及周礼其爲祝酌奠一节事明矣观经文叙于荐其血毛之上则爲始祭依神可知

祝以孝告【疏孝子告神以孝爲首案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告】

诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考【笺清谓元酒也酒郁鬯五齐三酒也　疏此章言正祭之事古者成王爲祭之时祭神以清与酒清谓元酒也酒谓郁鬯与五齐三酒也先以郁鬯灌而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神此言祭以清酒广言祭用酒事则文当总摄诸酒然郁人注云郁金香草也则郁非酒矣案三酒之名三曰清酒何知清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒则以清酒祭神也三酒卑于五齐非祼献所用】

蕙田案祭以清酒在从以骍牡之上正与礼运作其祝号元酒以祭文在荐其血毛之上同元酒清酒指酌奠之酒而酒又必加明水加明水则太祝执以祝号者也祭以清酒则祝酌奠于铏南者也合诸经求之则爲始祭未迎尸之前祝酌奠而爲阴厌信矣郑以清酒爲祼事所用疏亦以郁鬯不得爲清酒可见行文之不可牵强如此

陈氏礼书曰特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食宗人设鼎爼祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎爼祝酌奠主人再拜然后祝出迎尸则未迎尸之前阴厌也阴厌西南奥奥室之闇故曰阴天子诸侯正祭上大夫有阴厌尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌爲其无尸也正祭有厌爲其尸不存故也阴厌尊有元酒

蕙田案注疏及通典经传通解皆不言天子诸侯祝酌奠爲阴厌之事故凡遇诏祝之事或以爲荐血毛或以爲告事于尸或以爲馈食各岐其说而不相合于元酒以祭祭以清酒或以爲广言祭用酒事或以爲设元酒于五齐三酒之上于是天子诸侯阴厌一节竟无着落而大祝酌奠之祝亦无安排遂使周礼太祝之祝号虚悬而无归宿而既奠萧之奠登馂受爵之嗣举奠两奠俱无根本所以谓天子诸侯之祭礼亡葢亡于注释有以也然观太祝之辨鬼号执明水火而祝号则其爲未迎尸之前酌奠之祝号无疑也是时尸未迎而主先在室故特牲曰诏祝于室直祭祝于主祭统曰诏祝于室则其爲室中祝主之事而在血毛之诏尸祼献之前无疑也是时祝先酌奠而加以明水故礼运曰元酒以祭信南山曰祭以清酒其爲阴厌有元酒有酌奠飨神无疑也有此一节而后天子之祭阴厌之礼无阙既奠举奠之事有本陈氏礼书谓王未迎尸阴厌也天子诸侯正祭有阴厌又曰厌所以饫神正祭有厌谓其尸不存故也又曰阴厌尊有元酒诚可谓深于礼者矣故今列入迎主之后迎尸之前俟学礼者质焉