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儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 229 / 599

会员可开白话

唐书髙祖纪武德元年六月己卯追諡祖妣梁氏曰景烈皇后妣孤氏曰元贞皇后

旧唐书礼仪志太常卿姜皎曰伏见太庙中则天皇后配髙宗天皇大帝题云天后圣帝武氏请除圣帝之字直题云则天皇后武氏从之

景云元年祔和思皇后赵氏神主于太庙

唐书睿宗昭成顺圣皇后窦氏传后以子贵故先祔睿宗室肃明以开元二十年乃得祔庙

蕙田案先祔妾母继祔嫡母此嫡妾并祔之始

顺宗庄宪皇后王氏传后暴崩咸通中诏后主祔于庙穆宗宣懿皇后韦氏传武宗立追册为皇太后奉后合食穆宗室

五代史梁本纪太祖开平元年秋七月己亥追尊祖考为皇帝妣为皇后皇髙祖妣范氏諡曰宣僖曾祖妣杨氏諡曰光孝祖妣刘氏諡曰昭懿妣王氏諡曰文惠唐本纪庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曾祖妣崔氏諡曰昭烈祖妣秦氏諡曰文景

晋本纪髙祖天福二年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖妣秦氏諡曰孝安曾祖妣安氏諡曰孝简祖妣来氏諡曰孝平妣何氏諡曰孝元

汉本纪二月辛未即皇帝位称天福十二年闰七月庚辰追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖妣李氏諡曰明贞曾祖妣杨氏諡曰恭惠祖妣李氏諡曰昭穆妣安氏諡曰章懿

周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖妣张氏諡曰睿恭曾祖妣申氏諡曰明孝祖妣韩氏諡曰翼敬妣王氏諡曰章德

宋史太祖纪干德元年九月丙午奉玉册諡髙祖妣崔氏曰文懿皇后曾祖妣桑氏曰惠明皇后祖妣刘氏曰简穆皇后

礼志建隆二年十月祔明宪皇后杜氏于宣祖室太祖孝惠贺皇后传建隆三年四月追册为皇后神宗时祔太庙

孝明王皇后传干德元年十二月崩太平兴国二年祔享太庙

孝章宋皇后传至道元年四月崩神宗时升祔太庙太宗淑德尹皇后传帝即位追册为皇后后升祔太庙懿德符皇后传帝即位追册为皇后至道三年升祔太庙

明德李皇后传景德元年崩三年祔太宗庙

李贤妃传真宗即位进上尊号曰皇太后大中祥符六年升祔太庙

章穆郭皇后传景德四年崩仁宗即位升祔真宗庙仁宗本纪庆歴五年十月辛酉祔章献明肃皇后章懿皇后神主于太庙

章献明肃刘皇后传明道元年崩庆歴五年翰林学士王尧臣等请二后祔序于章穆之次从之

李宸妃传明道元年薨后章献太后崩尊为皇太后庆歴中升祔太庙

礼志元丰三年二月慈圣光献皇后祔庙绍圣元年二月祔宣仁圣烈皇后于太庙

徽宗本纪建中靖国元年五月丙戌祔钦圣献肃皇后钦慈皇后神主于太庙崇寜元年六月己丑祔钦成皇后神主于太庙二年三月甲午跻钦成皇后神主于钦慈皇后之上

政和三年六月癸卯袝昭懐皇后神主于太庙

髙宗本纪绍兴元年八月丁丑祔昭慈献烈皇后神主于温州太庙

哲宗昭慈圣献孟皇后传绍兴元年崩祔神主于哲宗室位在昭懐皇后上

徽宗显恭王皇后传大观二年崩諡曰静和绍兴中始祔徽宗庙改今諡

郑皇后传从上皇北迁崩于五国城绍兴七年何苏等使还始知諡显肃祔主徽宗室

髙宗本纪绍兴二十九年十二月甲子祔显仁皇后神主于太庙

韦贤妃传绍兴二十九年崩祔神主太庙徽宗室钦宗朱皇后传后既北迁不知崩问庆元三年上尊諡仁懐祔于太庙

髙宗宪节刑皇后传绍兴九年后崩于五国城淳熙末祔髙宗庙

孝宗成穆郭皇后传绍兴二十六年薨及受禅追册为皇后諡恭懐寻改安穆又改成穆祔孝宗庙

宁宗本纪绍熙五年上成穆皇后成恭皇后册寳于本室

庆元四年四月丙戌祔仁懐皇后神主慈烈皇后神主于太庙

六年九月壬寅祔慈懿皇后神主于太庙

开禧三年九月壬寅祔成肃皇后神主于太庙

蕙田案宁宗以前宋之诸后自温成外无不入庙者若太祖之孝惠孝明孝章神宗之钦圣钦成钦慈徽宗之显恭显肃显仁孝宗之成穆成恭成肃此三后并祔也太宗之淑德懿徳明德元德真宗之章懐章穆章献章懿此四后并祔也

金史熙宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代祖以下曰皇帝皇后

礼志天会十四年八月庚戌上皇九代祖妣曰明懿皇后皇八代祖妣曰思皇后皇七代祖妣曰节皇后皇六代祖妣曰恭靖皇后皇五代祖妣曰威顺皇后皇髙祖妣曰昭肃皇后皇曾祖妣曰简翼皇后皇曾叔祖妣曰静宣皇后皇曾叔祖妣曰贞惠皇后皇伯祖妣曰敬僖皇后丙辰奉上尊諡

大定二十九年五月祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙

明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦懐皇后祔于明德之庙

昭圣皇后刘氏传大定三年三月生宣宗卒宣宗即位尊为皇太后升祔显宗庙

元史祭祀志至元三年命平章政事赵壁等集议制尊諡庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠齐皇伯妣布屯绰克黙色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊蘓娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室

十二年改作金主太祖主题曰青吉斯皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳

太宗昭慈皇后传至元二年崩升祔太宗庙

宪宗贞淑皇后传至元二年追諡升祔宪宗庙

世祖昭睿顺圣皇后传成宗即位追諡升祔世祖庙祭祀志元贞元年冬十月癸卯有事于太庙中书省臣言去歳世祖皇帝宗祔庙以绫代玉册今玉册玉寳成请纳之各室命献官迎导入庙

成宗大德四年八月以皇妣皇后祔

武宗本纪大德十一年五月甲申即皇帝位尊太母元妃曰皇后六月丁酉先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜諡曰贞慈静懿皇后祔成宗庙室

祭祀志大德十一年武宗即位追尊先元妃为皇后祔成宗室

蕙田案成宗大德十一年春崩皇后巴约特珍氏谋立安西王阿南达武宗即位废居东安州赐死故以成宗元妃鸿吉哩氏升祔焉妃葢成宗元配未即位而先薨者

英宗本纪至治二年十二月丙戌定諡太皇太后曰昭献元圣遣太常院使多台以諡议告于太庙

至治三年三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室晋王即皇帝位追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后

武宗宣慈惠圣皇后传泰定四年十一月崩升祔武宗庙

祭祀志泰定四年諡武宗皇后曰宣慈惠圣英宗皇后曰庄静懿圣祔太庙

仁宗庄懿慈圣皇后至治二年崩升祔仁宗庙祭祀志泰定元年奉安仁宗及慈圣皇后二神主宁宗达哩伊徳黙色皇后传至正二十八年崩升祔宁宗庙

顺帝本纪元统元年十月庚寅中书省臣请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔武宗一室以珍格皇后配焉明史礼志洪武元年上皇髙祖妣曰元皇后皇曾祖妣曰恒皇后皇祖妣曰皇后皇妣陈氏曰淳皇后十五年以孝慈皇后神主祔享太庙

成祖仁孝徐皇后传永乐五年七月乙卯崩仁宗即位祔太庙

仁宗诚孝张皇后传正统七年十月崩祔太庙

宣宗孝恭孙皇后传天顺六年九月崩祔太庙

英宗孝庄钱皇后传成化四年六月太后崩七月祔太庙

蕙田案当时大臣廷诤事载入后妃庙中

宪宗孝贞王皇后传正德十三年二月崩祔太庙孝宗孝康张皇后传嘉靖二十年八月崩祔庙

武宗孝静夏皇后传嘉靖十四年崩祔庙

世宗孝洁陈皇后传崩七年十月也穆宗即位礼臣议孝洁皇后大行皇帝元配宜合祔庙报可

孝烈方皇后传嘉靖二十六年十一月乙未崩祧仁宗祔于太庙隆庆初移主孝殿

蕙田案此已祔而复出者其事详载后妃庙

穆宗孝懿李皇后传嘉靖三十七年四月薨穆宗即位諡曰孝懿皇后神宗即位祔太庙

神宗孝端王皇后传万歴四十八年四月崩光宗即位袝庙

光宗孝元郭皇后传万歴四十一年十一月薨熹宗即位祔庙

右后妃升祔

五礼通考卷一百四

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷一百五

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼一百五

私亲庙

中庸舜其大孝也与德为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【疏子孙保之者师说云舜禅与禹何言保者此子孙承保祭祀故云保周时陈国是舜之后也】

朱子集注子孙谓虞思陈胡公之属

【纂笺夏后之时犹封虞思虞遂至周武王克殷乃复求舜后封于陈为胡公章句以舜子孙不止此故以之属二字该之】

蕙田案此舜宗庙飨之子孙保之乃万世私亲庙之凖则也书曰受终于文祖又曰格于文祖是将摄位即位而告于尧庙之祖也又曰受命于神宗是将禅位于禹而告于宗尧之庙也舜嗣尧故宗尧而不为瞽瞍立考庙此云宗庙当是虞国之庙国语所称祖颛顼与虞幕能听协风以成乐物生有虞氏报焉者葢舜以大德而为天子以其身宗尧之统别为虞氏立祖考之庙俾子孙承其祀厥后虞思陈胡公之属享国弗替焉此正中庸所称大孝之实也若使舜为天子而自立宗庙传禹而后子孙安得有之哉故知宗庙飨子孙保是一顺事非后世立庙称宗追尊升祔者所得而借口也详见庙制条

右有虞氏

汉书宣帝本纪孝宣皇帝武帝曾孙戾太子孙也太子纳史良娣生史皇孙皇孙纳王夫人生宣帝号曰皇曾孙生数月遭巫蛊事元平元年四月昭帝崩无嗣大将军霍光请皇后徴昌邑王六月丙寅王受皇帝玺绶癸已光奏王滛乱请废秋七月光奏议曰礼人道亲亲故尊祖尊祖故敬宗大宗无嗣择支子孙贤者为嗣孝武皇帝曾孙病已有诏掖庭养视至今年十八操行节俭仁慈爱人可以入嗣孝昭皇帝后奏可遣迎入未央宫封阳武侯已而羣臣奏上玺绶即皇帝位

本始元年六月诏曰故皇太子在湖未有号谥岁时祠其议谥及园邑

武五子传有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北谥法曰谥者行之迹也愚以为亲谥宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八岁有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家

元康元年夏五月立皇考庙益奉明园户为奉明县【师古曰奉明园即皇考史皇孙之所葬也本名广明后追改】

成传平帝元始中大司马王莽奏本始元年丞相义等议【蔡义也】谥孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏【师古曰魏相也】父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益故奉明园民满千六百家以为县臣愚以为皇考庙本不当立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后云陵园虽前以礼不复修陵名未正谨与大司徒晏等百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后以数故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽不毁此两统贰父违于礼制案义奏亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民为县违离祖统乖缪本义父为士子为天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周文汉之髙祖受命而王者也非谓继祖统为后者也臣请皇髙祖考庙奉明园毁勿修罢南陵云陵为县奏可

【文献通考胡氏寅曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言为人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疏之也以其不得于言知其不契于理既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母之叔父母之昭昭然矣】

【马氏廷鸾曰胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩无嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时唯言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可乎不可有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之】

戴氏震曰汉宣帝之入嗣也后昭帝有所后祖无所后父丞相相等奏悼园宜尊称号曰皇考立庙胡氏之论曰既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之称昭昭然矣马氏驳之曰宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已今案奏者议者皆非也礼王考庙考庙相逮之道也如宣帝不入嗣固考史皇孙而祖戾太子今既祖昭帝不得祖戾太子矣独考史皇孙则其称名疑为疑于昭帝史皇孙之为相逮也者为疑于戾太子史皇孙之非相逮也者疑故不可称也然则以孙后祖可乎曰可防服斩衰章为人后者雷氏曰为人后者为所后之父阙此五字以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之也此阙之雷氏之云当矣犹未尽葢有承殇而后祖者则无所后之父雷氏但据有所后之父言耳右古人后祖证一孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也郑注曰明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼孔頴逹曰以其未成人庶子不得代为之后不以父服服之郑以殇不立庙解弗为后孔以不从父服解弗为后葢入庙则全乎子服斩则全乎子承殇不为之子也防服斩衰有为人后者之条故此言弗为后以别之右古人后祖证二小记为殇后者以其服服之郑注曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之夫孔子言弗为后而此又言为殇后郑以据承之明其为辞之借然不特尔也明乎弗为后之义则于殇者昭穆同列皆得入继其殇者兄弟也明乎为殇后而不服斩衰之义则于殇者降等皆得入继其殇者虽叔父也而承之不必子之右古人后祖证三三者互相为义例者也后祖之为昭穆奈何曰惟父子则昭穆异兄弟则昭穆同祖孙则昭穆同上治祖祢下治子孙旁治兄弟推之百世而不易然则祖孙相接无所后父何也曰古经不曰为人子而曰为人后通乎不为子而为后之辞也孙可后祖而非祢祖弟可后兄而非祢兄鲁人伤归父之无后使仲婴齐为之后弟后兄也后者承先辞也父子之道穷而先后之义起以父子则亲重以先后则统重防服子夏传曰特重大宗者降其小宗也大宗者尊之统也此言亲不胜统宁屈亲亲之分以伸大统之尊生乎道之穷断以义之正有如是者或曰推而至于宣帝有所后祖无所后父礼固有然矣其称史皇孙也直曰皇考既名疑曰皇伯考若叔考名又无所縁定若之何曰凡为人后者不可一时两称父不可旷而无父宋濮议以生例没断然当称皇伯考不可一时两称父故也汉宣帝即亲存初无一时两称之嫌惟以不可旷而无父论之礼虽可以后祖其无所后父者于本生父母私言则曰父母公言则曰本生以别之曰本生父母人岂有非之者哉礼重辨嫌疑而已宣帝不在辨嫌而在辨疑辨嫌不可直称皇考辨疑亦不可立之庙而直称皇考不可旷而无父则并不得同于有所后父者之称皇伯考是故祭告之辞私于所祭之地称皇考可也公言之曰本生皇考可也丞相义等之议谥曰悼园置邑三百家而不立庙义之正也

蕙田案汉宣帝时有司奏称亲史皇孙又称亲谥宜曰悼母曰悼后亲之为言即父也倘但曰史皇孙曰王夫人顾不可为其推而逺之几不知为宣帝何人矣胡氏谓称亲为奸説葢怵于后世之事而为是言耶夫使必禁其称亲将礼所云为人后者为其父母报父母二字亦必不可施于语言乎此有宋濮议所以启欧阳公之辨也夫辞穷则反本是故谓之其父母则己别于所后父母矣宣帝无所后父母者也有司必不敢曰考曰妣而曰亲曰母又仅比诸侯王此亦严核于名实矣但厥后直曰皇考则未得礼若曰本生皇考亦无妨也犹之礼曰其父母也至因园为寝而曰皇考庙则疑上与昭帝相承无别虽在庙制之外然非礼矣

右汉宣帝

哀帝本纪孝哀皇帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姫成帝亡子立为皇太子后月余立楚孝王孙景为定陶王奉共王嗣所以奬厉太子专为后之谊绥和二年三月成帝崩四月丙午太子即皇帝位太皇太后诏尊定陶共王为共皇五月诏曰春秋母以子贵尊定陶太后曰恭皇太后丁姬曰恭皇后建平二年诏曰汉家之制推亲亲以显尊尊定陶恭皇之号不宜复称定陶尊恭皇太后曰帝太太后恭皇后曰帝太后立恭皇庙于京师六月庚申帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗云谷则异室死则同穴祔葬之礼自周兴焉帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济隂近郡国五万人穿复土

蕙田案此立私亲庙于京师之始

定陶共王传定陶共王康永光三年立为济阳王八年徙为山阳王八年徙定陶王十九年薨子欣嗣十五年成帝无子徴入为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子即位是为孝哀帝即位二年追尊共王为共皇帝置寝庙京师序昭穆仪如孝元帝【如淳曰恭王元帝子也为庙京师列昭穆之次如元帝言如天子之仪】徙定陶王景为信都王云【如淳曰不复为定陶王立后者哀帝自以己为后故】

孝元傅昭仪传孝元傅昭仪哀帝祖母也产一男一女女为平都公主男为定陶共王元帝崩随王归国称定陶太后共王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣徴立为太子哀帝即位髙昌侯董宏希防上书言宜立丁姬为帝太后师丹劾奏宏怀邪误朝不道上初即位谦让从师丹言止后廼白令皇太后下诏尊定陶共王为共皇哀帝因是曰春秋母以子贵尊傅太后为共皇太后丁姬为共皇后后岁余为共皇立寝庙于京师比宣帝父悼皇考制度序昭穆于前殿

师丹传郎中令冷褒黄门郎段犹等奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇之意【师古曰副称之也】置吏二千石以下各供厥职又宜为共皇立庙京师上覆下其议有司皆以为宜如褒犹言丹独议曰圣王制礼取法于天地尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊无二上之义也定陶共皇号谥已前定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母朞明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀令共皇长为一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意免为庶人平帝即位新都侯王莽白太皇太后发掘傅太后丁太后夺其玺绶更以民葬之定陶堕废共皇庙

蕙田案宣帝称亲曰皇考如离骚篇首朕皇考曰伯庸似古人通称皇之为言美也大也君也亦犹礼曰其父母也至此定陶共皇之称非宣帝称皇考比也皇即帝也不曰帝而曰皇明知必不可尊称帝也然以皇代之其理不直其名不正固显然矣又立寝庙于京师列昭穆之次更非宣帝因园为寝之比师丹言定陶共皇谥已前定不得复改而坚持立庙京师使臣下祭之为无主明前之失在私尊定陶共皇后之失乃以共皇而乱天子宗庙钜制也无主之言大义凛然及后王莽假经义以窃权既请皇髙祖考庙奉明园毁勿修又堕废共皇庙甚且掘傅太后丁太后夺其玺绶虽小人悖罔罪不容诛然其所以致之者可不思哉

右汉哀帝

平帝本纪孝平皇帝元帝庶孙中山孝王子也母曰卫姬年三歳嗣立为王元夀二年六月哀帝崩九月辛酉中山王即皇帝位元始元年立故桃乡顷侯子成都为中山王

中山卫姬传卫姬平帝母也配孝王生平帝孝王薨代为王哀帝崩无嗣迎立为帝莽惩丁傅行事以帝为成帝后母衞姬及外家不当得至京师廼更宗室桃乡侯子成都为中山王奉孝王后

蕙田案平帝未立私亲庙

右汉平帝

后汉书光武本纪建武三年正月辛巳立皇考南顿君以上四庙

张纯传纯以宗庙未定昭穆失序十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽实同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元帝以来宗庙奉祠髙皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事大宗则降其私亲今禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔髙祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩帝从之

祭祀志建武十九年上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且合祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功德其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬰林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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