五礼通考

内朝家朝非是】

【万氏斯大与应防谦书向奉书辨大夫士正寝之外无私朝玉藻所谓私朝即正寝答教不以为然更援鲁语外朝内朝证鄙言之失某以为先王之制荒逺难稽不得不凭诸传记苐传记多后人所述有就古初之正礼以为言者有就衰时之变礼以为言者读者要当择善而从不可不慎也又礼文参错一事之本末往往互见于他书苟非防通以考其详则一隅之见或不无病于偏执此又言礼者所当知也鲁语云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝先生据以为别有私朝之证必谓敬姜贤妇素称知礼其语可信也亦知康子之时何时乎鲁自季武子专政以来禄去公室君若赘旒公庙立矣昭公出矣中军作舍矣礼乐征伐惟其所出何有于私朝至康子时僣逾既久子孙臣庻视为固然莫有觉其非度因遂有非礼之礼以相传如敬姜之语康子者使先王之制卿大夫果得有外朝以业君之官职则冉有之谋政于私朝乃其常分孔子曷为以其事抑之是以知敬姜之语从僣后为言而非先王之制也先王之职合官职于公朝合家事于私室观玉藻云朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服据此则知听政路寝之时卿大夫各治官职于外考工记云外有九室九卿朝焉曲礼云在官言官玉藻云君命召在官不俟屦据此则知公门外旁皆有卿大夫治事之所迨其后诸侯微大夫僣政莫在公而私家遂有内朝外朝之号然其内朝当即正寝其外朝当亦于门葢君有台门旅树以为治朝而郊特牲云台门而旅树大夫之僣礼知衰世大夫之门皆俨然公门以为外朝不独季氏为然矣惟晏子近市之宅湫隘嚣尘不可以居若是者知其必不僣为私朝也夫然玉藻所谓私朝疑亦就僣礼为文何以言之玉藻言朝服以缟自季康子始康子卒子哀公二十七年死而后谥则记玉藻者在康子死后其时之有私朝也久矣天子诸侯路寝之外别无朝堂安得据敬姜之言谓大夫士正寝之外别有私朝也哉】

蕙田案玉藻揖私朝煇如也郑注私朝大夫家之朝论语冉子退朝朱注朝季氏之私朝葢卿大夫有家臣则必有朝家臣处有家事则必有合家事处其有私朝宜也大夫二门则私朝当在大门之内寝门之外鲁语敬姜曰自卿以下合官事于外朝合家事于内朝夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉陈用之谓据此则卿以下有二朝而万充宗则谓此衰时之变礼敬姜之语从僣后为言而非先王之制案万説最当敬姜并举天子诸侯及自卿以下有二朝上下同之且谓寝门之内妇人治其业则是寝门之外有内外二朝矣有二朝则又有二门通寝门为三门是以大夫而上拟诸侯之制其为僭无疑也韦昭谓外朝为君之公朝内朝家朝葢亦知其非礼而强为之説非敬姜语本义敬姜但明妇人之不可干外而不知私家之不可干公故其説如是至万氏谓大夫士正寝之外无私朝并谓玉藻所谓私朝亦就僭礼为文则非是私朝卿大夫自有之但不得兼内外两朝如敬姜所云耳

观承案礼天子诸侯三朝无卿大夫二朝之文万氏説最当陈氏据鲁语疑大夫有二朝非也葢朝者以下事上之通称内则子事父母亦曰昧爽而朝惟天子诸侯得备其制故其朝也有地有时有器有官而朝之典綦重下此则听其自相朝而不为之制卿大夫士贵贱有等矣士冠礼郑注云大夫士服元端深衣而听私朝则大夫士同一听朝之法其与内则昧爽之朝何异不独此也门与寝内外朝之所也天子五门诸侯三门卿大夫士二门天子诸侯之寝四注卿大夫之室夏屋两下皆天子诸侯一制卿大夫士一制大夫而有内外朝也士亦有内外朝乎士之不得有内外朝则凡礼之兼大夫士者皆可例观何独疑于大夫大率大夫士随其时与地与其下相见即谓之朝非当宁之比义疏曰大夫士无宁两塾之间非宁也此可见矣即鲁语而论使康子而僭为当宁之制必将有夙戒之期何文伯之母硁硁守不言之义独不知其朝而避之康子又不自重从而与之语不应又辞其众而即之则所谓朝者正两塾之间偶与众接故文伯之母不知避而康子可得辞也其言合官职于外朝卿以下之官职即天子诸侯之民事韦昭谓外朝君之公朝甚合且曰自公卿以下亦括士在内则鲁语原自分明何以为二朝之据乎惟大夫之朝与内则之朝无异则有其名而不干其制故冉子退朝夫子不以为非玉藻着大夫登车之美而先言其揖私朝之煇如不然设服离卫当时即有美矣君哉之刺况朝之大者乎然则季氏虽僭实未亢然而有二朝万氏概以僭当之亦求其説不得而为之辞

右卿大夫私朝【附】

春秋成公十六年左氏传齐侯使士华免以戈杀国佐于内宫之朝【注内宫夫人宫　疏于夫人之宫有朝羣妾之处故云内宫之朝葢齐侯召入与语而杀之】

陈氏礼书王后夫人朝左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于外故内宫亦有朝

观承案周礼内宰以隂礼教六宫郑注后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五葢王六寝小寝五正寝一正寝即燕朝之所也然则王后夫人之朝其在六宫之正寝乎诸侯之寝三正寝一小寝二君夫人亦如之则所谓内宫之朝者其即后宫之正寝乎

右后夫人内宫之朝【附】

诗大雅绵廼立臯门臯门有伉【王之郭门曰臯门笺诸侯之宫外门曰臯门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉　疏明堂位云库门天子臯门雉门天子应门是则名之曰库雉制之如臯应鲁以周公之故成王特褒之使之制二兼四则其余诸侯不然矣防十七年传宋人称臯门之晳诸侯有臯门也诸侯法有臯应太王自为诸侯之制非作天子之门矣明堂位云天子臯门天子应门顾命云二伯率诸侯入应门是天子亦有臯应故为天子之宫加之以库雉也家语卫亦有库门者家语言多不经未可据信或以康叔贤亦蒙褒赏故也】

蕙田案春秋传泽门之晳杜注泽门宋东城南门也然则泽门乃国门非朝门孟子所云垤泽之门即此陆德明释文云泽门本或作臯门者误也孔氏援以证诸侯有臯门是不然矣

【陈氏祥道曰左传曰鲁人之臯杜氏曰臯缓也臯鼔臯舞皆以臯为缓则门之逺者谓之臯宜矣毛氏以臯门为郭门非也】

朱子曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有臯应者则臯应为天子之门明矣意者太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立也

礼记明堂位库门天子臯门【注天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与臯之言髙也　疏言鲁之库门制似天子臯门】

蕙田案以上臯门

礼记檀弓上君复于库门四郊

徐氏师曽曰天子曰臯门诸侯曰库门

檀弓下既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门【注百官所在库门宫门外　疏寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门耳若天子五门则至臯门也】

军有忧则素服哭于库门之外

鲁庄公之防既葬而绖不入库门【疏库门周之臯门也鲁有三门库雉路库门最在外以从外来故至库门去绖绖既不入衰亦不入可知矣】

郊特牲孔子曰绎之于库门失之矣【疏绎祭之礼当于庙门外之西堂今乃于库门内故言失之矣】

献命库门之内戒百官也【注库门在雉门之外入库门则至庙门之外矣】家语公西赤问卫庄公之反国改旧制变宗庙髙子臯问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在宗庙之西今卫君更之如何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣【陈氏祥道曰曲礼曰在府言府在库言库天文东璧为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉】

蕙田案以上库门

春秋定公二年夏五月雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观【注雉门公宫之南门两观阙也　疏明堂位云库门天子臯门雉门天子应门是鲁之雉门公宫南门之中门也】

【陈氏祥道曰春秋书新作雉门及两观公羊传曰五板为堵五堵为雉葢城雉之制在是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见】

周礼天官阍人掌守王宫中门之禁【注中门于外内为中郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门谓雉门三门也春秋传曰雉门灾及两观　疏雉门外有臯库内有应路故云于外内为中也谓雉门为三门者破先郑雉门为二门必知雉门为中门者凡平诸侯三门有臯应路诗云乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将者是也若鲁三门则有库雉路故明堂位説鲁制三兼四云库门天子臯门则库门向外兼臯门矣又云雉门天子应门则雉门向内兼应门矣既云库门向外兼臯门雉门向内兼应门则天子五门库门在雉门外明矣又引春秋传者证鲁有三门雉门有两观为中门则知天子五门雉门亦为中门有两观矣】

蕙田案郑仲师以雉门为二库门为三康成以库门为二雉门为三今以明堂位库门天子臯门雉门天子应门观之则库门在外雉门在内康成之説不可易矣疏谓平诸侯有臯应路非是诸侯有库雉路无臯应

又案以上雉门

诗大雅绵乃立应门应门将将【传王之正门曰应门】

书康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【传出毕门立应门内之中庭南面蔡传外朝在路门外则应门之内葢内朝所在也】

蔡氏德晋曰外朝在库门外臯门内内朝在路门外应门内蔡传云外朝在路门外葢因郑仲师之悮然路门外即应门内既云外朝在此又云内朝亦在岂内外朝并在一处者乎

礼记明堂位九采之国应门之外北面东上【注正门谓之应门疏正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李廵云宫中南向大门应门也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂位既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳】

雉门天子应门【疏言鲁之雉门制似天子应门】

周礼考工记应门二彻三个【注二彻之内八尺三个二丈四尺】

尔雅正门谓之应门【注朝门　疏李廵云路门之外受朝正门一名应门以正朝在应门内故谓应门为朝门也】

陈氏祥道曰应门发政以应物也明堂位南门之外亦曰应门葢明堂之南门犹路门故南门之外门亦谓之应门

蕙田案以上应门

周礼春官小宗伯县衰冠之式于路门之外

夏官司士正朝仪之位王族故士虎士在路门之右太仆太右太仆从者在路门之左【注此王日视朝事于路门外之位】大仆建路皷于大寝门外【注大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣】冬官考工记路门不容乗车之五个【注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸】

地官师氏居虎门之左【注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也】

李氏叔宝曰虎门画虎以示威武之象至于中门为雉门亦画雉以象文明文明着于外威武潜乎内则王之威亦德威而已

春秋昭公十三年左氏传子良伐虎门晏平仲端委立于虎门之外【疏郑元以虎门为路寝门此亦当然或以虎门非路寝门当是宫之外门】书顾命二人雀弁执惠立于毕门之内【传寝门一名毕门　疏天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也】陈氏祥道曰路大也王之路车路马路寝路皷皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门葢末世诸侯之门亦放其名耳

蕙田案诸侯三门曰库雉路无虎名陈氏谓末世诸侯放之极是至伐虎门者齐髙彊字子良非郑子良也误

又案以上路门

礼记月令田猎罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门【注天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也】

九门磔攘以毕春气

陈氏礼书月令曰毋出九门先儒谓天子外门四闗门逺近郊门国门也内门五臯库雉应路也诸侯外门四与天子同内门三则库雉路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制皆称臯门应门又书康王之诰周礼考工记尔雅互称应门路门郊特牲王听誓命库门之内戒百官也则天子之门谓之臯库应路着矣特雉门之设不见于经然周礼掌中门之禁则中门岂雉门欤雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门葢中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉臯门之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐与九设嘉石与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉明堂位曰库门天子臯门故鲁庄公既葬而绖不入库门卫庄公绎于库门之内檀弓曰君复于库门四郊又曰卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫自寝门至于库门又曰军有忧哭于库门之外则诸侯之公门库门也鲁公周公之故犹不可以称臯门应门特为臯应之制而已况非鲁乎阍人掌王宫之中门之禁防服凶器不入宫潜服贼器不入宫司寇凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡得获货财人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庻民得以造外朝而奇服怪民得以入臯门库门若然县法于中门宜矣礼运曰仲尼与蜡賔事毕出游于观之上谷梁曰女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门诸侯之庙在阙门内则天子可知郑氏释阍人谓庙在中门之外其説无据

蕙田案古者建国必先立为门制天子五门曰臯库雉应路礼记明堂位天子有臯门郊特牲王立于泽亲听誓命献命库门之内是天子有库门周礼天官阍人掌守王宫中门之禁贾疏谓外有臯库内有应路雉门为中门是天子有雉门书康王之诰王出在应门之内考工记应门二彻三个尔雅正门谓之应门是天子有应门路门一名寝门一名虎门一名毕门春官小宗伯县衰冠之式于路门之外夏官司士王族故士在路门之右太仆太右在路门之左太仆建路皷于大寝门外而掌其政郑注大寝路寝也地官师氏居虎门之左司王朝郑注虎门路寝门也顾命二人雀弁执惠立于毕门之内孔传路寝一名毕门是天子有路门此五门之制也臯者髙也逺也门最髙而在外故曰臯库者藏也府库在焉故曰库雉取其文明也画雉于门故曰雉门居五门之中故又曰中门应居此以应治也应治出政故又曰正门路大也王之路车路马路皷皆曰路故寝门谓之路门寝正寝也画虎于门以示勇猛于守故又曰虎门门于此终矣故又曰毕门此五门之义也诸侯三门曰库雉路檀弓鲁庄公之防既葬而绖不入库门春秋定二年雉门及两观灾鲁颂閟宫路寝孔硕家语卫有库门左传昭十年晏平仲端委立于虎门之外列国无有称臯应者况明堂位云库门天子臯门雉门天子应门则臯应为天子之门明矣大雅绵之篇曰廼立臯门臯门有伉廼立应门应门将将朱子谓太王时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉其説是也是库雉路诸侯之门也仪礼士冠礼賔如主人服赞者元端从之立于外门之外郑注外门大门外士昏礼陈三于寝门外东方是大门寝门大夫士之门也曲礼孔疏云天子五门诸侯三门大夫士二门其言信矣

右天子五门诸侯三门

礼记礼器天子诸侯台门

家不台门【注阇者谓之台　疏两边筑阇为基基上起屋曰台门诸侯有保捍之重故为台门而大夫轻故不得也阇者谓之台尔雅释宫文】

徐氏师曽曰台门门之两旁筑土为台而起屋于其上诸侯之礼也

郊特牲台门大夫之僣礼也

方氏慤曰门之有台所以壮国体故家不台门而以为大夫之僣也

春秋定三年左传邾子在门台临廷【注门上有台】

万氏斯大曰天子五门诸侯三门门皆直入无堂室相间路门内为路寝即内朝治朝外朝就门而立左传邾子在门台临廷即视朝时也然则天子诸侯路寝之外别无朝堂

蕙田案韩诗外传云吾君有治事之台即台门也君日视朝于此门之外则廷故古人称朝廷不称朝堂也

右台门

礼记郊特牲旅树大夫之僭礼也【注旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷　疏树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也旅道也所行处故以为道也引管氏塞门者据经旅树之义云礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷礼纬文或云大夫以帘士以帷误也】

杂记管仲旅树而反坫【注旅树门屏也】

论语邦君树塞门管氏亦树塞门【解郑曰人君别内外于门树屏蔽之】不在颛臾而在萧墙之内【解郑曰萧之言肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉是以谓之萧墙】

尔雅释宫屏谓之树【注小墙当门中　疏屏蔽也树立也立墙当门以自蔽也李廵曰垣当门自蔽名曰树诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者矣】

荀子大畧篇天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也

陈氏礼书古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也疏屏疏通之也尔雅云屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东关罘思灾郑康成释明堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔頴达谓浮思小楼也城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非苟然也

右门屏

礼记曲礼下天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【疏天子当宁而立者此为春夏受朝时也宁者尔雅中门屏之间谓之宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也】

诗齐风俟我于着乎而【传门屏之间曰着　疏孙炎曰门内屏外人君视朝所宁立处也着与宁音义同】

尔雅释宫门屏之间谓之宁【注人君视朝所宁立之处疏谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名曰宁】

论语过位色勃如也足躩如也其言似不足者【解包曰过君之空位　疏君之空位谓门屏之间人君宁立之处君虽不在此位人臣过之宜敬也】

朱子集注位谓君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也

语类位君之虚位谓门屏之间如今人门之内屏门之外似周礼所谓外朝也　问过位色勃如也位谓门屏之间人君宁立之处曰古今之制不同今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立故史记谓秦王一旦捐賔客而不立朝君立于门屏之间屏者乃门间萧墙也今殿门亦设之设位于庭中故谓之三槐九者廷中有树处公卿位当其下

附辨论语过位诸説不同

【饶氏鲁曰门屏之间谓治朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内诸侯当在屏外门内此为不同尔】

蕙田案天子诸侯虽有外屏内屏之别而宁立之处皆在路门之外门屋之内当扉之中不得泥门屏之间四字而谓诸侯宁立之处在路门内也

【林氏希元曰此是外朝人君聼治之所故又为治朝入则为内朝矣下文摄齐升堂则内朝也】

蕙田案林説是

【汪氏份曰诸侯三朝库门内之外朝非君所常御路寝即燕朝羣臣不从君入葢羣臣日所常朝之地乃在治朝此章记夫子在朝之容则所谓摄齐升堂者必当在此存疑悮以过位为治朝而以升堂为路寝之内朝案朱注位君之虚位若以此为治朝则羣臣方日视朝于此何縁人君乃有虚位何縁不行朝礼而反过之况朱子语类引周礼所谓外朝不引文王世子所谓外朝且言三公九卿以下有三槐九云云此非最外之外朝而何既知此为最外之外朝则过此所升之堂虽先儒无明文可以知为治朝无疑也】

蕙田案论语过位过治朝门屏间君所宁立之位也升堂升路寝之堂也复其位复治朝中庭左右臣所立之位也或疑治朝为君日视朝之所何以有虚位夫子何以不行朝礼而过之不知过位升堂皆既朝以后事入雉门遂行朝礼君当宁而立诸大夫立于中庭左右君三揖礼毕退适路寝听政诸大夫不得从入有宰夫小臣掌诸臣复逆诸大夫有所启奏乃得因之以入于是有过位升堂之事葢君既退入路寝门屏间宁立之地已为虚位也或以过位之位为朝士所掌外朝之位升堂之堂为治朝之堂不知治朝君立于门屏间无堂可升外朝非常朝之所无当宁之位尔雅门屏之间谓之宁疏云天子外屏在路门外诸侯内屏在路门内朝士所掌外朝在库门内雉门外无屏亦无宁也或以复其位之位即在堂下不知路寝之庭惟宗族朝于此异姓之臣惟燕得列位于此寻常朝位皆在路门外有所启奏乃入奏毕即出堂下固无位也或又以复其位之位在外朝不知寻常朝位俱在治朝夫子不应舎治朝之正位而逺至外朝饶氏及林氏俱以过位为治朝之位升堂为路寝之堂汪氏非之反多谬解矣

附辨释宫门之内两塾之间谓之宁

【朱子释宫聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行郑注大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳】

钦定仪礼义疏大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾当之非其实也即天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之间则何以徧揖羣臣乎天子外屏屏在路门之外天子负之而立屏近而门稍逺诸侯内屏屏在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屏稍逺曰门屏之间谓之宁者犹言门屏相近之处未可执二者之中间以求之也若泥于二者之间内屏者宁在门之内则不便于揖羣臣外屏者宁在屏之外则直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屏屏在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥间字耳若近应门则仍是内屏不必舎近求逺取节于路门而曰外屏矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屏南适门西则屏在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推