五礼通考

稽新旧规制礼仪而畧述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之

蕙田案旧礼者太祖所定新礼者世宗所定也据居正称极寒而祼献于星露之下盛暑而骏奔于炎歊之中是冬至圜丘夏至方泽之礼果不可行也为大臣者不以敬天勤民相儆朂而苐以宴安逸豫导之其谓之何又案璁萼献夫以议兴献礼宠擢于前夏言以议分祀专配柄用于后葢主眷之所厚即为权势之所归而其所以得膺主眷者则常以议论之投契致之神宗惰窳之习江陵葢有以窥之矣故阳为议礼以翻嘉靖之案隂为顺导以悦神宗之心所以尝之而擅其权者作用在此徒以失礼议之不足以尽其情也

明史神宗本纪万厯三年十一月乙巳祀天于南郊明会典万厯三年亲祀圜丘仪正祭前六日早上常服以亲诣南郊视牲预告于太庙前五日锦衣衞备随朝驾如常仪质明上常服御皇极殿太常寺官奏请圣驾视牲百官具吉服朝防鸣鞭讫先趋出午门外东西序立候送上由大明门正阳门西天门旧路至牺牲所南门迤西上降辇礼部尚书侍郎太常卿少卿导上至所内幄次礼部官跪奏请视牲仍同太常寺官导上至各牲房前太常卿跪奏视大祀牲逐一视毕仍导上至幄次内上少憩出礼部太常寺官仍导上陞辇驾还百官俱于承天门外序立候迎上仍诣太庙防谒前四日上御皇极殿太常寺奏祭祀前三日质明上常服乗舆诣太庙门西降舆至幄次内具祭服告请太祖配神行一献礼毕出幄次内易皮弁服回御中极殿太常寺光禄寺官奏省牲毕御皇极殿传制誓戒百官前二日早上常服以亲诣南郊大祀预告于太庙是日午后太常寺官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同案设于御案之北前一日质明上从文华殿出由皇极殿左门入至御案前立太常卿捧祝版由中门进于御案上上填御名讫太常卿捧安舆中司礼监官进帛于上装匣内并苍玉安讫太常卿捧安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣衞官校入擡舆亭由中门出太常卿随诣天坛神库奉安上由殿中门出乗舆诣南郊至昭享门西礼部尚书侍郎太常少卿等官行叩头礼毕分两傍候上降舆尚书等官导上由昭享左门入至内壝左门太常卿跪迎同导上至午陛尚书等官俱止太常卿导上至圜丘恭视坛位尚书等官俱先诣东陛前伺候上视坛位毕太常卿导上由东陛下尚书等官同导上至神库视笾豆至神厨视牲俱太常卿导入逐一奏毕礼部太常寺官导上仍由昭享左门出陞舆至斋宫分献陪视官朝防传防赐早饭各官叩头谢恩至午各官候防朝防仍传防赐午饭谢恩如前仪是日午后太常寺陈设如常仪至一更时分礼部尚书等官诣皇穹宇尚书上香请神侍郎二员导引太常寺官以次捧正位配位神版从位神牌诣坛奉安讫候报时上常服乗舆出至外壝神路之西降舆导驾官导上至神路东大次礼部同太常官复命毕上具祭服出由内壝左櫺星门入行大祀礼如常仪毕上至大次易常服至斋宫少憩驾还仍诣太庙防谒毕具衮冕服御皇极殿行庆成礼

明史神宗本纪万厯六年十一月辛酉祀天于南郊十四年十一月癸卯祀天于南郊　三十三年四月庚子雷击圜丘望灯髙杆

熹宗本纪天启三年十一月丁巳朔祀天于南郊庄烈帝纪崇祯元年十一月癸未祀天于南郊　八年十一月庚申祀天于南郊　十二年十一月辛巳祀天于南郊　十三年十一月丁亥祀天于南郊　十六年十一月壬寅祀天于南郊

蕙田案张居正以神宗三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳孰谓后人果以合祭为是乎

右明郊礼

五礼通考卷二十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷二十一

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼二十一

祈谷

蕙田案祈谷之礼见于月令春秋传郊祀上帝与冬至圜丘礼同一是正祭一是祈祭但圜丘用日至不卜日而祈谷则用辛郊特牲家语及春秋所书郊日皆有明文而春秋书鲁郊者十皆言卜先儒谓卜日用辛皆鲁礼鲁无冬至圜丘之祭故启蛰而郊以祈农事在建寅之月盖即天子祈谷之礼其言是也自郑氏合日至用辛为一而郊祭之礼及祈谷之礼俱晦故自汉以后郊必用辛而二祭不分矣梁祈谷祭先农是以人鬼为天帝唐祈谷祀感帝是以谶纬惑正经惟显庆礼与政和礼圜丘祈谷皆祭上帝始不失古明祈谷礼自世宗始后间行之洪惟

圣朝孟春上辛祈谷于南郊每嵗

天子亲行敬勤之义斯为至矣今辑经传言祈谷之文以冠篇首继以春秋鲁郊及诸儒论鲁郊者附焉庶几先王祀天之正祭不至淆于汉儒之附防而后世祈谷之典礼其本末可具见也

礼记月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝【注谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕　疏郑引春秋传见襄七年左传彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此祈谷之后即躬耕帝借是祈谷与郊一也】

【方氏慤曰元日者善日也与王制习射上功所言同义诗言三之日于耜盖建寅之月也故于是月始祈谷焉噫嘻言春夏祈谷于上帝正谓是矣】

春秋桓公五年左氏传凡祀启蛰而郊【注启蛰夏正建寅之月祀天南郊　疏礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝夏小正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中注以此句为建寅之月释例云歴法正月节立春启蛰为中气者因传有启蛰之文故逺取汉初气名欲令传与厯合释例于孟献子曰启蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得启蛰当卜郊不应过春分也如此必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乗大路载弧韣以祀帝于郊杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献于为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言启蛰而郊者礼记后人所録其言或中或否未必所言皆是正礼防七年传孟献子曰启蛰而郊礼记左传俱称献子而记曰日至传言启蛰一人两説必有谬者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝尝过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘是知献子本无此言不得云礼记是而左传非也明堂位后世之书其末章云鲁君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也郑注书多用谶纬言天神有六地示有二夏正郊天祭其所感之帝焉周人本德祭灵威仰也鲁无冬至之祭惟祭灵威仰耳先儒悉不然故王肃作圣证论引羣书以证之言郊即圜丘圜丘即郊天体惟一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也】

蕙田案启蛰而郊见于此传及襄七年孟献子语是祈谷孟春实无疑义即吕览月令之文所由来也自杂记有孟献子正月日至之説郑氏注明堂位孟春为建子而日至用辛之论始淆矣此防释建寅之月特为明确而辨杂记之文为诬亦最透快则孟春之説始定微特杜氏功臣抑亦为康成补过也

襄公七年左氏传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也【注郊祀后稷周始祖能播殖者　防后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不为能播殖故祀以祈农事自谓郊天以祈农耳案孝经云昔者周公郊祀后稷以配天止云配天而祀之不言祈农也祭祀者为报以徃非求将来之福也但祭为明神所享神以将来致福将来而获多福乃由祭以得之礼器称君子曰祭祀不祈祭者意虽不祈其实福以祭降以祭获福即祈之义也宗庙之祭縁生事死尽其孝顺之心非求耕稼之利少牢馈食者大夫之祭礼也其祭之末尸嘏主人使女受福于天宜稼于田彼岂为田而祭哉神以宜田福之耳郊天之义亦由是也神以人为主人以谷为命人以精意事天天以宜稼佑人以此谓之祈农本意非祈农也诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼月令孟春之月曰是月也天子乃以元日祈谷于上帝即是郊天之祭也其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借是郊而后耕也献子此言正与礼合】是故启蛰而郊郊而后耕【注启蛰夏正建寅之月耕谓春分　防启蛰为夏正建寅之月中气也月令祈谷之后即择日而耕初耕亦在正月据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝此与礼记俱称献子二文不同必有一谬礼记后人所録左传当得其真】

家语郊问定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也【王注祈求也为农求谷于上帝月令孟春之月乃以元日祈谷于上帝并无仲冬大郊之事至于祈谷与天子同故春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕也而学者不知推经礼之指归皮肤妄説至乃颠倒神祗变易时日迁改兆位良可痛心者也】

蕙田案周礼圜丘之祭以冬日至之日非月也家语其月以日至正与孟献子正月日至可以有事于上帝意相同先儒以此为王肃伪撰殆不诬也在王肃意欲破郑氏日至上辛合一之谬而不知其有语病耳

周颂噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也【注祈犹祷也求也月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩是与　防噫嘻诗者春夏祈谷于上帝之乐歌也谓周公成王之时春郊夏雩以祷求膏雨而成其谷实为此祭于上帝诗人述其事而作此歌焉经陈播种耕田之事是重谷为之祈祷戒使劝农业故作者因其祷祭而述其农事】

【李氏迃仲曰凡祀启蛰而郊龙见而雩礼记月令孟春元日祈谷于上帝仲夏之月大雩帝用盛乐祈谷实春则因民播种而以启蛰之时而郊夏则恐旱暵为灾而于龙星见之时而雩皆所以祈谷于上帝者也】

蕙田案祈谷在孟春祈雨在孟夏两祈不同而时亦异噫嘻诗序谓春夏祈谷于上帝乃骑墙之见足徴小序之陋若以祈雨即为谷祈实欲牵挽为一益复支离矣郑笺加是欤二字以疑之尚未害孔防及李氏乃质言之非也此诗当是祈谷后祭社稷之歌且已在康王世则成王主在祢宫祈谷之郊先作龟于祢宫故承卜吉于成王庙而言噫嘻哉我皇考成王既昭格于尔大神矣今惟祈率时农夫以播百谷云云所以为祈谷后祭社稷之诗则亦非祈谷上帝之正祭也周人祈谷之郊与冬至之郊同歌思文而已子由解则专以为雩祭之诗然诗中并未有祈雨之意诗虽贵含蓄恐郊庙乐章必不作此等歇后语也或又以发端噫嘻二字为雩祭吁嗟之徴亦曲説耳臣工一篇凡两曰嗟嗟亦将谓雩祭可乎

诗周颂噫嘻成王既昭格尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦

【李氏曰苏黄门民力尽矣所不足者惟雨耳此説可谓尽诗人之意也噫嘻之诗春夏祈谷于上帝之乐歌也是诗所言者播厥百谷曰十千维耦但言从事于田亩殊无祈谷之意以为人事于此尽矣若夫百谷顺成非人所能为天也故于此而祈谷焉详观此诗经有尽而意无穷可以一唱而三叹也严氏粲曰祈谷之后即躬耕帝借故言率时农夫以张本也言骏发尔私不及公田为民祈也何氏楷世本古义卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫郊特牲防曰作龟于祢宫者先告祖受命又至祢庙卜之也明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊配以后稷左氏曰启蛰而郊郊而后耕则鲁郊固在夏之孟春矣古者一嵗郊祀凡再冬至之郊为报本也建寅之郊为祈谷也建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜盖以礼文徴之郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至家语亦云周之始郊其月以日至其日用上辛所谓始郊者对建寅之郊而言日不取至日而定用上辛此以知冬至之郊不用卜也月令云孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元之为言善也日必湏卜辰必湏择据春秋言卜郊者皆祈谷之郊此以知唯建寅之郊用卜也愚所以定噫嘻之诗为咏祈谷卜郊之事者以篇中专言劝农而章首有成王昭假之语明此诗作于康王之世乃主作龟祢宫而言不然周自后稷以农事开国即欲勅农官何不于始祖之庙举始祖为辞而顾于成王何取乎序及蔡邕独断亦皆云春夏祈谷于上帝之所歌也此説相传必非无本今观诗中虽言耕事而絶无一语及祈谷者唯章首二语以为作龟祢宫乃与孟春祈谷相渉耳然孟春仲夏虽皆有祈谷而礼各不同仲夏大雩帝用盛乐以祈谷实无作龟祢宫之事序不应兼夏而言疑传説之悮或夏字衍也】

蕙田案圜丘之祭但取日至不必用辛用辛者惟祈谷之郊何氏谓冬至之郊不取至日而定用上辛盖为家语所惑非是其谓鲁郊在夏之孟春建寅之郊用卜冬至之郊不用卜及春秋言卜郊者皆祈谷之郊皆明确不可易也

右经传祈谷郊

春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【注不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也　防凡祀启蛰而郊启蛰周之三月也今于夏四月卜郊者传举节气有前有却但使春分未过仍得为郊故四月得卜郊也言四卜郊者盖三月每旬一卜至四月上旬更一卜乃成为四卜也】左氏传非礼也【注诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀　防记言正月谓周正建子之月与传启蛰而郊其月不同礼记是后儒所作不可以虽左传】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【注必其时】而卜其牲日【注卜牲与日知吉防】牛卜日曰牲【注既得吉日则牛改名曰牲】牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也　公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三【防三卜礼谓是鲁礼若天子之郊则不卜以其常事但以鲁郊非常是以卜之吉则为之凶则己之】禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也【注礼天子不卜郊】卜郊何以非礼鲁郊非礼也【注以鲁郊非礼故卜尔】鲁郊何以非礼天子祭天【注郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊】诸侯祭土【注土谓社也诸侯所祭莫重于社防欲道鲁郊为非礼之意也】　天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也【注故鲁郊非礼　防正以其所主狭是以不得祭天地也】　谷梁传夏四月不时也【注郊春事也】四卜非礼也【注郊春事四卜则入夏】

董氏仲舒曰鲁曷为郊周公故也不于日之至避王室也比旬而卜之逺怠慢也必更三旬礼尽于三也啖氏助曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故特以孟春祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也卜三旬皆不吉则不郊

赵氏匡采曰郊者所以事上帝也鲁曷为之周公故也不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也叶氏梦得曰冬至之日祭天于地上之圜丘此周之正礼不可得而易者也孟春建寅之郊盖祈谷之祭耳鲁虽得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左传谓启蛰而郊

李氏亷曰鲁郊之用孟春何也鲁无冬至大郊之事特以孟春祈谷为郊以家语及明堂左氏论之则孟春为是

又曰郊之用卜何也古者大事皆决于卜公羊以为天子之郊常事则不卜鲁郊非常是以卜之左氏以为常礼不卜止卜牲与日案周祀五帝前期太宰帅执事而卜日则天子亦卜也但所卜者不过卜日与牲耳春秋所书亦卜日与牲也

汪氏克寛曰左传家语皆云鲁以启蛰而郊朱子谓夏正之孟春汉太初以前以启蛰为正月中气也然啖氏谓以周之二月卜三月且辨谷梁以周之十二月卜正月非是今考宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在正月盖成王所赐止是祈谷之郊乃夏之孟春啖氏所言卜起二月下旬而尽于三旬者礼之正也谷梁所言卜起十二月下旬者礼之末失也故子服惠伯云鲁将以十月上辛有事于上帝孟献子曰正月日至可以有事于上帝而明堂位注防以孟春为周之正月郊特牲防崔氏皇氏用王肃之説又以鲁冬至郊天建寅之月又郊以祈谷皆因鲁郊之非时而悮也圣证论引谷梁言鲁止一郊或用子月或用寅月盖鲁郊非时或僣天子日至之期而失之太早或逾启蛰之节失之后时也或谓卜自建子之月而始又谓郊非祈农事则与程子冬祀圜丘春祈谷之说异矣

华氏泉春秋疑义天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故特以孟春祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛卜三旬皆不吉则不郊凡牲必养二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛若卜稷牛不吉及稷牛又死亦皆不郊凡不郊皆卜免牲卜免牲吉则免之不吉则但不郊而已不敢免系牲待明年庀牲时卜用未成牲曰牛牲伤亦曰牛又曰此记郊之始据家语郊问则成王所赐伯禽所受其为祈谷之郊在启蛰之月明矣鲁以诸侯而郊已为非礼其末流之失抑又甚焉或僣用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月也或逾启蛰之节僖三十一年襄十一年及定哀之改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之书九月辛丑用郊是也夫鲁之郊久矣隐桓庄闵不书先儒谓圣人不敢无故斥言君父之过故因其变异而书不及时书过时书卜郊不从书五卜四卜以凟书用郊以废卜书郊牛伤鼷防食郊牛以纪异书不郊犹三望以可已不已书此皆直书而自见者也若夫宣三年王防未而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀从吉违礼防天莫此为甚则比其事而观之而恶着矣

蕙田案董赵以下诸儒论鲁孟春郊为祈谷详矣要非始于诸儒也左氏启蛰而郊乃其的据而公羊鲁郊非礼及谷梁四月不时之说义正相合三子之言必有所传授胜于家语戴记多矣

又案鲁郊始于僖公春秋虽不敢无故书郊然有故而书皆在僖公之后华氏谓鲁之郊已久皆因无故不敢斥言君父之过恐未确详见后鲁僣郊条内

宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【注牛不称牲未卜日】　左氏传三年春不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也【注例在僖三十一年复发传者嫌牛死与卜不从异】　公羊传曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止　谷梁传之口缓辞也伤自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之变也乃者亡乎人之辞也【注牛自伤口非备灾之道不王也故以缓辞言之牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异讥宣公不恭致天变】

胡传乃不郊者为郊牛之口伤改卜牛而牛又死也不然郊矣礼为天王服斩衰周人告防于鲁史册已书而未葬也祀帝于郊夫岂其时而或谓不以王事废天事礼乎春秋备书其义自见

【张氏元徳曰此因事之变以明鲁郊之非礼盖僣礼之中复有忘哀从吉之罪春秋所以特书之家氏翁曰此鲁宣除防始郊而天示之谴也】

成公七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望　谷梁传不言日急辞也过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【注有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过斛球球然角貌】改卜牛鼷防又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【注前已食故曰继至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司元端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【注郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起耳言时既不郊而犹三望明失礼】

【刘氏向曰防小虫性盗窃鼷又小者也牛大畜祭天尊物也角兵象在上君威也小小鼷防食至尊之角季氏执国命以伤君威象】

十年夏四月五卜郊不从乃不郊【注卜常祀不郊皆非礼故书】　公羊传其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也谷梁传夏四月不时也【注郊时于三月】五卜强也乃者亡乎人之辞也【吴氏澄曰二月下旬初卜三月上旬再卜三月中旬三卜不从则当止而不郊矣乃于三月下旬四卜又于四月上旬五卜五卜不从而后不郊凟神甚矣】

十七年九月辛丑用郊　公羊传用者何用者不宜用也九月非所用郊也郊用正月上辛或曰用然后郊【注周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者岁首上辛犹始新皆取其首先之意日者明用辛例不郊则不日】　谷梁传夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【注郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不修不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【注徐邈云宫室谓郊之斋宫衣服车马亦谓郊之所用言一事缺则不可祭何得九月用郊】

【吴氏澄曰九月乃夏时孟秋建申之月岂郊之时乎不卜日不卜牲而彊用其礼焉故曰用非时之甚不敬之大也】

襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【注穪牲既卜日也卜郊又非礼也　防牲既成矣而又卜郊与僖同讥】　左氏传孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也　谷梁传夏四月不时也三卜礼也乃者亡乎人之辞也

【汪氏克寛曰公谷啖氏皆以三卜为合礼朱子亦云四卜五卜失礼然春秋四书卜郊惟此年三卜亦书之者盖三卜虽得礼而卜郊止于三月今书四月而三卜不从则过时不敬以致龟违故书以讥非时而非讥其凟也】

十一年夏四月四卜郊不从乃不郊【防此四月四卜与僖三十一年文同盖亦三月三卜而四月又一卜也止言不郊不云免牲免牛盖不以其礼免直使归其本牧而已故不书也高氏□曰鲁不当郊郊非礼也今不郊者非知其非礼故也乃卜不从故耳直书不郊则不复免牲矣】