五礼通考

専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个聴朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若如郑之义聴朔必在明堂于此则人神混淆荘敬之道有废春秋云介居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处聴朔既三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言聴朔之处自在五帝堂之外人神有别差无相干其义是非莫定初尚未改十二年太常丞虞爵复引周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂崇一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡云度堂以筵者也郑以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后为小殿五间以为五佐室焉

蕙田案明堂中一室为飨帝宗祀之所谓太庙太室也其外八室天子齐则居之大戴礼云不齐不居其室是也又其外为十二堂则居之以聴朔布令明堂总名也其中未尝无内外之分人神之辨梁武以一宗而配五室致疑故发明堂无室之论不知古之所飨者唯上帝未尝有五也五帝自在四郊之兆四立日迎气祭之本与明堂无涉又以飨祀聴朔皆在明堂为人神混淆故有堂南又有小室分为三处聴朔之论而不知古之初未尝混也

音乐志明堂徧歌五帝登歌五曲四言

歌青帝辞　帝居在震龙徳司春开元布泽含和尚仁羣居既散嵗云阳止饬农分地人粒惟始雕梁绣栱丹楹玉墀威灵以降百福来绥

歌赤帝辞　炎光在离火为威徳执礼昭训持衡受则靡草既凋温风以至嘉荐惟旅时羞孔备齐醍在堂笙镛在下匪唯七百无絶终始

歌黄帝辞　郁彼中坛含灵阐化回环气象轮无辍驾布徳在焉四序将收音宫数五饭稷骖駵宅屏居中旁临外宇升为帝尊降为神主

歌白帝辞　神在秋方帝居西皓允兹金徳裁成万宝鸿来雀化参见火邪幕无鸟菊有黄华载列笙磬式陈彞爼灵罔常懐惟徳是与

歌黒帝辞　徳盛乎水防纪节隂降阳腾气凝象闭司智莅坎驾鐡衣祈寒坼地晷度回天悠悠四海骏奔奉职祚我无疆永隆人极

梁书武帝本纪普通二年二月辛丑舆驾亲祠明堂四年正月丙午舆驾亲祠明堂

中大通元年正月辛巳舆驾亲祠明堂　三年二月辛丑舆驾亲祠明堂　五年正月辛亥舆驾亲祠明堂大同元年二月辛巳舆驾亲祠明堂　七年正月辛丑舆驾亲祠明堂

太清元年正月甲子舆驾亲祠明堂

右梁明堂

陈书髙祖本纪永定二年正月戊午舆驾亲祠明堂宣帝本纪太建三年二月辛巳舆驾亲祠明堂　五年二月辛丑舆驾亲祠明堂六月治明堂

隋书礼仪志陈制明堂殿屋十二间中央六间依齐制安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享坐依梁法武帝时以徳帝配文帝时以武帝配废帝已后以文帝配牲以太牢粢盛六饭铏羮果蔬备荐焉

右陈明堂

五礼通考卷二十五

钦定四库全书

五礼通考卷二十六

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼二十六

明堂

魏书髙祖本纪太和十九年九月辛夘诏起明堂辟雍水经注温水自北苑南出厯京城内河干两湄太和十年累石结岸夹塘之上杂树交防郭南结两石桥横水为梁又南迳借田及药圃西明堂东明堂上圆下方四周十二户九堂而不为重隅也室外柱内绮井之下施机轮饰缥仰象天状画北通之宿鸟葢天也【图书集成此防错简已正尚有讹误当云画北辰列宿象葢天也】每月随斗所建之辰转应天道此之异古也加灵台于其上下则引水为辟雍水侧结石为塘事凖古制是太和中之所经建也

齐书魏虏传宏既经古洛是嵗下伪诏尚书思慎曰思遵先防勅造明堂之様卿所制体含六合事越中古理圆义备可轨之千载信是应世之材羣臣瞻见莫不佥然欲速造朕以寡昧亦思造盛礼卿可即于今歳停宫城之作营建此搆逺成先志近副朕懐蕙田案据此则髙祖迁洛之后即有是诏但营建未成耳而魏收书失载得此足以补之

十五年四月己夘经始明堂十月明堂成

礼志太和十五年十一月癸亥冬至将祭圜丘帝衮冕剑舄侍臣朝服之圜丘升祭柴燎遂祀明堂

髙祖本纪十六年正月己未祀显祖献文皇帝于明堂以配上帝遂升灵台以观云物降居青阳左个布政事每朔依以为常九月甲寅朔大序昭穆于明堂

礼志十六年九月甲寅朔大享于明堂

任城王髙祖外示南讨意在谋迁斋于明堂左个诏太常卿王谌令卜易筮南伐之事其兆遇革

世宗本纪延昌三年冬十二月庚寅诏立明堂

礼志熈平二年三月癸未太常少卿元瑞上言谨详圣朝以太祖道武皇帝配圜丘道穆皇后刘氏配方泽太宗明元皇帝配上帝明宻皇后杜氏配地祗又以显祖献文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之庙既毁上帝地祗配祭有式国之大事唯祀与戎庙配事重不敢専决请召羣官集议以闻灵太后令曰依请于是太师髙阳王雍等议窃以尚徳尊功其来自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂业尅清祸乱徳济生民功加四海宜配南郊髙祖孝文皇帝大圣膺期惟新魏道刑措胜残功同天地宜配明堂令曰依议施行　初世宗永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至是复议之诏依五室及元义执政遂改营九室值世乱不成宗配之礼迄无所设

李谧传谧览考工记大戴礼盛徳篇以明堂之制不同遂着明堂制度论曰窃不自量据理寻义以求其真乃借之以礼传考之以训注博采先贤之言广搜通儒之说量其当否参其同异弃其所短收其所长推义察图以折厥衷岂敢必善聊亦合其言志矣凡论明堂之制者虽众然校其大畧二途而已言五室者则据周礼考工之记以为本是康成之徒所执言九室者则案大戴盛徳之篇以为源是伯喈之伦所持此之二书虽非圣贤然是先贤之中博见洽通者也但各记所闻未能全正可谓既尽美矣未尽善也而先儒不能考其当否便各是所习卒相非毁岂达士之确论哉小戴氏传礼事四十九篇号曰礼记虽未能全当然多得其衷方之前贤亦无愧矣而月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义余故采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则其室中者谓之太庙当太室之东者谓之青阳当太室之南者谓之明堂当太室之西者谓之总章当太室之北者谓之堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遗像耳个者即寝之房也但明堂与寝施用既殊故房个之名亦随事而迁耳今粗书其像以见鄙意案图察议畧可验矣故检之五室则义明于考工校之户牖则数恊于盛徳考之施用则事着于月令求之闰也合周礼与玉藻既同夏殷又符周秦虽乖众儒傥或在斯矣考工记曰周人明堂度以九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余谓记得之于五室而谬于堂之修广何者当以理推之令惬古今之情也夫明堂者葢所以告月朔布时令宗文王祀五帝者也然营构之范自当因宜创制耳故五室者合于五帝各居一室之义且四时之祀皆据其方之正又听朔布令咸得其月之辰求之古义窃为当矣郑康成汉末之通儒后学所宗正释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令聴朔各失厥衷左右之个弃而不顾乃反文之以美说饰之以巧辞言水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南金水用事交于西北既依五行当从其用事之交出何经典可谓攻于异端言非而博疑误后学礼记玉藻曰天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中郑注曰天子之庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月聴其朔于明堂门下还处路寝门终月也而考工记周人明堂注曰或举王寝或举明堂互言之以明其制同也其同制之言皆出郑注然则明堂与寝不得异矣而尚书顾命篇曰迎子钊南门之外延入翼室此之翼室即路寝矣其下曰大贝贲鼓在西房垂之竹矢在东房此则路寝有左右房见于经史者也礼记防大记曰君夫人卒于路寝小敛妇人髽带麻于房中郑注曰此葢诸侯礼带麻于房中则西南天子诸侯左右房见于注者也论路寝则明其左右言明堂则阙其左右个同制之説还相矛楯通儒之注何其然乎使九室之徒奋笔而争锋者岂不由处室之不当哉记云东西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室于斯堂虽使班倕构思王尔营度则不能令三室不居其南北也然则三室之间便居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉岂有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公负扆以朝诸侯之处而室户之外仅余四尺而已哉假在俭约为陋过矣论其堂宇则偏而非制求之道理则未惬人情其不然一也余恐为郑学者苟求必胜竞生异端以相訾抑云二筵者乃室之东西耳南北则狭焉余故备论之曰若东西二筵则室户之外为丈三尺五寸矣南北户外复如此则三室之中南北裁各丈二尺耳记云四房两夹窗若为三尺之户二尺之窻窻户之间裁盈一尺绳枢瓮牖之室荜门圭窦之堂尚不然矣假令复欲小广之则四面之外阔狭不齐东西既深南北更浅屋宇之制不为通矣騐之众涂畧无算焉且凡室二筵丈八地耳然则户牖之间不逾二尺也礼记明堂天子负斧扆南向而立郑注曰设斧于户牖之间而郑氏礼图说扆制曰纵广八尺画斧文于其上今之屏风也以八尺扆置二尺之间此之叵通不待智者较然可见矣且若二筵之室为四尺之户则户之两颊裁各七尺耳全以置之犹自不容矧复户牖之间哉其不然二也又复以世代验之即虞夏尚朴殷周稍文制造之差每加崇饰而夏后世室堂修二七周人之制反更促狭岂是夏禹卑宫之意周监郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便基髙九尺而壁户之外裁四尺五寸于营制之法自不相称其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而复云凡室二筵而不以几还自相违其不然五也以此验之记者之抑可见矣盛徳篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圆下方东西九仞南北七筵堂髙三尺也余谓盛徳篇得之于户牖失之于九室何者五室之制旁有夹房面各有户户有两牖此乃因事立则非拘异术户牖之数固自然矣九室者论之五帝事既不合施之时令又失其辰左右之个重置一隅两辰同处参差出入斯乃义无所据未足称也且又堂之修广裁六十三尺耳假使四尺五寸为外之基其中五十四尺便是五室之地计其一室之中仅可一丈置其户牖则于何容之哉若必小而为之以容其数则令帝王侧身出入斯为怪矣此匪直不合典制抑亦可哂之甚也余谓其九室之言诚亦有由然窃以为戴氏闻三十六户七十二牖弗见其制靡知所置便为一室有四户之牕计其户牖之数即以为九室耳或未之思也蔡伯喈汉末之时学士而见重于当时即识其修广之不当而未必思其九室之为更修而广之假其法象可谓因伪饰辞顺非而泽谅可叹矣余今省彼众家委心从善庶探其衷不为苟异但是古非今俗间之常情爱逺恶近世中之恒事而千载之下独论古制惊俗之谈固延多诮脱有深赏君子者览而揣之傥或存焉

蕙田案后世议明堂制度莫盛于魏而当时之议莫过于李谧贾思伯二人其说之的当可取者并载前卷兹更录其详用以昭一代之廷论也苐怪其所考制度与五室九室并可融贯稽之考工月令亦恰两合而持论皆是五而非九何欤意当时主五室者多而九室又不见于经故为是调停之见耶岂知五室各有夹房夹房即左右个而右个即左个已为九矣乃曲避九室之名偏主五室至使纷争不定斯亦泥矣其辨康成之注却极明透

贾思伯传于时议建明堂多有同异思伯上议曰案周礼考工记云夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也若然则夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未闻戴徳礼记云明堂凡九室十二堂蔡邕云明堂者天子太庙飨功养老教学选士皆于其中九室十二堂案戴徳撰记世所不行且九室十二堂其于规制恐难得厥衷周礼营国左祖右社明堂在国之阳则非天子太庙明矣然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故耳又王制云周人养国老于东胶郑注云东胶即辟雍在王宫之东又诗大雅云邕邕在宫肃肃在庙郑注云宫谓辟雍宫也所以助王养老则尚和助祭则尚敬又不在明堂之验矣案孟子云齐宣王谓孟子曰吾欲毁明堂若明堂是庙则不应有毁之问且蔡邕论明堂之制云堂方一百四十四尺象坤之防屋圆径二百一十六尺象干之防方六丈径九丈象隂阳九六之数九室以象九州屋髙八十一尺象黄钟九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气案此皆以天地隂阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不快也如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可从窃寻考工记虽是补阙之书相承已久诸儒注述无言非者方之后作不亦优乎且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工者多矣朝廷若独絶今古自为一代制作者则所愿也若由祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作且损益之极极于三王后来疑议难可凖信郑云周人明堂五室是帝各有一室也合于五行之数周礼依数以为之室施行于今虽有不同时说然耳寻郑此论非为无当案月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章左个总章右个即堂左个堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可案其方圆髙广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵台之说裴逸一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议

蕙田案思伯之说大约与李谧同其云九室之制不乖五室又云右个即左个可为特见发谧之所未及矣当时议者不一唯两议最当余不足观矣

封懿传清河王怿表修明堂辟雍诏百寮集议轨【懿之族孙】议曰周官匠人职云夏后氏世室殷人重屋周人明堂其制一也案周与夏殷损益不同至于明堂因而弗革明五室之义得天数矣是以郑又曰五室者象五行也然则九阶法九土四户逹四时八窻通八风诚不易之大范有国之恒式若其上圆下方以则天地通水环宫以节观者茅葢白盛为之质饰赤缀白缀为之户牖皆典籍所具载制度之明义也在秦之世焚灭五典毁黜三代变更先圣不依旧宪故吕氏月令见九室义大戴之礼着十二堂之论汉承秦法亦未能改东西二京俱为九室是以黄图白虎通蔡邕应劭等咸称九室以象九州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不过五依时布政故堂不逾四州之与辰非所可法九与十二其用安在今圣朝欲尊道训民备礼化物宜则五室以为永制至如庙学之嫌台沼之杂袁准之徒已论正矣遗论具在不复须载　寻将经始明堂广集儒学议其制度九五之论久而不定伟伯【轨长子】乃搜检经纬上明堂图说六卷

蕙田案封轨议云室以祭天堂以布政甚是但既云室不过五又云堂不逾四夫以四堂而布十二月之政已包九室在内矣乃又云九与十二其用安在不亦窒于事理乎

袁翻传时修明堂辟雍翻议曰唐虞以上事难该悉夏殷已降校可知之案周官考工所记皆记其时事具论夏殷名制岂其纰是知明堂五室三代同焉配帝象行义则明矣及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体例则无九室之证既而正义残隠明堂九室着自戴礼汉氏因之自欲为一代之法故郑云周人明堂五室是帝一室也合于五行之数时説昞然本制着存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室畧可知矣但就其此制犹窃有懵焉何者张衡东京赋云乃营三宫布教班常庙重屋八逹九房此乃明堂之文也而薛综注云房室也谓堂后有九室堂后九室之制非巨异乎裴頠又云汉氏作四维之个不能令各据其辰就使其像可图莫能通其居用之体此为设虚器也甚知汉世徒欲削灭周典损弃旧章改物创制故不复拘于载籍且郑之诂训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之逺矣览其明堂图义皆有悟人意察察着明确乎难夺谅足以扶防阐幽不坠周公之旧法也伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新又不能易之妙矣魏晋书纪亦有明堂祀五帝之文而不记其经始之制又无坦然可准观夫今之基址犹或彷髴髙卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑心便谓九室可明且三雍异所复乖卢蔡之义进退无据何用经通晋朝亦以穿凿难明故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作皇代既乘干统厯得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作明堂五室请同周制郊见三雍求依故所庶有防经诰无失典刑

蕙田案翻専主五室之说于月令之文不能通矣汉制之在于惑公玉带之言不在室之有九也

李业兴传业兴曰我昨见明堂四柱方屋都无五九之室当是裴頠所制明堂上圆下方裴唯除屋耳今此上不圆何也朱异曰圆方之说经典无文何怪于方业兴曰圆方之言出处甚明卿自不见见卿录梁主孝经义亦云上圆下方卿言岂非自相矛楯异曰若然圆方竟出何经业兴曰出孝经援神契异曰纬之书何用信也业兴曰卿若不信灵威仰叶光纪之类经典亦无出者卿复信不异不答

蕙田案魏自迁邺以后遂无明堂所谓宗祀髙祖葢亦空言而未见诸施行者也特其前后议立之文散见诸传其说颇多今综录其有闗于制度者余并削焉

肃宗本纪正光五年九月诏尚书左仆射齐王萧宝寅为西道行台大都督率诸将西讨帝幸明堂饯宝寅等

蕙田案据此则魏氏明堂当已复建

右后魏明堂

隋书礼仪志后齐采周官考工记为五室周采汉三辅黄图为九室各存其制而竟不立

音乐志齐祠五帝于明堂乐歌辞

先祀一日夕牲羣官入自门奏肆夏　国阳崇祀严恭有闻荒华胥暨乐我大君冕瑞有列禽帛恭叙羣后师师威仪容与执礼辨物司乐考章率由靡坠休有烈光

太祝令迎神奏髙明乐覆焘舞辞　祖徳光国图昌祗上帝礼四方辟紫宫洞华阙龙兽奋风云发飞朱雀从武携日月带雷雨耀宇内溢区中眷帝道感皇风帝道康皇风扇粢盛列椒糈荐神且宁防五精归福禄幸闾亭

太祖配飨奏武徳乐昭烈舞辞【五方天帝奏髙明之乐覆焘之舞辞同迎气】　我惟我祖自天之命道被归仁时屯启圣运钟千祀授手万姓夷凶掩虐匡頽翼正载经载营庶土咸宁九功以洽七徳兼盈丹书入告玉来呈露甘泉白云郁河清声教咸徃舟车毕防仁加有形化洽无外严亲惟重陟配惟大既佑斯歌率土攸赖牲出入奏昭夏乐辞　孝飨不匮精絜临年涤牢委溢形色博牷于以用之言承歆祀肃肃威仪敢不敬止载饰载省维牛维羊明神有察保兹万方

荐毛血奏昭夏辞【羣臣出奏肆夏进熟羣臣入奏肆夏同上肆夏辞】　我宗祀夤献厥诚鞠躬如在侧听无声荐色斯纯呈气斯臭有涤有濯唯神其祐五方来格一人多祉明徳唯馨于穆不已

进熟皇帝入门奏皇夏辞【皇帝升坛奏皇夏辞同】　象干上构仪巛下基集灵崇祖永言孝思室陈簋豆庭罗悬佾夙夜畏威保兹贞吉舞贵其夜歌重其升降斯百禄唯飨唯应

皇帝初献奏髙明乐覆焘舞辞　度几筵辟牖户礼上帝感皇祖酌唯絜涤以清荐心欵达神明

皇帝祼献奏髙明乐覆焘舞辞　帝精来降应我明徳礼殚义展流祉邦国既受多祉实资孝敬祀竭其诚荷天休命

皇帝饮福酒奏皇夏辞　恭祀洽盛礼宣英猷烂层景广泽同深泉上灵钟百福羣神归万年月轨咸梯岫日域尽浮川瑞鸟飞扈潜鳞跃翠涟皇家膺宝厯两地复参天

太祝送神奏髙明乐覆焘舞辞　青阳奏发朱明歌西皓唱防大礼罄广乐成神心怿将逺征饰龙驾矫鳯旍指阊阖憩层城出温谷迈炎庭跨西汜过北溟忽万亿耀光精比电骛与雷行嗟皇道懐万灵固王业震天声

皇帝还便殿奏皇夏辞　文物备矣声明有章登荐唯肃礼邈前王鬯齐云终折旋告磬穆穆旈冕蕴诚毕敬屯防按部銮跸回途蹔留紫殿将及清都蕙田案礼仪志既云齐周俱不立明堂矣独于后齐乐章则郊丘迎气之外别有祠明堂乐歌如右岂制其乐而实未行欤

右齐周明堂

隋书礼仪志髙祖平陈收罗杞梓郊丘宗祀典礼粗备唯明堂未立开皇十三年诏命议之礼部尚书牛国子祭酒辛彦之等定议后检校将作大匠事宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四达丈尺规矩皆有准凭以献髙祖异之命有司于郭内安业里为规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决等又条经史正文重奏时非议既多久而不定又议罢之

牛传请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一郑元注云修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑元之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及比若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼者以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面大昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖让升降亦以隘矣据兹而说近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂隂阳泰山通义魏