五礼通考

火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乗马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸従之蒙葺公室自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命蔵象魏【注周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也于是乎去表之槀道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎

礼记檀弓有焚其先人之室则三日哭【注谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【注火人火也新宫火在鲁成三年】

孔氏颖达春秋疏传例曰天火曰灾人火曰火三家经传火字皆为灾郑元以为人火虽非其义要天火人火其哭皆当三日也

春秋庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门　左氏传非常也凡天灾有币无牲【注天灾日月食大水也祈请而已不用牲也】非日月之不鼓【注犹灾也月侵日为隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之】　公羊传其言于社于门何于社礼也于门非礼也　谷梁传髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众

昭公十九年左氏传郑大水龙鬭于时门之外洧渊国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也田案水火为灾而祈禳之周礼所载凡以为民也子产治国为政有经行已事上使民养民无一之勿尽焉其恭敬恵爱也至矣至于禳火则却禆灶之言禜龙则止国人之请而烖不为害焉君子是以贵尽其在已也

成公五年梁山崩　左氏传梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川【注谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【注去盛馔】降服【注损盛服】乗缦【注车无文】彻乐【注息八音】出次【注舍于郊】祝币【注陈玉币】史辞【注自罪责】以礼焉【注礼山川】其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之【注见之于晋君】不可【注不肯见】遂以告而从之　谷梁传不日何也髙者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣【注素衣缟冠凶服也所以凶服者山川国之镇也山崩川塞示哀穷】伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也

田案伯宗谷梁作伯尊声之转也

右经传烖礼

周礼秋官小行人若国有祸烖则令哀吊之

春秋庄公十一年左氏传宋大水公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也浡焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御説之辞也□孙达曰是宜为君有恤民之心

襄公三十年左氏传为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财冬十月叔孙豹防晋赵武齐公孙虿宋向戌衞北宫佗郑罕虎及小邾之大夫防于澶渊既而无归于宋礼记杂记廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道也

右经传吊烖礼

书征乃季秋月朔辰弗集于房【传辰日月所防房所舍之次集防也不防则曰蚀可知】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【传凡日蚀天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神庶人走供救日蚀之百役也】

田案季秋月朔非正阳之月而用奏鼓用币之礼与左传不合孔颖达疏引顾氏説谓夏礼与周礼异贾公彦周礼疏亦如此説观承案疏家分夏礼周礼之説往往附防难信此之为夏礼则本是征自然可信故贾孔之説同

周礼地官鼓人救日月则诏王鼓【注救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之不鼓　疏谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案太仆职云军旅田役賛王鼓郑注云佐击其余面又云救日月食亦如之太仆亦佐击其余面郑既云佐击其余面则非止两面之鼓按上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故太仆与戎右俱云賛王鼓得佐击余而也救日月食王必亲击鼓者声大异者但日月食始见其徴兆未有灾验故云异也】

夏官太仆凡军旅田役賛王鼓救日月亦如之【注王通鼓佐击其余面救日月谓日月食时春秋传曰非日月之不鼓　疏云亦如之者太仆亦賛王鼓佐击其余面但日食隂侵阳当与鼓神祀同雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月月食时亦击鼓救之可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲于社彼传鼓与牲并讥之以彼传云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然惟四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之不鼓若然此言为秋大水而击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也】

田案鼓人疏救日月同用雷鼓此疏云救日用雷鼓救月用灵鼓两説自相抵牾谷梁传天子陈五兵五鼓诸家以为青赤白黒黄五色之数非鼓人六鼓之等其説又异葢经无明文注家各以意揣之阙疑可也

秋官庭氏掌射夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之若神也则以大隂之弓与枉矢射之【注郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢元谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射太阳与太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日曰用枉矢则救月以恒矢可知也】

【王氏曰司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉矢状如流星飞行有光取以阳胜隂之义】

观承案日月可射亦何异于射天之不道哉然经文但云救日救月耳初无射日射月之文也且庭氏所谓射者亦但以射夭鸟与神而已未尝云射日射月也司农注谓日月食所作弓矢则亦不必日食射月月食射日矣康成此注实为不经然尚用与字以疑之究未敢质言之也或泥是而反疑经文之不可信系后人所纂入者则亦未见其然矣

春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【杜注鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非常也　疏传称正月之朔正月谓周六月也此经虽书六月杜以长歴校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而三失故讥之】　左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【注非常鼓之月长歴推之辛未实七月朔置闰失所故致月错　疏经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长歴推此辛未为七月之朔由不应置闰而置闰误使七月为六月也】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【注正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气日食歴之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义　疏诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月日食者数之常也古之圣王因事设戒故立求神请救之礼】

公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【注或曰胁之社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯歴之故营之然此説非也记或传者示不欲絶异説尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子接之所以为顺也】谷梁传鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【注麾旌幡也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【注凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也　疏五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东防在南钺在西楯在北弓矢在中央也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云以灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之説则以五鼓者非六鼓之类别用方色鼓而已诸侯三者则云去黒黄二色是非六鼓之类也】

文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社　左氏传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【注得常鼓之月而于社用牲为非礼诸侯用币于社社尊于诸侯故请救而不敢责之　疏此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼓之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也】

昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之　左氏传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【注礼正阳之月日食当用币于社故请之】昭子曰日有食之天子不举【注不举盛馔】伐鼓于社【注责羣隂】诸侯用币于社【注请上公】伐鼓于朝【注退自责】礼也平子御之曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也【注正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也】日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞【注过分未至过春分而未夏至三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾降物素服辟移时辟正寝过日食时奏鼓伐鼓用辞以自责　疏降物谓减其物采也昏义曰日食则天子素服知百官降物亦素服也古之素服礼无明文葢象朝服而用素为之如今之单衣也近世仪注日食则击鼓于大社天子单衣介帻碎正殿坐东西堂百官白服坐本司太常率官属绕太庙过时乃罢】故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【注言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子曰夫子将有异志不君君矣礼记曽子问曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者防孔子曰四太庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【注示奉事时有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻】

曽子问曰当祭而日食太庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废【注接祭不迎尸】

曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者防孔子曰六天子崩太庙火日蚀后夫人之丧雨霑服失容则废

通典汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警大史登灵台候日月有变便伐鼓太仆賛祝史陈辞以责之闻鼓音侍臣皆着赤帻带剑入侍三台令史以上皆持劔立其户前衞尉驱驰绕萦察守备日复常皆罢【此仪按晋挚虞决疑注云约鲁昭公时叔孙昭子説天子救日之法】后汉书礼仪志朔前后各二日牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日日变执事者冠长冠衣皂单衣绛领袖縁中衣绛袴以行礼如故事

宋书礼志汉建安中将正防而太史上言正旦当日蚀朝臣疑防不共诣尚书令荀文若谘之时广平计吏刘邵在坐曰梓慎禆灶古之良史犹占水火错失天时礼诸侯见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异豫废朝礼者或灾消异伏或推术谬误也文若及众入咸喜而从之遂朝防如旧日亦不蚀邵由此显名

通典魏髙贵乡公正元二年太史奏三月一日寅时合朔去交二度恐相附近主者奏宣勅有司为救日蚀备既时过而不蚀大将军曹爽推史官不验之负空设合朔之期以疑上下光禄大夫领大史令邕言典歴者按歴术推交防之期候者伺迟疾之度当朔事无有违错耳重问典歴周晃等对曰歴候所掌推步迟速可以知加时早晚度交缓急可以知薄蚀深浅合朔之时或以月掩日则蔽障日体使光景有亏故谓之日蚀或日掩月则日从月上过谓之隂不侵阳虽交无变至于日月相掩必蚀之理无术以推是以古者诸侯旅见天子日蚀则废礼当禘郊社日蚀则接祭是以前代史官不能审日蚀之数故有不得终礼自汉故事以为日蚀必当于交每至其时申警百官以备日变甲寅诏书有备蚀之制无考负之法侍中郑小同议官不务审察晷度谨综疎宻谬准交防以为其兆至乃虚设疑日大警外内其有不効则委于差晷度禁纵自由皆非其仪案春秋昭公三十一年十二月辛亥日蚀晋史墨以庚午之日日始有谪自庚午至辛亥四十二日日蚀之兆固形于前矣此为古有其法而今不察是守官惰职考察无効此有司之罪又荅古来黄帝颛顼夏殷周鲁六歴皆无推日蚀法但有考课疎宻而已负坐之条由本无术可课非司事之罪乃止

宋书礼志晋武帝咸宁三年四年并以正朝合朔却元防元帝大兴元年四月合朔中书侍郎孔愉奏曰春秋日有蚀之天子伐鼓于社攻诸隂也诸侯伐鼓于朝臣自攻也案尚书符若日有变便伐鼓于诸门有违旧典诏曰所陈有正义辄敕外改之至康帝建元元年太史上元日合朔朝士复疑应却防与不庾冰辅政冩刘召议以示八座蔡谟着议非之曰劭论灾消异伏又以灶慎犹有错失太史上言亦必不审其理诚然也而云圣人垂制不为变异豫废朝礼此则谬矣灾祥之法所以谴告人君王者所重诫故素服废乐退避正寝百官降服用币伐鼓躬亲救之夫警戒之事与其疑而废之宁慎而行之故孔子老耼助葬于巷党以丧不星行故日蚀而止柩曰安知不见星今史官言当蚀亦安知其不蚀乎夫子老耼豫行见星之防而劭废之是弃圣贤之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过追惧未巳故废宗庙之祭况闻天将至而行庆乐之防于事乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者谓曰官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝防不废也引此可谓失其义防刘劭所执者礼记也夫子老耼巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所善汉朝所从遂令此言至今见称莫知其谬后来君子将拟以为式故正之云尔于是冰従众议遂以却防至永和中殷浩辅政又欲从刘劭议不却防王彪之据咸宁建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术缪错故不豫废朝礼也于是又従彪之相承至今

南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祠大社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祠无疑不曽检未有前准尚书令王俭议礼记曽子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日乃但薄蚀则不应废祭又汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可

隋书礼仪志后齐制日蚀则太极殿西厢东向东堂东厢西向各设御座羣官公服昼漏上水一刻内外戒严三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠即御座直衞如常不省事有变闻鼓音则避正殿就东堂服白祫单衣侍臣皆赤帻带劔升殿侍诸司各于其所赤帻持劔出户向日立有司各率官属并行宫内诸门掖门屯衞大社邺令以官属围社守四门以朱丝绳绕系社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露板上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日光复乃止奏解严

唐开元礼合朔伐鼓其日合朔前三刻郊社令及门仆各服赤帻绛衣守四门令巡门监察鼓吹令平巾帻袴褶帅工人以方色执麾旒分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立于北塾南面南门者立于东塾西面西门者立于南塾北面北门者立于西塾东面【门侧堂曰塾麾制各长一丈旒以方色各长八尺】队正一人着平巾帻袴褶执刀帅衞士五人执五兵于鼓外矛处东防在南斧钺在西矟在北郊社令立攅于社坛四隅以朱丝绳萦之太史官一人着赤帻赤衣立于社坛北向日观变黄麾次之龙鼓一面次之在此弓一张矢四只次之诸工鼓静立候日有变史官曰祥有变工人齐举麾龙鼓齐发声如雷史官称止工人罢鼓其日废务百官守本司日有变皇帝素服避正殿百官以下皆素服各于防事前重行每等异位向日立明复而止【诸州伐鼓其日见日有变则废务所司置鼓于刺史防事前刺史及州官九品以上俱素服立于鼓后重行毎等异位向日刺史先击鼓执事伐之明复俱止】

宋政和五礼新仪合朔伐鼓　斋戒前一日质明行事执事官赴祠所请斋集告官斋所肄仪大祝习读祝文眡礼馔香玉币讫退　陈设前二日仪鸾司设行事执事官次于祠所告日前三刻礼直官賛者诸司职掌各服其服太常设神位席太史设神位版于坛上南方北向太常陈币篚于神位之左礼神之玉奠于神前瘗玉加于辇【玉以两圭有邸币以黒】设祝于神位之右置于坫香炉并合置于案上【以御封香】次设祭器借以席光禄实之每位各左一笾【实以鹿脯】右一豆【实以鹿臡】牺尊一置于坫加勺幂在坛上西北隅南向【实以供内法酒】太常设烛于神位前洗二于卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位于其后开瘗坎于子阶之西北设望瘗位于瘗坎之南告官在南北向监察御史在东西向奉礼郎太祝太官令在东西向南上设告官席位于北墉下光禄卿位于坛之北监察御史位于告官之西奉礼郎太祝太官令位于其后俱南向东上又设监察御史位于坛上之东西向奉礼郎太祝位在东西向南上太官令于尊所南向社之四门并坛下近北各置鼓一并植以麾旒四门各依方色坛下以黄【麾杠长一大旒长八尺】　祭告其日时前太官令帅其属实馔具毕賛者引光禄卿入诣坛下位南向【凡告官行事礼直官引余官賛者引】賛者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶【凡行事执事官升降准此】防眡礼馔毕退余官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官入就位礼直官稍前賛有司谨具请行事賛者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升就位【太官令就酌尊所】立定次引告官诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手执笏升诣太社神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官再诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手诣爵洗位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣酒尊所东向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执事者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣太社神位前搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立引太祝诣神位前西向搢笏跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜降复位次引告官诣望瘗位有司诣神位前取玉币祝版置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎礼直官賛礼毕引告官以下退　伐鼓其日时前太史局官一员立于坛下眡日鼓吹令帅工人二十人依色服分置于皷之左右以俟日有变太史曰祥有变工人齐伐鼓明复太史称止工人即罢其日废物百司守职明史礼志救日伐鼓洪武六年二月定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救防如仪在外诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使司衞所如仪隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黒角带向日西拜不用鼓乐田案合朔伐鼓之礼唐开元礼通典俱入之军礼史家相承用之攷周礼大司乐职云日月食四镇五岳崩大傀异烖令去乐又膳夫职云天地有烖则不举郑注天烖为日月晦食则日月食亦烖礼之一入之军礼者非也郝仲舆疑救月之仪可废按诗彼月而食则惟其常此日而食于何不臧此自因事寓刺抑扬其辞明乎日食之变较月食而尤重云尔周官左传每以救日月并言讵容举此废彼耶

右救日月伐鼓

禬礼

田案大宗伯于祸烖则云吊于围败则云禬于冦乱则云恤各举其一而言其实则吊禬恤之礼凡遇祸烖围败冦乱皆通行之如大行人云致禬以补诸侯之烖春秋传澶渊之防诸侯谋归宋财是祸烖之禬礼也昭公六年叔弓如楚吊败哀公十五年楚伐呉陈侯使公孙贞子吊焉是围败之吊礼也衞献公奔齐公使厚成叔吊是冦乱之吊礼也小行人国札丧则令赙补凶荒则令赒委师役则令槁禬祸烖则令哀吊贾疏云凶礼有五惟不见恤礼当于师役中兼之然则围败冦乱二者禬礼恤礼皆有之可知矣

周礼春官大宗伯以禬礼哀围败【注同盟者防合财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋灾故是其类】

【易氏祓曰国之见围谓之围师之败绩谓之败以禬礼哀之于是合财以补其乏若澶渊之防诸侯谋归宋财是也】

秋官大行人致禬以补诸侯之烖【注致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若澶渊之防诸侯谋归宋财　疏宗伯云以禬礼哀围败此灾亦云禬者同是防合财货故灾亦称禬也】小行人若国师役则令槁禬之【注故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也元谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国防合财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败】

春秋闵公二年左氏传狄入衞立戴公以庐于曹齐桓公使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两