五礼通考

朋友之绖带约与之等也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼王吊诸侯之绖及三衰证此也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯及卿大夫当大殓小殓及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为丧服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文前有此二种解故郑引论语破之云又改其裳以素辟诸侯者诸侯及卿大夫不着皮弁辟天子此诸侯之士不着疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同五月除之为士虽比殡不举乐其服亦既葬除之矣】

【敖氏继公曰天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之服是记葢主为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士与大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其服皆如麻既塟乃已若非朋友则吊之时其服皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去其半葢布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之张氏尔岐曰士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡吊当事则弁绖误当事则弁绖者诸侯卿大夫也当证之】

【汪氏琬曰或问礼言朋友麻而律文无之则何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩葢慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曽子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文畧之后之学者縁情义之浅深厚薄而加折衷焉可也或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧顔回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此説是也然则吊服加麻出入常绖者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴塟司賔者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与賔主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣华氏学泉曰或问师之服不见于仪礼何也曰古者师未尝有服师之心丧三年自孔门弟子始也孔子之丧门人疑所服子贡曰孔子之丧顔渊若丧子而无服请丧孔子若丧父而无服于是乎有心丧三年师之心丧三年为孔子设也其师非孔子难乎其服也朋友有服与记曰朋友麻郑注云朋友有同道之恩相为服缌之绖带是为朋友缌也曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉期以为节也此存乎交道之浅深矣夫父生之而师教之朋友成之师之丧视父朋友之丧视兄弟其可也然而难乎其服也】

田案此记朋友之服

君之所为兄弟服室老降一等【注公士大夫之君　疏天子诸侯絶期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服室老君近臣故从君所服也】

【敖氏继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与室老对言故曰君亦如妾为君为女君之比】

【张氏尔岐曰公卿大夫为兄弟服已降一等室老从之而服又降一等】

【盛氏世佐曰兄弟服谓期功之属此大夫之臣从服之例也从服者止于室老其余否下天子诸侯也天子诸侯为其正统之亲服其臣皆从服亦降一等不杖期章为君之父母是其例矣惟近臣君服斯服葢不降也是皆异于大夫者】

夫之所为兄弟服妻降一等【疏妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降叔嫂又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎】

【敖氏继公曰此惟指妻从夫服者而言如为夫祖父母之类是也其在夫之昆弟之行者则不从郝氏敬曰夫之重服则妻与同如疎属小丧则妻降一等前于尊亲大丧从服皆有等此括诸未备轻服言也】

钦定义疏疏谓不见者是夫之从母非也妻于夫之母党不从服敖氏谓夫之祖父母祖父母不可谓之兄弟服也其谓从祖父母而脱从字与小功章为夫之姑姊妹亦従夫而降一等者也所不服者惟男昆弟耳此服大概已见经惟缌麻章未明言夫之従祖祖父母及夫之従父姊妹记或为此而与

田案此二条记従服降等之法

庶子为后者为其外祖父母従母舅无服不为后如邦人【疏以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之】

【敖氏继公曰凡従服皆为所従在三年之科者也庶子为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后如邦人是君母与己母之党或兼服之明矣】

【郝氏敬曰邦人犹言众人】

【顾氏炎武曰与尊者为一体不敢以外亲之服而废祖宗之祭故绌其服也言母党则妻之父母可知张氏尔岐曰若不为后亦如邦人为母党服也】

【汪氏琬曰或问礼有庶子为其外祖父母従母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其死于母而独绌于母之党母乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之防意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也华氏学泉曰或问仪礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不服可欤曰可古者诸侯娶一国之女其二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故古无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾防防故不得不畧之也古为其妾缌今无服其亦以此欤汪琬氏亦曰古诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也】

【盛氏世佐曰庶子为父后于其所生母之党无服亦不敢服其私亲之义也不言从母昆弟舅之子者举其重者而轻者可知不为后如邦人据士礼而言也若公子大夫之庶子为尊者所厌于其母且不得伸三年母党之服讵得伸乎大夫卒庶子不为后者亦如邦人矣然君母在为君母之党服仍不兼服也敖説误】

田案此记庶子为其母党之服

宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同　疏孤为殇者谓无父未冠而死者也大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇也自大功亲已下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功至下殇即入三月是以与絶属者同皆大功衰小功衰三月也絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也】

【敖氏继公曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或降而无服亦如邦人也】

【郝氏敬曰宗子大宗子族人所为齐衰三月者也无父曰孤宗子父未死年老而传子代王宗事十九以下死是不孤而殇者也族人不得以宗子殇为服何也礼有适子则适孙与庶孙同有父在即是宗子所殇者同于祖宗之适孙耳故不为宗子殇服必其既为宗子父死子孤十九以下死者族人乃为殇服长殇中殇大功布衰下殇小功布衰皆三月除礼宗子成人死族人男女皆齐衰三月今从殇降为功衰三月此疎属无五服之亲者也其在五服亲内者各以所当服之月算初丧服齐衰三月后各以本服为受月满而后除之如众人算服之当法也】

钦定义疏宗子虽下殇不以缌麻服之重宗子也宗子不孤则其父虽不主宗事而族人犹以宗子之服服其父服其父则不服其子矣此与宗子之母在则不为宗子之妻服意同注谓有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月谓以大功衰终九月之数是连齐衰计之者也

田案此记族人为宗子殇服

改葬缌【注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒即此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言余无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改葬不来故亦不言也君亲死已多时哀杀已久可以无服但亲见君之尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举极痛者而言父为长子子为母亦与此同也】

韩氏愈改葬服议经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则更无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后着改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以逺故其服轻也江熈曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣衞司徒文子改塟其叔父问服于子思子思曰礼父母改塟缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而塟大夫三月而塟士逾月无故未有过时而不塟者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有文未有着其人者以是知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及塟而礼不备者若文王之葬王季以水齧其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少塟有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野谓之塟近代以来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以隂阳畏忌遂塟于其土及其反塟也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣又安可取未塟不变服之例而反为之重服欤在丧当塟犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以塟乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也

【黄氏榦曰案通典汉戴徳云制缌麻具而塟塟而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服魏王肃云司徒文子改塟其叔父问服于子思子思曰礼父母改塟缌塟而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既塟而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻】

【敖氏继公曰改塟者或以有故而迁塟于他处如文王于王季之类是也或以向者之塟不能如礼后乃更之如晋恵公之于共世子之类是也此惟言缌不着其人则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非常服而事又畧故五属同之不言其除之之节或既改塟则不服之与　注云从庙之庙从墓之墓礼宜同也言此者以徴改塟之奠当如大敛耳葢祖奠如大敛奠故郑氏以此况彼谓改塟之奠宜与之同也汪氏琬曰或问礼改塟缌郑元谓三月除之而明集礼既塟释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾従三月　或问过时而塟宜何服曰礼久而不塟者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖乎哉又礼为兄弟既除丧已及其塟也反服其服兄弟且尔而况于人子乎】

钦定义疏此服上下同之自天子至于士一也大夫以上无缌服此有之者非常服礼穷则同耳既启圹见尸柩必有奠以为神之所依如未能遽塟则朝夕犹当设常奠如在殡时届塟乃设塟奠也塟毕而返亦当有祭如虞祭其释服而后祭与

田案此记改塟服

童子唯当室缌【注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也　疏当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服以其代父当家事故注云为家主与族人为礼于有亲者则族内四缌麻以来皆是也案内则年二十敦行孝弟十九以下未能敦行孝弟故云恩不至不在缌章者若在缌章则内外俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也】

【敖氏继公曰此言惟当室则缌是虽父在亦得为之曲礼曰孤子当室言孤则有不孤者矣盛氏世佐曰当室谓父没及年老而传者也缌兼父党母党而言童子未有室唯无妻党服耳注疏専指族人恐未是童子死亲族当为之缌者皆降而无服故云恩不至也】

田案当室之缌注疏専指族人不及外亲其义为优

传曰不当室则无缌服也

【敖氏继公曰童子不当室则无缌服所以降于成人当室则缌所以异于众子】

【郝氏敬曰凡缌多中表之亲童子未当家未与三党周旋故应无缌唯父死当家之童子亲族备礼则有之故传以不当室反明之】

【盛氏世佐曰案记云唯当室缌明其余固无是礼也此与童子不杖意相类皆以其未成人畧之然唯云无缌服则期功已上之服如成人又可知矣】

钦定义疏戴氏徳谓童子当室十五至十九盖以不及十五则未能当室也童子无缌服则自小功以上皆有之矣杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐言其为父母者也此不缌之意与彼同以其未成人故优之耳三年之丧减其文之缛者五服减其服之轻者过此虽幼不可缺也

田案此记童子当室之服

凡妾为私兄弟如邦人【注嫌厌降之也私兄弟目其亲族也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也　疏妾言凡者总天子以下至士也女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲也父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降者虽得降其兄弟此为父后皆不得降容有归宗之义归于此家故不降】

【敖氏继公曰此经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其余则皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者为其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之】

【郝氏敬曰私兄弟谓妾父母家诸亲族如常人各以其等为服葢妻与夫同体故降其私亲妾不体君得自伸也】

田案如邦人者如女子子适人者之服也嫌厌降不得如礼故特明之不杖期章女子子适人者为其父母又云公妾以及士妾为其父母以是推之则妾于私亲之服皆与妻同也如郝氏说似以妾服私亲较重于妻服其误甚矣

【张氏尔岐曰妾为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也】

钦定义疏妾従女君而服女君之党既嫌屈于其君又嫌服女君之党则不自服其党故明之也

田案此记妾为私兄弟服

大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否　疏注引小记者以记直言衰不言首服故引之言诸侯吊必皮弁锡衰者谓诸侯因朝吊异国之臣着皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也引服问者有己君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁经谓当大小敛及殡皆弁绖也云大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否引之者证大夫与命妇相吊服锡衰同也敖氏继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣郝氏敬曰吊于命妇与命妇吊皆吊其主人之妻也男女吊异而衰布同】

【汪氏琬曰大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而己不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厠于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼葢古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也】田案汪氏说非是礼曰知生者吊大夫死而命妇往吊其妻以与其妻相知故也何嫌于吊大夫乎

【姜氏兆锡曰言大夫该卿大夫士之词以周礼司服王为公卿大夫士推之可见王吊且由公卿及于士况凡相吊者乎】

【盛氏世佐曰吊于命妇吊其夫也吊于大夫吊其妻也妇人得出吊者以其与死者之妻为亲族故也本与死者无服故但服吊服而已大夫命妇吊于敌者之服如是则其吊于士也葢缌衰与】

传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缨哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总　疏锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而已文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也】

【敖氏继公曰有锡疑当作滑易葢二字各有似以传写而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否葢凡服以麤细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者葢吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡】

【郝氏敬曰锡与缌皆十五升抽其半而锡重于缌锡易治也麻之有锡言麻布加易治也有又通加也事犹治也有事无事反缌而言有事其缕无事其布则缌矣曰锡明所以异于缌】

【盛氏世佐曰国君吊士之服当以文王世子注为正此注言与卿大夫同锡衰自相违异葢误也且卿大夫吊士亦不合服锡衰説见上】

钦定义疏锡衰有事其布缌衰有事其缕则小功而上布缕两无所事明矣斩衰章传云冠六升锻而勿灰杂记云加灰锡也然则不加灰虽锻不可谓之有事也缌衰之缕亦加灰治之又可见矣

田案此记大夫命妇吊服

女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总【注言以髽则髽有着笄者明矣疏此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰期亦云尺则齐衰已下皆兴斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐哀冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】