儒藏 · 礼经
五礼通考
476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 60 / 599
儒藏 · 礼经
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会员可开白话
架之北俱北向分献官奉礼郎各立于从祀神位之前俱北向良醖令于酌尊所北向又设陪祀文武官位于行事执事之南东西相向诸方客使在文武官之南随其方国光禄陈牲于明堂门外东向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲东大礼使左丞相在北南向东上分献官位于其后行事吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在南北向东上【太常丞以下位皆稍却】监察御史在吏部尚书之东异位稍却光禄陈礼馔于行礼殿隔门外稍东南向设省馔位版于礼馔之南大礼使左丞相在南北向西上分献官位于其后监察御史位四在西南向北上吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐官太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在东西向北上礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彞率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位正配位皆左二十有五笾右二十有五豆俱爲四行爼三二在笾前一在豆前又爼六在豆右爲二重登一在笾豆间铏三皆有柶在登之前簠七簋七在笾豆外三爼间簠在左簋在右又设尊罍之位毎位皆着尊二壶尊二皆有罍加勺羃爲酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加羃设而不酌并在堂上稍南北向西上【配位设于正位酒尊之东每位三爵一有坫】又设从祀诸神笾豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十笾右十豆俱爲三行爼二在笾豆前登一在笾豆间簠二簋二在爼间簠在左簋在右爵一在爼前有坫【内神州地祗五行五官五岳毎位皆加槃一在登之前】其余神位皆左二笾右二豆爼一在笾豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在笾豆间【众星三百六十位皆不设登】又设从祀尊坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极每位各设太尊二着尊二于笾前之左又各于东西廊五行五官五岳神位之前稍北共设牺尊二象尊二又于东西廊帝座北斗以下神位之前稍北共设牺尊二象尊二壶尊二槩尊二又于东西廊东镇西镇以下神位之前稍北共设山尊二蜃尊二散尊二又于东西南廊众星神位之前共设散尊二十有四又设正配位笾豆簠簋槃各一爼各三于馔幔内设御盘匜于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右【奉盘者北向奉匜及执巾者南向】又设亚终献盥洗爵洗于其位之北【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以篚】执罍篚者位于其后分献官盥洗十二并罍勺篚巾分设于东西廊下执罍篚者各位于其后祀日丑前五刻太社令与太史官属各服其服陞设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又设五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳二十五位于两朶殿太府卿少府监帅其属入陈玉币于篚光禄卿率其属入实正配位笾豆簠簋大官令帅其属入实爼良醖令帅其属入实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常官设烛于神位之前又设大礼使以下行事执事官摄位于明堂门外如省牲位有司设神位版幄又设册幄于明堂门外
皇帝自太庙诣文德殿【并同郊祀车驾诣青城仪止改青城斋宫爲丽正门】
省牲器【并同郊祀止改郊坛爲明堂】
奠玉币【并同郊祀】
行事
皇帝自斋殿服通天冠绛纱乗舆以出近侍及扈从之官导从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次降礼仪使枢宻院官太常卿閤门官太常博士礼直官分立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立【礼仪使奏礼毕准此】卷皇帝服衮冕以出侍衞如常仪礼仪使以下前导至明堂殿西于班门殿中监跪进大圭前导皇帝入门【侍衞不应入者止于门外】协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷宫架仪安之乐作【皇帝升降行止皆奏仪安之乐】由西廊降阶自宫架前至阼阶下偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷而后作偃麾戞敔而后止之也】陞自阼阶大礼使从【皇帝升降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从升】登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使以下分左右侍立【凡行礼皆礼仪使枢宻院官太常卿閤门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右】礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书侍郎陞堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令陞烟燔牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫借于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫借执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内侍又以缫借诣皇地祗神位前先设缫借于地礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪【皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左丞相北向进币吏部侍郎南向受币】左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫借以镇圭授殿中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣五方帝神州地祗以下从祀神位前各搢笏跪奉礼郎以币授分献官【五岳以上奉礼自奉币余从祀执事者奉币】分献官受币奠之执笏俛伏兴再拜讫俱退复位【内五方帝神州地祗大明夜明五岳神位前奠玉币】祝史奉毛血槃立于堂下陞自西阶太祝迎于堂上俱进奠于神位前太祝祝史退立于尊所
进熟
祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以毕陞牛于镬实于一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并】次陞羊如牛陞豕如羊各实于一鼎【毎位牛羊豕各一鼎】皆设扃羃祝史对举陈于馔幔内重行南向西上太常实笾豆簠簋于馔幔内【笾实以粉餈簠实以粱豆实以糁食簋实以稷】次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝陞奠玉币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入戸部兵部工部尚书诣馔所奉爼以入【戸部奉牛兵部奉羊工部奉豕】举鼎官举鼎大官令引入正门宫架禧安之乐作由宫架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扃委于鼎右除羃初鼎序入有司执匕毕及爼以从至西阶下各设爼于鼎北匕毕加于鼎大官令以匕毕陞牛及羊豕各于一爼其载如牛【毎位牛羊豕各一爼】鼎先退祝史进彻毛血槃以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋戸部兵部工部尚书搢笏奉爼以陞执事者各迎于堂上礼部尚书奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启葢于下讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠于稻前簋于黍前次引戸部兵部工部尚书奉爼诣昊天上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前【皆牛在左羊在中豕在右】次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前【配位并东向】跪奠并如上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初皆借以茅退还尊所次引左丞相吏部侍郎陞诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎东向又引吏部侍郎陞堂诣昊天上帝酌尊所跪取玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执槃匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌尊所西向立执尊者举羃良醖令酌着尊之醴齐讫先诣皇地祗酌尊所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣昊天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒【三祭于茅苴】奠爵吏部侍郎以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪【皇地祗位作光安之乐太祖皇帝位作彰安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献皇帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文】左丞相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次降乐止文舞退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执圭陞堂诣昊天上帝酌尊所西向立宫架作穆安之乐威功睿德之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪执爵执尊者举羃大官令酌壶尊之盎齐讫先诣皇地祗酌尊所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝神位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒【三祭于茅苴】奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将陞次引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏兴再拜讫各复位
饮福
望燎【仪并同郊祀】
紫宸殿称贺
前期有司率其属设御座于紫宸殿于殿后设御閤如仪俟皇帝行礼讫还大次奏解严鼔吹振作皇帝服靴出大次乐作乗辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍催班先管军臣僚并行门一班北向立定【太史局奏祥瑞官面西侧立】閤门引枢宻使知閤门官以下至看班只候并横行及诸司只应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并常服于管军后北向立次御史台閤门太常寺分引宰臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸殿下分东西相向立定閤门提防引皇太子常服东壁立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万福皇帝座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁始宣谕俟宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各只候直身立管军臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖躬赞拜两拜赞只候东出次舍人揖枢宻使以下躬舍人当殿面北直身通某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞拜枢宻使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又两拜起且躬身知閤门官当殿躬承防讫西向称有制枢宻使以下两拜起且躬身知閤门官宣答讫归侍立位舍人赞拜枢宻使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞各只候枢宻使由西阶升殿侍立知閤门官以下赴殿下东壁面西侍立余官分出引舍人揖皇太子以下就位躬舍人当殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居称贺通讫舍人提防引皇太子以下横行北向立【两省官并宗室遥郡以下依旧相向立】称贺并如上仪【典仪赞拜枢宻当御座前承防退于折槛东称有制宣答】贺讫【宣答枢宻归侍立位宰臣参知政事并由东阶升殿东壁侍立】皇太子以下并退皇帝兴【殿下侍立宰臣参知政事并退】自殿乗辇乐作出紫宸殿赴文德殿至殿降辇乐止
玉海绍兴十三年六月礼官言十年明堂设昊天地祗太祖太宗天皇神州以下从祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀增设众星三百二十四位通七百七十一位从之
二十九年五月二日诏曰孝莫大于严父礼莫重于飨帝宗祀昭配之仪久阙不讲何以彰皇考之烈令有司讨论典礼
三十年八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐徧祀羣神其礼烦依元丰罢从祀其礼略欲如熙宁设五方五人帝五方神从祀位从之
蕙田案此亦调停之论非礼也
文献通考礼部太常寺言明堂大礼车辂卤簿法驾仪仗礼合预行讨论欲依政和五礼新仪宗祀上帝有司陈法驾卤簿车驾自太庙乗玉辂诣文德殿皇祐明堂记大驾字图用万有八千二百五十六人大中祥符元年法驾用万有六百六十一人较之昨礼令三分减一爲率礼官所定凡万有一千八十八人昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼大驾卤簿捧日奉宸队等共一万五千二百二十二人今讨论明堂大礼乞依绍兴二十八年例三分减一用一万一百四十人从之
宋史高宗本纪三十一年九月辛未宗祀徽宗于明堂以配上帝大赦
礼志三十一年以钦宗之防用元祐故事前期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼礼毕宣赦乐备不作祔庙毕如故事享罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢仍罢从祀诸神位用熙宁礼也
文献通考三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考于明堂以配上帝闻有司将设五方帝位于朶殿五人帝五官神位于两廊悉于典故未合望诏礼官更加详议礼部太常寺讨论今行礼殿难设五室欲依臣僚所乞升祀五方帝位五人帝于堂各依方向铺设神位内五人帝从位各于其左稍却五官神位于殿下东廊稍南设位俱西向以北爲上并差官分献行礼其五帝五人帝既升祀于堂依礼例逐位各用十二笾豆从之
宋史乐志绍兴亲享明堂二十六首
皇帝入门仪安 唯我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及冲眇奉牲以祠敢忘斋栗偏举上仪升堂仪安 于赫明堂肇称禋祀祖宗来游亦侑于帝九州骏奔百辟咸事敛时纯休锡我万世
降神诚安 噫神何亲惟德是辅玉牲具陈诚则来顾我开明堂遵国之故尚蒙居歆以笃宗祜
盥洗仪安 肇开九筵维古之仿皇皇大神来顾来享庶仪交脩百辟显相防诚自中交际天壤
上帝位奠玉币镇安 皇皇后帝周览四方眷我前烈燕娭此堂金支秀发黼帐高张世歆明祀曰宋是常
皇地祗位奠玉币嘉安 至哉坤元持载万物继天神圣观世治忽颂祗之堂荐以圭黻孰爲邦休四海无拂
太祖位奠币广安 推尊太元重屋爲盛谁其配之我祖齐圣开基握符正位凝命于万斯年孝孙有庆太宗位奠币化安 帝神来格靡祀不从侑坐而食独升祖宗在庭只肃展采错重三献之礼百年之容徽宗位奠币泰安 于穆帝临至矣元造克配其仪唯我文考仁恩广覃奕叶永保宗祀唯初以扬孝道皇帝还位仪安 耳听销玉目瞻熉珠乐备周奏仪参汉图神人并况天地同符亦既见帝王心则愉尚书捧爼禧安 展牲登爼箫韶在庭羞陈五室意彻三灵匪物斯享唯诚则馨永作祭主神其亿宁昊天上帝位酌献庆安 日在东陆维时上辛肇开阳馆恭礼尊神苍玉辉夜紫烟炀晨祖宗并配天地同禋
皇地祗位酌献彰安 地禩泰圻歌同我将黝牲纯洁丝竹发扬博厚而久含洪以光扶持宗社曰笃不忘
太祖位酌献孝安 一德开基百年垂统中天禘郊薄海朝贡宝龟相承器鼎加重泽深庆绵帝复命宋太宗位酌献韶安 绍天承业继世立功帷幄屡胜车书始同武扫氛雾文垂日虹遗泽所及孰知其终徽宗位酌献成安 钦唯合宫承神至尊只戒专精俨然若存奠兹嘉觞茝兰其芬发祉隤祥以子以孙皇帝还小次仪安 匏尊既举鞂席未移有德斯顾靡神不娭物情肃穆天宇清夷宅中受命永复邦基文舞退武舞进穆安 神之歘至庆阴杳冥风马云车恍若有承备形声容于昭文明庶几嘉虞来享来宁
亚献穆安 四阿有严神既戾止备物虽仪洁诚唯已有来振振相我熙事载酌陶匏以成毖祀
终献穆安 诚一爲专礼三而称孰陪邦祠唯我同姓金丝屡调玉圭交映是谓熙成福来神听
皇帝饮福胙安 孰谓天逺至诚则通孰谓地厚与天则同惠我纯嘏克成大功握图而治如日之中彻豆歆安 工祝告休笙镛云阕酒茅既除牲爼斯彻幽明罔恫中外咸悦礼成伊何天地同节
送神诚安 奕奕宗祀煌煌礼文高灵下堕精意升闻熙事既毕忽乗青云敢拜明贶永清世氛
望燎仪安 载酌载献以纯以精歌传夜诵物备秋成报本斯极听卑则明愿储景贶福我羣生
望瘗仪安 礼协丰融诚交彷佛辟公受膰宗祀临瘗贻我来牟以兴嗣岁山川出云天地同气
还大次憩安 应天以实已事而竣氊案朝帝竹宫拜神灵光下烛协气斯陈福禄时万基图日新蕙田案明堂自政和建立以后制度之详宗祀之典其合于古者葢十有八九诚千载之嘉会也高宗南渡虽文物散失而典章尚有可考乃不思率由旧章俾盈庭筑舍举一切非礼之事踵而仍之合祭天地并配祖宗宗祀严父从祀诸神至七百七十一位大驾字图用一万一百四十人坛座厐杂仪衞繁费何其舛也厥后承讹益谬国势遂以日削不亦惜哉
礼志孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之
文献通考中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区
孝宗本纪淳熙六年九月辛未合祭天地于明堂大赦礼志淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊
文献通考先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府厯时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗葢得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂严祖説并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏劄所陈特举秋享于义爲允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行
蕙田案九变之乐不及明堂者天神同也乃专以爲布政会朝之地而以祀帝配祖爲义起谬矣周人宗祀文王何尝有二配乎不举政和之典而以绍兴之初举行皇祐之制爲得圣经遗意将谁欺耶虽当时国势僝弱不能兴复大礼爲茍且简便之计然有其废之不举则已耳不得以非礼爲正而踵行之也周必大玉堂杂记时必大爲礼部尚书特主此议过矣
礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七于东西两朶殿铺设五方帝至五岳二十五位余从祀众星东廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲于南廊前连檐修葢瓦屋与东西廊相接设一百四十八位依议令合设馔幔欲于新置便门外幔道下结防搭葢屋二间及合用祝册幄次乞于南宫门里过道门下面东两壁钉设其礼部捧册职掌等乞于过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次乞于内藏库相对廊上钉设从之
太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例今照得明堂两朶殿上铺设神位版共二十五位其上十位【五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位】并金面青字大版内一十五位【五行五官五渎】皆朱红漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位从之
御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新置便门上安挂
蕙田案当时诞慢之景宛然可见国事如此其可爲乎
【周必大玉堂杂记己亥三月丁卯诏今岁郊祀以例约束省费下礼部太常寺议明堂大礼予以礼部尚书兼翰林学士与诸儒议以闻乙亥有防从之辛酉午时集官受誓戒丙寅大雨丁卯锁院草赦戊辰百执事冒雨入丽正门过后殿请皇帝致斋己巳上乗逍遥车朝献景灵宫入太庙宿斋四日之间雨昼夜倾注通衢殆如溪涧有防来早不乗玉辂止用逍遥车径入北门趋文德殿致斋朝服导驾官皆改常服应仪仗排立人并放赵相爲大礼使宻谕有司未得放散黄昏后雨骤止夜分内侍李思恭传防御史台閤门太常寺仍旧乗玉辂府合行事件疾速施行庚午昧爽驾来登辂必大执绥上喜曰且得晴霁辛未行礼月色如画上拜起不倦以迄于成黎明登楼肆赦簮花过德夀宫人情熙然赦书乃必大视草其间云唯周成宗祀洛中陟配于文王唯汉武合祠汶上推严于高帝皆用亲郊之礼具殚尊祖之诚于铄本朝若稽前代俶经路寝有皇祐之彞仪徧秩羣神有绍兴之近制不愆于素可举而行葢欲明着古礼以示来世也后数日加恩羣臣必大复草赵相制云祼将太宫霖潦骤霁陟恪大寝月华正中又云镇定大事如彦博之恢宏贯通羣经如宋庠之博洽皆纪一时之事且以仁宗初行明堂二公实爲相也】蕙田案己亥必大奉诏议状即通考第一条摘録者是也并祭合祀其论起于皇祐宋庠之议文潞公附和成之方爲明堂典礼之累绍兴旋觉其非大经集议断自宸衷始克追复古制乃观其所议及草制云俶经路寝有皇祐之彞仪徧秩羣神有绍兴之近制又云镇定大事如彦博之恢宏贯通羣经如宋庠之博洽其意直以皇祐爲是而腼然自以爲得斯亦陋矣
同部