仪礼商

左注玉藻云裼衣之上复有衣袒而有衣曰裼贾疏云冬时衬身襌衫又有襦袴襦袴上有裘裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等裼者袒衿前上服见裼衣也袭者掩之孔疏云近体有袍襗之属其外有裘裘上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁之属也掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼皆不免与袒裼混愚考玉藻言诸裘皆言衣以裼之知裘外之衣谓之裼衣也又言裘之裼也见美也君在则裼尽饰也则裼衣即礼服矣即此礼既聘而享宾主皆裼以将事谓裼衣非礼服可乎推此则凡裘外之裼衣皆礼服矣其谓之裼者何説文裼从衣从易裘因事变衣因裘易也又裼有袒义古人礼服皆直领无衿裘上衣裼衣胸前裘色自然防露如袒者然是之谓见美是之谓尽饰故曰裼袭者何玉藻云服之袭也充美也夫于裼曰裘之裼裼在裘外也于袭曰服之袭袭在裼外也裼见美尽饰而加衣以掩之使美充于内而不外见故曰袭然经不详袭衣之制説文袭左衽袍古惟大小敛衣皆左衽生人左衽圣人所不许反复思之疑即深衣也古人礼服无衽惟深衣有左右衽当两旁【左衽在内无嫌深衣云衽当旁】且衣裳相连全体深邃服之以掩盖裼衣则美不外着深衣篇曰可以为文可以为武可以治摈相可以治军旅聘文事也摈相类也礼盛而服之以袭不亦可乎吾为约言之曰裘上有裼衣不加深衣曰裼加深衣曰袭裼袭之解如是而已矣古人之屋从堂栋后第一楣隔断前为堂后中为室左右为房郑氏谓天子诸侯有左右房大夫士有左房无右房后儒多从其説余于乡饮酒谓大夫士若无右房则宾坐西北已逼西序不容众宾之席以为必有西房兹于聘礼还玉宾升自西阶受圭退负右房而立则明言有右房矣据此经云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商而曾子问有言卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆贾疏因谓此负右房或不在大夫庙而于正客馆故有右房意若以舍于大夫则不当有右房也予谓古者诸侯之邦交不一所以待客者当必非一处而古者上下之等威甚辨所以待国君与待外臣者当必不从同即令舍聘宾于公馆亦必大夫之馆而非诸侯之馆也在此经明言馆于大夫乃因有右房而指之为诸侯之公馆可乎且宾之去也释皮帛于馆堂宾不致主人不拜果公馆而有主人乎【若公馆当称馆人不得称主人】盖宫室之制如天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此则尊卑之差也若夫右房无之不为卑有之不为僭而且有之则于言礼合无之则于言礼疎谓之为有于礼何碍而必斤斤焉持之以为不可言有也且使果必天子诸侯而后可有右房也果大夫士而必无右房也徧考礼经何无一言及之乎

聘义云主国待客出入三积説者谓馈之牢礼米禾薪刍之属曰积考聘礼宾初至馆宰夫致飱是一积也聘之日使卿致饔饩是二积也此所以供其在馆之资也临行当更有馈遗以供其在道之需是三积也故曰出入三积注疏见聘礼不言积因谓出入三积专指待上公之臣仪礼是待侯伯之臣故无积然则致飱之礼饪腥凡二牢米禾皆二十车而薪刍倍之归饔饩之礼饪腥饩凡五牢米禾皆三十车而薪刍倍之【此馈宾者上介众介别具】独非积也耶详观飱饔之具繁多充塞方疑用财之过厚若更有三积恐授者难继而受者亦无所用之矣盖分言之曰飱曰饔合言之则曰积聘礼着入后二积而出时一积不见故聘义总言出入三积以见之读者善防焉可也

公食大夫礼第九

食礼主于食饭而无宾主之酬酢其食饭也亦止宾一人而主君不与共食故其礼视燕飨为轻然而鼎俎具陈庶羞毕备其侑劝则皮币咸有其执事则大夫士皆在其食既也则卷牲俎以归宾是其礼又与燕飨而竝重盖待宾之礼燕主于饮飨主于恭而食主于饭礼之以尽变为敬者此也此礼前言六豆六簋七俎四铏庶羞十六后复言上大夫八豆八簋九俎六铏庶羞二十知前为下大夫也此礼公亲设者酱湆饭梁而牲不亲割乐舞不具乐记言食三老五更也天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干然则食礼通乎上下而行礼之隆杀与仪物之多寡则视乎食之之人与所食之人以为之节也

尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝考之仪礼惟公食大夫宾升将饭公揖退于箱及侑币后卒食公揖退于箱郑注云箱东夹之前俟事之处郭璞尔雅注乃云夹室前堂夫古人屋制堂之东西有序【墙也】序外之屋【东序东西序西】后为室即东西夹室也前为堂即东堂西堂也今以夹室前堂为箱必凡寝无夹室前堂而后可考燕礼小臣师立于东堂下士丧礼小敛奠馔于东堂下棜亦设焉二礼皆行于寝是诸侯及士其寝皆有夹室前堂矣然则庙寝奚别乎因思郑注东夹之前乃指东堂下之南非谓夹室前堂也盖东西序外之屋分言之则前堂后室统言之皆夹也所以名为夹者以夹辅乎中堂也贾疏云其夹皆在序外此为得之东西堂下之南别有小屋以为待事之处形制如箱故曰箱东西相乡若今之轩而广不及庭之半【就南北言】此惟庙有之故尔雅云然郭氏不防郑注以东西堂为箱既不思东西堂寝庙俱有且不知既名东西堂不得更名为箱也仪礼商卷一

钦定四库全书

仪礼商卷二

鄞县万斯大撰

觐礼第十

尝读周官大宗伯春朝夏宗秋觐冬遇之文疑诸侯之见天子一也何因时而异其名再读曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝更疑臣之见君必北面东面西面者何以行拜稽之礼乃今即觐礼考之知朝觐止是一礼曲礼之言可以补觐礼之畧而周官不足据也觐礼云侯氏乘墨车载龙旂弧韣乃朝【行觐之日】此所谓朝非即天子当宁而立诸公东面诸侯西面之礼乎葢受觐必于庙庙在路寝左方天子未就庙时诸侯皆俟于外舍【在大门外】及天子出自寝先至于宁诸侯遂东西分立以通姓名即所谓朝曲礼云诸侯见天子曰臣某侯某亦即此时也既朝之后天子始入庙受觐故觐礼乃朝之下始有天子负斧依之文节次固自分明详畧不妨互见防而通之先朝后觐原非二礼又岂有四礼哉所以知曲礼为可通者考觐礼其入觐也自奠圭至致命其行享也自奠币至授币皆北面再拜稽首不既与诸侯北面之言有合乎北面曰觐则东面西面为朝必非无据矣况觐止行于天子而朝礼下通诸侯故王制云天子无事与诸侯相见曰朝而春秋书来朝者屡见葢惟取相见为义故诸侯得相为而觐天子即以朝为始事上下不嫌同号也郑氏谓春朝受挚于朝受享于庙秋觐一受之于庙夏宗依春冬遇依秋然则春夏来朝者无北面拜稽之礼于冠履之分谓何故知周官不足据也既觐飨礼乃归觐礼终矣下复云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上果何説欤反复思之乃指天子廵守诸侯防朝之所也周书云王乃时廵诸侯各朝于方岳方岳无庙故四岳之下皆有明堂以受朝【战国时东岳明堂尚存齐宣欲毁之】此所谓宫即方岳之明堂也其方三里【古者步百为里方三百步为方三里】明堂在其中堂以明名以祀方明也大戴明堂篇谓其宫方三百步与此合特所云茅屋蒿宫説近怪妄不若考工之制近理可信【考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】畿内明堂为宗祀文王之所觐行于庙其布政当在明堂特礼文未之详也虞书言舜廵守柴望而后觐郊特牲亦言天子适四方先柴知天子廵守凡畿内羣神之祭皆于是举行见天子无外四海为家之义此经云拜日于东门外春朝朝日之礼也礼日于南门外南郊祭天之礼也礼月与四渎于北门外北郊祭地之礼也礼山川邱陵于西门外望祀山川之礼也郑注过信周礼指此为时防殷同且引司盟之文谓天子设坛郊外与诸侯同盟岂知经固明言诸侯觐于天子耶或曰畿内明堂以大飨上帝【宗祀文王配之】方明坛即日至郊天之大坛也【圆丘明堂同在一处】説颇通贯宜详味之

丧服第十一

丧服之重者有变有除【斩齐大功有之】所以然者亲丧至痛日月甚长而衰麻之麤不可以乆故每因吉祭而为变除之节【据礼虞曰丧祭卒哭祔练祥禫曰吉祭小记云祭不为除丧然除丧必因乎祭】观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节葢不如是贤者无由俯而就不肖无所跂而及此礼不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既塟疏食小祥而菜果大祥而醯酱禫而醴酒饮食以渐而加也始死居倚庐既塟柱楣小祥垩室大祥复寝居处以渐而进也何独衣服而不然乎孔子有言戚容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之变除与哀情相终始矣然变者不遽除而除者不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受者何也孝子于此有不忍遽变之心若人授之而已受之者然也考礼丧冠为父六升【升八十缕】既卒哭受七升为母七升既卒哭受八升【见后记】至练而易为练冠【间传小祥练冠】祥而更易为缟素【玉藻缟冠素纰既祥之冠间传大祥素缟】禫更易而纎【间传禫而纎】此冠之变也丧衰为父三升既卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七升【布幅广二尺二寸三升四升稀疏未成布六升七升乃成布】练后易衰不见于经杂记曰有父母之丧尚功衰间传曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练后之衰升数与大功衰同【父七升母八升】又间传注大祥除衰杖此衰之变也初丧承衰之衣经无可攷观檀弓云练练衣黄里縓缘则前此不练不缘可知大祥变而麻衣【见间传】禫后变而素端黄裳此衣之变也首要之绖【要亦曰带】父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人所同也卒哭后男子以葛绖变要麻妇人以葛绖变首麻葢男子重首妇人重要轻者变而重者不变故至练男子除首绖而要葛犹存妇人除要绖而首葛不去间传小记所谓易服者易轻者除服者先重者此也至于屦父丧初以菅母丧则藨蒯卒哭后父与母同而练后皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之冠也衰也衣也男之要绖妇之首绖也屦也则变而不遽除者也男之首绖妇之要绖也则除而不更变者也丧服之变除如此此经有所及有所未及因取礼记中可见者以明之

齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母因知妾子之为其母当与此同经不言者包于父卒为母之中也观慈母之传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰汝以为母若是则生养之终身如母死丧之三年如母妾子子于他妾者且然况生母乎惟大夫之妾子从乎大夫而降故为其母大功公子于君之所不服者已亦不敢服故为其母练冠麻麻衣縓缘既塟除之经表此二者之异则士而下皆从同不必言也又庶子为父后则与尊者为一体不敢服其私亲故为其母缌经表此为后者之异则不为后者皆从同亦不必言也推此则齐衰杖期止言父在为母则继母慈母与妾子之为其母皆父在齐衰杖期可知更推大夫之妾子大夫已卒而服其母必同此齐衰三年可知小记云庶子在父之室则为其母不禫然则生母之服父在期而父卒三年益从可知矣

母为长子齐衰三年此母专指宗子之妻非凡为母者皆为长子三年也据经云父之所不降母亦不敢降是母之服重从乎父也上斩衰章父为长子传云正体于上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又以其将代已为宗庙主也是父之服重尊乎祖也故传又云庶子不得为长子三年不继祖也小记亦曰庶子不为长子斩不继祖与祢故也然则庶子之妻其服长子也亦从夫而杀矣岂得三年乎当与为众子不杖期同又小记云妾为君之长子与女君同此记云妾为君之长子恶笄有首布总然则母之为长子因父为隆杀妾为君之长子视女君为轻重可也

齐衰杖期章父卒继母嫁从为之服【注疏从为之服连读】传曰贵终也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服此説是也郑注谓尝为母子贵终其恩则是因其未嫁前有母子之恩而服之非从嫁而为之服也崔凯因郑説而推之曰此服之者庶子耳为父后者不服也愚攷上文出妻之子为母非为父后者皆齐衰杖期此无论从嫁与非从如一所以然者传所谓亲者属而注谓母子无絶道也然岂可语于继母乎继母不嫁则母子也嫁则路人矣奚服之有奚为父后与非为父后之有惟是父卒子孤幼无依不得已从继母而往继母亦不之弃而保抱携持则其母子之恩无间于亲母如是而不为服则于母子之情为不终而反之于心未免过恝彼继父同居者犹齐衰期异居者犹齐衰三月亦惟以恩之不可忘也继母虽非亲母其抚育之恩独可忘乎纵身为父后业从母往已不能如常礼行为后事其服自不容无果能如礼为父后则己克自立不从继母往矣不从又奚服哉

祖为适孙不杖期传云有适子者无适孙孙妇亦如之此言适子在则长孙与庶孙同祖为之大功长孙之妇亦与庶孙妇同祖为之缌也古人子虽多惟立长子一人为后曰适子有适子则适子之长子未即为适孙必适子亡始立为适孙以为祖后下文云父卒然后为父后者服斩是也适子在既不立适孙则适子之长子妇亦不得为适孙妇葢夫庶亦庶夫适亦适妇人从夫之义也郑氏谓适妇在则亦为庶孙之妇是不夫之从而以姑为主矣岂礼意哉

大功九月章大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也此条言大夫之妾当服大功者在君之家有君之庶子女子子嫁者未嫁者在私家有世父母叔父母姑姊妹经传甚明郑氏不从旧读分大夫之妾为君之庶子自为一条复援齐衰三月章女子子嫁者未嫁者为曾祖父母之例析女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹别为一条而以传文何以大功也妾为君之党服得与女君同为大夫之妾为君之庶子之传谓文烂在下如其言则为世父母叔父母姑姊妹者非大夫之妾故又谓传文妾自服其私亲为不辞非经诬传莫此为甚今为通攷前后经文以正之大凡妾为君党之服皆从乎女君父母为众子及女子子未嫁者本期大夫则降而大功故此条上有大夫为子之文【子谓庶子包女子子未嫁者父母同服】父母为女子子嫁者本大功大夫则降而小功【小功章有大夫为女子子适士者】嫁于大夫则尊同不降故此条下有大夫大夫之妻为女子子嫁于大夫者之文妾从女君故为此三人【庶子女子子嫁者未嫁者】皆服大功也夫大夫庶子父母为之大功妾亦从而大功此礼易明不烦词説传特恐人之疑于女子子嫁者同于未嫁者故特着之曰嫁者其嫁于大夫者也明其本服大功大夫宜降小功因尊同而不降也未嫁者成人而未嫁者也明本期而以尊降且明惟成人故大功否则当为殇服也【大夫为女子子长殇小功】恐人之疑于大夫及妻降而妾不降也复着之曰妾为君之党服与女君同明为从服也更恐疑于为世父母叔父母姑姊妹亦为君党之服也又着之曰妾自服其私亲也明其亦服大功故得以类相从也词明义显有何可疑而乃谓之为文烂谓之为不辞也哉朱子谓女子子嫁者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父姑姊妹之服无文而独见于此当从郑注夫女子子嫁者固为伯叔父姑姊妹大功矣成人未嫁者应期而亦在大功何以处之岂以郑氏明当及时之言为足据也

服贵妾缌夫妾何以贵也以有子也故小记曰士妾有子而为之缌无子则已此贵妾与贵臣文连郑指服之者为公士大夫之君是也独于齐衰期妾为女君条谓女君于妾无服窃以为未然夫妾为君斩为女君期服已重矣传曰妾之事女君与妇之事舅姑等文不及于君亦以妾之服君君之服妾已见于前后【前指斩衰章后指此条】独女君服妾无文故于妾为女君条举妇之事舅姑以例妾之事女君俾读之者即舅姑之于妇还以例女君之于妾也故纵不得如为适妇大功为庶妇小功降而缌焉亦宜也纵不得凡妾皆为之服从夫而贵妾缌焉亦宜也郑谓报之则重报之则诚重也降之则嫌降之果何所嫌乎贾疏乃云并后匹适倾覆之阶故抑之夫惟君之志淫而溺爱也故匹适之渐以萌岂缘女君服妾而生也若谓嫌于舅姑之为妇则传已明言与妇事舅姑等矣此义不明后世礼家于有子之妾惟适子众子为之服期而君与女君皆不为之服此则注疏之失也

记云庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人是古者妾子于其生母之党皆有服惟为父后者则否后世丧礼皆因之朱子家礼图亦明着之今制直削之不载人皆不知有此礼妾子于母家视同奴愚以为天下无无父之人亦无无母之人子生于是母而以其名位之卑遽忘乎母之所自于情于理岂曰能安因取此条详为之説以告凡为妾子者【已载学礼质疑】或者曰古礼固然以言乎今实有未可拘者即如三吴大家往往取仆婢之女为妾妾既生子子于生母固自无嫌独是母之父母兄弟姊妹于此子素有主仆之分不容居外祖父母从母舅之名既无其名安从制服余乃怃然曰此世衰道微先王之礼教不明不能正身齐家而惟色之求遂使末流之一至于此也君子于此惟正其本源而已矣曲礼云大夫不名侄娣士不名长妾妾之有亦礼所不禁然而买妾之法惟曰不知其姓则卜之不闻取诸仆婢之女也坊记有言诸侯不下渔色説者曰诸侯不内娶若下取本国大夫之女则如渔者之于鱼但以贪欲之心求之也推此则为卿大夫而取仆婢之女为妾不谓之渔色而何古者仕于家曰仆礼运曰卿大夫与家仆杂居齐齿非礼也况可下渔其色至使其子絶母党之亲乎君子知其然慎独以诚其意轨物以约其身闺门之内琴瑟宜焉主仆之间尊卑秩焉不必其有妾也不得已而有妾必取之以道使妾之有子者得母其母其母之父母兄弟姊妹得居其子之外祖父母从母舅之称生而存也则亲之死而丧也则服之子心既安母心亦慰是则正其本源之谓也不此之务而惟色之求何怪乎此礼之同于赘疣也哉士丧礼第十二　既夕礼第十三【即士丧礼下篇】

杂记云恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书是前此丧礼已亡微孺悲之学防无可考故当时小敛之奠曽子云在西方子游云在东方未成服而吊曽子则袭裘子游则裼裘负夏之反柩曽子以为礼子游以为非两贤并及圣门于礼尚未能归一由无成书可执也是礼固先王所制之礼其书则孔子所授之书即身习为口传而后世获观其备然则仪礼十七篇必谓尽出先王之旧殆亦不深攷也其有宜于古而不宜于今如复重之类亦礼随时变学者第明其意而可矣或且议其非经抑何心欤

圣贤之学莫严于死生之际故丧礼为人子送死之常而将死之时在其人尤当有以自主生平之学问持守皆于此验焉苟生平无所得力至此鲜有不惘惘者观曽子之启手足子张之庶几于终君子之正命也如此陈干昔之大棺夹婢魏犨之属以妾殉庸人之乱命也如彼呜呼可以见其生平矣故就人子之心而论则方亲之既病惟欲其安而不欲遗以劳故曽元不忍易箦未始非情之至而君子得正而毙之心则不欲自逸以苟安于姑息也故必居适室必齐必废牀没于地必不死于妇人之手乃所谓全归凡皆所当自主者而生人务有以玉成之庶几兼尽之道也

握手所以交笼两手者其制围而缝之员如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端折而缝之广一寸也着组系贯组于两端折缝中系手腕以为固也蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展同展其须使直也丧大记曰爪手翦须如他日如生时也或谓揃为断须生时岂断须乎

设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体惟幠敛衾至此始有饰故曰设饰曽子曰尸未设饰故帷堂

设决施决于右手之大指也丽于擥者指设握后两手交叠【右手在内】其决附着左擥也【擥手下腕】方设决时未遽丽从其后而言耳自饭持之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文在后连设握者决有组以连左擥未袭则衣未加握未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决之组连于擥而系之故即继之曰设握乃连擥以见设决之事至此而始毕也记云设握里亲肤系钩中指结于擥则设握法也手既从两端入握两手交叠中指长出握外故取握之组钩绕中指一帀而还结于擥以为固也

袭衣三称士礼也杂记载公袭九称故郑谓天子当十二称诸侯当七大夫当五而子羔之袭五称知其尝为大夫也古人死者惟袭衣亲身服如生时而左袵为异小敛大敛则取衣包裹櫜以质杀惟取结束坚牢形体方正所以然者生人日服之衣多不过袭衣之数而丧大记所载小敛衣十九称【君大夫士同】大敛君衣百称大夫五十称士三十称为数既多不能尽服于身不得不包之以为固如是而入于棺尸乃安而不摇所谓祔于身者必诚必信勿之有悔也后世送死之衣止有古人袭衣之数故止有袭而大小敛之礼亡间有行之且笑其迂而訾为公文一角也呜呼古礼难复贤者不免遗讥滔滔流俗尚何言哉

君视大敛释采入门説者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃疑于礼未安深求其故葢先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也服问云公为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉

朝祖之明日荐乘车道车稾车于庙为遣送死者之车故亦谓之遣车檀弓云国君遣车七乘大夫五乘以降杀以两之礼差之士遣车正当三乘先儒不察不谓此车即遣车而释遣车为从塟之车其制甚小载遣奠苞牲置于椁中之四隅不思从塟之车谓之涂车孔子曰涂车刍灵自古有之明器之道也则知此礼陈明器时涂车亦在陈中而此三遣车则载皮弁服朝服簑笠之类塟毕则敛衣载之以归檀弓着晏子遣车一乘及墓而反讥其以大夫而用一车为俭其亲也果此三车非遣车而别有载遣奠苞牲之遣车则下文言行器何以茵苞器序从不载苞于车也先儒因谓此礼指诸侯之士故无遣车则益支矣

士虞礼第十四

檀弓曰塟日虞弗忍一日离也攷既夕礼既塟反哭宾致吊即降出主人送于门外是宾已退矣此虞礼即行于送宾之后别无宿宾迎宾之事而即位献爵复有宾执事何欤按杂记云相见也反哭而退朋友虞祔而退葢视恩义之厚薄为去留之迟速是则反哭之后相见之宾已退朋友之宾尚留故得即与于执事不俟更宿也