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儒藏 · 礼经

仪礼图

21 万字 · 约 9 小时 57 分钟 · 27 / 27

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牲少牢皆云举干干即长胁也】

少牢十一体【羊豕同左胖髀不升】

肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并

并并也脊胁体骨多六体各取二骨并之以多为贵

少牢賔尸十一体【羊豕同】

肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一

前少牢礼脊胁皆二骨以并今賔尸礼脊胁一骨在正俎一骨在湇俎此复序之亦欲见脊胁皆一骨与前二骨以并不同也

特牲九体【十一体之中不用脡脊代胁故九体○豕右胖】

肩臂臑胳正脊二骨【无脡脊】横脊长胁二骨【无代胁】短胁凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑胳为上然后序脊胁于下注脊无中胁无前贬于尊者注家之意谓士祭礼九体脊无中谓无脡脊也胁无前谓无代胁在前也贬于尊者谓少牢大夫礼十一体今士礼九体贬于大夫大夫尊也不贬正脊者不夺正也

豚解七体

士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉【小敛緫有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣】

士虞左胖七体【豕左胖】

左肩臂臑肫骼脊胁

吉礼牲尚右今虞礼反吉故升左胖丧祭略七体耳脊胁正脊正胁也丧祭礼数虽略亦不夺正也

接神及尸者三体

凡接于神及尸者俎不过牲三体所谓接神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也俎不过牲三体如佐食俎觳折脊胁是也其余如佐食俎皆不过三体也惟特牲主人俎左臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁凡五体者注云主人尊也

鼎数图

一鼎【特豚无配】

特豚

士冠醮子【特豚载合升煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖】士昬妇盥馈舅姑【特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎】

小敛之奠【特豚四鬄去蹄两胉脊肺】

朝祢之奠【既夕朝庙有二庙则馔于祢庙有小敛奠乃啓】

三鼎【特豚而以鱼腊配之】

豚鱼腊

特牲【有上中下三鼎牲上鼎鱼中鼎腊下鼎】

昬礼共牢【陈三鼎于寝门外】

大敛之奠【豚合升鱼鱄鲋九腊左胖】

朔月奠【朔月用特豚鱼腊陈三鼎如初】

迁祖奠【陈鼎如殡】

五鼎【羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以鱼腊配之】

羊豕鱼腊肤

少牢【雍人陈鼎五鱼鼎从羊三鼎在羊镬之西肤从豕二鼎在豕镬之西伦肤九鱼用鲋十有五腊一纯】

聘礼致飱众介皆少牢五鼎

玉藻诸侯朔月少牢

少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎陈于门外如初以其绎祭杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎五于门外是也

七鼎

牛羊豕鱼腊肠胃肤

公食大夫【甸人陈鼎七此下大夫之礼】

九鼎

牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊

公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也鱼腊皆二俎明加鲜鱼鲜腊

牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以鱼腊肠胃肤配之者为七又加鲜鱼鲜腊者为九

十鼎

正鼎七【牛羊豕鱼腊肠胃肤】

陪鼎三【膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也亨人祭祀賔客共铏鼎铏羮所以具五味也其芼则藿牛苦羊薇豕其具则膷牛臐羊膮豕自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也】

聘礼【设飱上介饪一牢鼎七羞鼎三羞鼎则陪鼎也】

十二鼎

正鼎九【牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊】

陪鼎三【膷臐膮】

聘礼宰夫朝服设飱饪一牢在西鼎九羞鼎三饔饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉

周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎【后与王同庖】凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为竒数也

礼器图

【今案仪礼器用有即一篇而可见者如乡射大射所用弓矢决遂中筹丰楅之类不待他篇参考今更不赘述惟爵觚觯角散笾豆敦簠簋之类器有同异礼有隆杀必待诸篇互考参照而后可知者今述于后】

笾豆

士冠脯醢【脯用笾醢用豆】士昬醴賔脯醢 乡饮脯醢众賔辩有脯醢 乡射荐用笾脯五膱醢以豆 聘礼醴賔脯醢 又筵几于室荐脯醢 燕礼大射礼献賔献公献卿荐脯醢 士丧礼始死奠脯醢 小敛脯醢 朝夕奠脯醢 特牲主人献賔荐脯醢【以上皆一豆一笾】

士冠再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯 大敛□豆两笾无縢 士虞两豆两笾献祝两豆两笾 特牲两笾两豆 主妇致爵于主人两豆两笾【以上皆两豆两笾】既夕遣奠四豆四笾 少牢賔尸四豆四笾【以上皆四豆四笾】

【今案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周礼醢人掌四豆之实朝事之豆八馈食之豆八加豆之实八羞豆之实二笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之祭礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘賔之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之于礼器之豆掌客之数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也】

有豆无笾

士昬礼夫妇席醯酱二豆菹醢四豆无笾 妇馈舅姑有菹醢无笾【妇见舅姑有笲栗】 聘礼归饔馈八豆西夹六豆东夹亦如之无笾 公食大夫下大夫六豆无笾上大夫八豆无笾 士丧礼朔月奠无笾有黍稷当笾位 又礼器天子之豆二十六以下言豆不言笾周官掌客上公豆四十以下不言笾及夫人致礼方有豆有笾盖豆重而笾轻观特牲礼厌祭时荐两豆葵菹蜗醢及迎尸馈食之时尸取菹防于醢祭于豆间又佐食羞庶羞四豆皆未用笾也及主妇亚献尸始设笾賛笾祭 少牢厌祭设韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸馈食之时尸取韭菹防于三豆祭于豆间及主妇献尸亦未用笾也逮明日賔尸于是主妇荐韭菹醢昌菹醢取笾于房设爵实白黒四笾观其所荐先后之序则豆重笾轻于此可见矣

敦簠簋

明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之于士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昬礼黍稷四敦皆盖妇至賛啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首【敦有首者遵者 □也饰盖簒钟周之礼饰器各以其类  有 下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废绯无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位

彻朔奠敦啓防面足【面足执之令足闲向前敦有足则敦之形如今之酒敦】既夕用器两朾士虞賛设两敦于俎南特牲主妇设两敦黍稷于俎南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘賔之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘賔之礼也以周官考之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼侯馈八簋玉藻言诸侯朔日四簋天子诸侯所食之簋反俭于聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋诸侯朔日四簋所食之簋也

爵觚觯角散

陈祥道曰【下二条同】仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉祭之爵盖益文而加篆欤梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角从氏角氏与觚相渉故乱之尔其説是也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲主人献以角者礼器曰宗庙之器有以小为贵者贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以爵贱者献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼唯不入牲奠他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角【加加爵也散角皆以璧饰其口也】则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼大敛亦有角觯盖觯以象为贵角次之凡单言觯者以木为之也乡饮酒乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士昬主人醴賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭隂厌之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也

簠簋敦豆镫皆有盖敦盖有首

公食大夫礼曰盖执豆【左执豆右执盖】又曰右执镫以盖降【右执镫左执盖以盖降】又曰啓簋防又曰簠有盖幂【云防盖以幂】少牢馈食礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆镫皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于盖而已非若人君全镂之也

簠簋笾豆镫铏之制

簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二用簠则簋从用簋则簠或不预簠尊而簋卑也尔雅云竹豆谓之笾其实干实木豆谓之豆其实菹醢瓦豆谓之镫其实大羮之湇【镫实大羮之湇铏菜和羮之器二者之用不同】又曰旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳【旊人云簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆斗二升】则敦簠之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知士虞特牲敦有借则簠簋笾豆有借可知士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里公食大夫簠有盖幂则簋敦豆之有巾可知鲁用雕篹【篹笾也】士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知

仪礼旁通图

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同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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