仪礼经传通解

臣不讳也【臣于夫人之家恩远也质犹对也】妇讳不出门【妇亲远于宫中言辟之】大功小功不讳【疏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而己便心瞿忆父母故讳之也　曲礼】　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处条】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　小功既卒哭可

以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记】　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上】　期之丧卒哭而从政【详见通礼动作章】君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之

事无辟也【同上】

右卒哭　申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏传】　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】

明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　疏曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之　士虞记】明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接【详见丧礼义　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　髙氏丧礼曰案礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复俟禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也　朱文公先生曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况朞而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已复于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也乆矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自曲有精意如檀弓诸説可见】　小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞条】　大祝付练祥掌国事【付音附　疏曰付练祥掌国事者祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也　春官】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕疏曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　详见士虞礼】妇之丧祔则舅主

之【妇谓凡适妇庶妇也　详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙　疏曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹不正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　杂记】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之説云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也　杂记】　沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为搔揃揃或为鬋　疏曰弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也　士虞礼】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也　丧小记】　卒哭而祔祔而作主特祀于寝【详见丧大记作主条　卒哭章内有用尸三条此条通用当互考】用专肤为折俎取诸脰膉【专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以】

【为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　膉音益　疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞记】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞条　卒哭章内有庖人以下三条此章通用当互考】　上大夫祔太牢下大夫祔少牢【祥见卒哭章】　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附依注作祔音同昭常遥反　附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于髙祖也祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无士者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫祔于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祔之若不得祔祖则闲去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则闲髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也　杂记】　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于妇则祖姑　疏曰无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦闲一以上祔于髙祖之妃髙祖无妃则亦祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之　同上】　男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也冇事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党疏曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三】

【月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一案少牢云以其妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐嵗事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也　同上】公子附于公子【不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖为君公子不敢附之祔于祖之兄】

【弟为公子者不敢戚君故也　同上】　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士天夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也　疏曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖疏谓祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曽祖而祔髙祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及髙祖者当为坛祔之耳　小记】　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也　疏曰诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑系不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也　小记】　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓所生　疏曰祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔于姑则祔于舅之所生者也　丧小记　案张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义防之须祔以首娶继室别为一所可也　或问朱先生曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配上用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎先生曰程先生此説恐误唐防要中有论凡配适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦言之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也】　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注云此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣　小记】　士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依亡人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也　同上】　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也　同上】　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　疏曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易担可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时坏祖与髙祖之庙改涂易担示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖祔入髙祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉　杂记】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　疏曰殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也　小记】曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于

祖不祔于皇姑【详见变礼昏条】　有父母之丧尚功衰而祔昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字疏曰知大功亲以下之殇也若大功正服则变三年之练此着练冠故知大功亲以下之殇也若成人合服大功其长殇小功若成人小功其长殇则缌麻皆得着此三年练冠为之祔故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曽祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖为士故祔小功兄弟长殇于已祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长巾变三年之葛得易首绖腰带不得易服故此祔祭着练冠也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也者曽子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰隂童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时为之造字必造字者以神道事之不可触名故也　杂记】　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭　疏曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙　疏曰知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不説牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次矣】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏曰欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之　士虞礼记　卒哭条有祭称孝子孝孙脯曰尹祭雨条此条通用当互考　案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦各有飨词今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词宜云孝子某圭为而荐之飨记所见于此练祥同】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见防变礼并有防服变除并有防变服父丧练祭诸条此条通用当互考】　祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少仪】　朋友虞祔而已【丧服小记　诸侯丧通礼主后条】　朋友虞祔而退【杂记　详见吊礼防葬条】

右祔　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【详见防大记命赴条】

朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基　疏曰自祔以后至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼谓顔囘之丧馈祥肉于孔子彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也　士虞记】　期而练【详见丧服义】　十三月而练【同上】　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也杂记】　凡卜筮日丧事先远日【详见士丧礼卜葬条　大祥通用】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见丧服变除练条】　大祝练掌国事【详见祔条】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭【详见丧通礼主后章　大祥通用】　主妾之丧则练使其子主之【详见附章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴条】　凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】　练而慨然【详见丧通礼哀戚条】　期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【详见变除练除服条】　练主用栗【详见丧大记作主条】　吉主于练【同上】　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【坏音怪檐以占反　疏曰作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于传文虽顺旧説不然故不从之直记异同耳　文二年谷梁传　作主之説已见丧大记作主条又案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之説如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓坏庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝详见祔章明日以其班祔注文当考　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下至祭以大夫又祭称孝子孝孙并此条通用当互考】　曰荐此常事【祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥　疏曰注云祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以谓小