仪礼经传通解

祥祭为常事也　士虞记　祔条飨辞此条所通用详见祔礼经当互考】　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏曰主人之酢者哜之者谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟哜之而已故知受宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无筭爵故知大祥之祭旅酬之前皆为之也杂记】　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居虞条】　妇人丧父母既练而归【同上】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见通礼居处动作条】　期而小祥居垩室寝有席【详见通礼居处条】　三年之丧练不羣立不旅行【详见变礼吊条】　三年之丧虽功衰不吊【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并冇丧变服条】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祭也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财冇东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧畧威仪　疏曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉祭也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而执事者亦散等　杂记　此条前祔后大祥皆通用】　君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧条】　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也已祥则除不禫　详见变礼久不葬服条　　殷祭以下二条大祥通用】祔练曰告【详见祔条】

右练【祔章有殷练而祔此章通用当互考】　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无筭爵之事也此皆谓丧事简畧于礼未备故也案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾作尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无筭爵也云大祥无无筭爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事故云大祥无无筭爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉应行旅酬今孝公不然亦曰非礼　曽子问】

又朞而大祥【又复也　疏曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也　士虞记】　父母之丧三年而祥【详见丧服义】　三年之丧二十五月而毕【同上】期之丧十三月而祥【杂记　练章有丧事先远日一条此条所通用当互考】　大祝祥掌国事【详见祔条】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练条】　主妾之丧则自附至于祥使其子主之【详见祔条　练章有大功者主人之丧为之再祭此条通用当互考】　非祥无沐浴【详见祔条　卒哭章内有祭成丧者必冇尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者下三条祭称孝子孝孙一条皆大祥所通用当考】　曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也　士虞记祔条飨辞此条所通用详见祔礼注当互考】　自诸侯达诸士大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详见练章】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆大祥所通用当互考】祥而廓然【详见通礼哀戚条】　既祥黝垩【详见通礼居处条】　又期

而大祥有醯酱居复寝素缟麻衣【详见变除】　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏曰祥大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也　丧大记】祥之日鼓素琴【详见丧服义】　丧复常读乐章【疏曰谓大祥除服之】

【后也乐章谓乐书之篇章谓诗也　曲礼】　三年之丧祥而从政【详见通礼动作条】曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰

与奠非礼也以摈相可也【详见变礼祭条】

右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未忘也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏曰十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也先弹琴后笙歌者由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也　檀弓】　子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼　疏曰案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞家语诗传云援琴而切切而哀以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也　同上】　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已乆矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也　疏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制丧之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也　同上】　顔渊之丧馈祥肉【馈遗也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也　同上】

中月而禫【禫大感反　中犹间也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导　犹闲闲侧之闲下同　疏曰知与大祥闲一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也　士虞记　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月夫祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不申故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徒月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏盲僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其嵗末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大防也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配　今案疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也】　为父母妻长子禫【自所为禫者也　疏曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具　小记】　庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也　同上】　宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也　疏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其余适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则有非宗子其余适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存冇杖可知此是杖有不禫者也小记又云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其条哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也同上】　期之丧十五月而禫【详见前练条　卒哭章内有天子诸侯之丧不斩衰】

【者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者以下二条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此条通用当互考】　中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　闲传】　禫而牀【同上】　禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案闲传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也　丧大记】　禫而内无哭者乐作矣故也【详见前祥条】是月禫徙月乐【言禫明月可以用乐疏曰是月禫徒月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌】

【皆自身逾月所为也既禫始得备乐而在心犹未忘哀杀有渐是以乐亦随之也　檀弓】

右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹逾也　疏曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等矣檀弓】

是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　某妃丰非反又音配　疏曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也　士虞礼】　吉祭而复寝【详见禫条】

右吉祭　僖八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼歴三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　春秋】　秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传】闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥　阕苦穴反春秋】　　夏吉禘于庄公速也【左氏传】　其言吉何【据禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　数所主反祫音洽】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖公】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义　疏曰注经举重不书者云春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内非吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也　公羊传】　吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥】吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【禘徒帝反　庄公薨至此方二十二月丧未毕疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范畧例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝揔三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨来二十二月仍书吉以讥之朋三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也　谷梁传】

小史若有事则诏王之忌讳【先王死日为忌名为讳疏曰先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官】　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】　君子有终身之丧忌日之谓也【详见丧礼义】　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【同上】

右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【详见丧礼义】

仪礼经传通解续卷七

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷八

宋　黄干　撰

服八　防礼六

【服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心防有吊服悉类而分之以经文之缺】

父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】　与诸侯为兄弟者服斩【防服小记　见斩衰章君条下】　女为父防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【防服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之　又齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰　已上八条经传之文未具今附见于此以斩衰之缺下疏衰三年至补缌并同】

右斩衰

祖父卒而后为祖母后者三年【防服小记　详见不杖章祖父母条】　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】　女为母防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年　已上见于注疏者凡四条】

右齐衰三年

为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期　已上见于注疏者三条】

右齐衰杖期

周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后着齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案防服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服