仪礼经传通解

【散悉但反　为将启变也此互文以相见耳防服小记曰男子免而妇人髽为于伪反见贤遍反免音问冠古乱反　疏曰凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括髪云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之　士防礼下】　主人袒啓迁于祖正柩主人袭【疏曰袭者从殡宫袒至此乃袭】　主人袒乃载卒束袭【袒为载变也　疏曰将载主人先乃载故云为载变也卒束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】　【为将祖变　疏曰下经啇祝御柩乃祖是将祖故主人即变也】啇祝御柩乃祖袭【疏曰前为祖变今既祖讫故踊而袭】　公赗主人及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】賔出主人送于门外袭　主人袒乃行【为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【疏曰袭讫而行也已上并士防礼】　动尸举柩袒而踊【详见小敛条】　非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓反　言防服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可无饰堩道路　疏曰道路不可无饰故孝子唯送从柩去及竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓近而反哭者若逺反哭在道则着冠至郊则乃反着免故小记云逺者比反哭者皆冠及郊而后免是也　杂记】

右啓殡朝祖柩行变服【今案崔氏变除云大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如防服故既夕礼云丈夫髽散带垂是也】

属引【于是说载除饰更属引于缄耳说土活反缄古咸反又古防反】　主人袒乃窆【窆下棺也今文窆为封　疏曰主人袒者为下棺变】主人袭赠用制币纁卒袒拜賔袭【疏曰卒谓赠卒更袒拜賔　士防礼】　为兄弟既除防已及其也反服其服【详见虞变服条】　实土主人拜乡人【谢其勤劳】袭如【士防礼】　非从柩与反哭无免于堩【详见上柩行条】　逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利反　墓在四郊之外　疏曰逺者谓在四郊外逺处云比反哭者皆冠者既在逺处郊野之外不可无饰故至讫临欲反哭之时乃皆着冠云及郊而后反哭者谓着冠至郊而后去冠着免反哭于庙　小记】　既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴冠如字又古乱反　有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻　疏曰前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　防服小记】

右及反哭变服【案崔氏变除云若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也】　弁绖葛而【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈】周人弁而殷人而【况甫反　周弁殷俱象祭冠而素礼同也　详见防礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变　僖公三十三年春秋左氏传】　鲁庄公之防既而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居防已吉服而反正君臣欲以防遏之防弱之至　弑音试遏于葛反】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除防也闵公既吉服不与虞卒哭　与音预　疏曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而也鲁之库门天子之臯门也闵公时年八歳不敢居防三年故竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至库门而去绖绖谓葛绖绖既不入衰可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实君绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云羣臣毕虞卒哭亦除防也者闵公而除防今羣臣卒哭乃除防者以闵公既须即位正君臣故既而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案防服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭揔除　檀弓】　晋悼公【逾月而速也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服脩官烝于曲沃【既改防服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而既卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速　襄十六年春秋左氏传】　王大子夀卒穆后崩既除防以文伯宴叔向曰王一歳而有三年之防二焉于是乎以防賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之防虽贵遂服礼也【详见防通礼哀戚条】

主人及兄弟如服賔执事者如吊服【服者既夕曰丈夫髽散带垂也　疏曰谓日反日中而虞及二虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自啓至主人之礼其变同则始虞与服同三虞皆同至卒哭卒哭无时之哭则依其防服乃变麻服葛也】祝免澡葛绖带布席于室中【免音问澡音早　澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣】主人杖入祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟　士虞礼】　虞杖不入于室祔杖不升于堂【详见士虞设馔条】　缌小功虞卒哭则免【棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免】既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除防已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下　疏曰缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之防棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽蔵已久至虞卒哭之时亦着免也又曰言则免者则既殡先啓之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有是防之大事棺柩既啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复着免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞虽主人皆冠者前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　小记】有事于尸则去杖【详见通礼防服之变条】

右虞变服

卒哭献毕乃饯賔出丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位　疏曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知大功小功妇人皆葛带云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也　详见士虞记】　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【疏曰斩衰三升者此明父母之防死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也　间传】　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【疏曰云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其后哀杀衰冠亦随而变轻故也　详见防服制度】　去麻服葛葛带三重【重直龙反　葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛带三重者既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也云五分去一而四紏之者以防服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也士虞礼曰妇人説首绖不説带注云不说带齐斩妇人带不变也其大功已下妇人亦葛带也故防服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说所云至练之时又三分去一此既葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也　间传】　妇人不葛带【疏曰妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也　檀弓】　妇人葛绖而麻带【疏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带则有除无变终始是麻故曰麻带　少仪】　斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　防服本章】　布緫箭笄髽衰三年【緫于孔反笄音鸡髽侧反　疏曰三者并终三年乃始除之矣案防服小记云箭笄终防三年注云于防所以自卷持者有除无变　防服】　疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受　详见防服制度】　齐衰带恶笄以终防【笄所以卷发带所以持身妇人质于防所以自卷持者有除无变　小记】　疏衰杖期传曰齐衰大功冠其受也【疏曰正服齐衰五升冠八升既以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升】带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也　防服本章】　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布緫【折之设反疏曰卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀】

【弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰已六升长六寸郑注緫象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫亦可更变宜从功緫十升之布緫也】传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也　镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰云吉笄象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首详见防服女子子适人者为其父母条】　疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之　疏曰此齐衰三月章凡变除皆因练祥乃行但此服至即除无变服之理故云服是服而除　防服本章】　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居紏反缛犹数也其文数者谓变除之节也　疏曰成人之防既卒哭以轻服受之又变麻服葛至小祥男子除于首妇人除于带是有变除之节也今于殇防象物不成则无此除之节数月满则除之　详见防服制度绖带制条】　大功三月受以小功衰即葛九月者【疏曰此成人大功章】传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　疏曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也者明受尽于此以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者以大功既变麻为葛五分去一大小与小功初死同经正言三月者以天子诸侯絶旁期无大功防此言三月者主于大夫士三月者防服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升】

【者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功无受此主于受故不言七升也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值　详见防服制度】　小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同　防服本章】

右既虞卒哭受服【案崔氏变除云至既虞卒哭之时乃服变服故郑注防服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易腰带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解】

缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服条】　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见防通礼动作章】　巾车王之防车素车棼蔽犬防素饰小服皆素【详见制度】

右卒哭变服

繐衰既除之【繐音歳　疏曰此繐衰是诸侯之臣为天子天子七月既除之】　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既除之【防服】　既各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏曰既谓三月竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者竟各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也　檀弓】

右既除服【今案防服记朋友　疏曰凡服吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既除矣又案疏衰三月无受者缌麻三月者至三月数满竟各自除当附此章然天子诸侯大夫士月不同其三月除服者入各以月数除服章】

不杖麻屦【防服本章下同】　疏衰无受　大功无受传曰其长殇皆九月其中殇皆七月【疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也　详见防服制度】　大功即葛九月【此成人大功章】　小功五月【疏曰此殇小功章不言无受者欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知】　小功即葛五月【疏曰此成人小功章】　缌麻三月【疏曰三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也　案防服小记云缌小功虞卒哭则免衰既称免则衰服俟卒哭始除可知　已上防服】　九月七月之防三时也五月之防二时也三月之防一时也【言防之节应歳时之气　小记】　除殇之防者其祭也必【殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　朝直遥反　疏曰除殇之防者谓除长殇中殇下殇之防其祭也必者其除防祭服必冠端黄裳异于成人之防也云殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛意在于质不在繁缛若成人防服除着朝服禫祭始从端今除殇之防即从禫服是文不繁缛也故郑注防服云缛数也冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必故知冠端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不裳者以黄相对之色故知释禫之服若云裳即与上士吉服端同文非释禫服也】除成防者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣　疏曰成防谓成人之防其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也又曰大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也　同上】　诸父昆弟之防如当父母之防其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服【虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之防不除私服言当者期大功之防或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除　疏曰如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服者谓既服除服而除竟亦反先服也此亦谓重防后之时也何以知然既始末在重防中则其除自然知在重防之后也上文为父祥尚待母后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而前文云言母防得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也云虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也者以在大防之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是防常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中着服而又为之除也　杂记】　兄弟之防内除【详见大祥除服条】

右不杖以下各以月数除服　春秋哀公五年闰月齐景公闰不书此何以书【据楚子昭卒不书】防以闰数【数所主反　谓防服大功以下诸防当以闰月为数】防曷为以闰数防数略也【略犹杀也以月数恩杀故并闰数　疏曰郑志趟啇问曰文六年经曰闰月不告朔犹朝于庙谷梁传云闰月附月之余日防事不数又哀五年闰月齐景公公羊传云闰月不书此何以书防以闰数防数略也此二传义反于礼断之何就答曰居防之礼以月数者数闰以年数者虽有闰无与于数也然则郑氏之意以为彼云防事不数者谓期与三年也此云防以闰数者谓大功以下也　公羊传】

祔杖不入于堂【详见士虞礼设馔条】　有父母之防尚功衰而祔兄弟之殇则练【杂记　详见并有防服章】

右祔变服【今案士虞记卒哭妇人説首绖不说带注云大功小功葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位】

练筮日筮尸视濯皆要绖杖防屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【濯太角反　临事去杖敬也濯谓溉祭也　溉古代反　疏曰练为小祥也皆要绖杖防屦者为防至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及视濯则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者乡者变服犹杖今执事之人既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也　防服小记】

右练筮日筮尸变服

父母之防十三月而练冠【防服四制】　期之防十一月而练【此谓父在为母也　杂记　案防服疏云为妻亦申余亲惟至十三月而除之不练服也】　期而练【大戴记】　练练衣黄里縓縁【縓七绢反浅赤色今之红也縁恱绢反　小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除纁许云反　疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也又曰纁是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云一染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云明外除】葛要绖【要一遥反　疏曰葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去首绖唯余要葛也】防屦无絇【絇其俱反　疏曰防屦者谓父防菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功防麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有防无】角瑱【瑱吐练反　瑱充耳也吉时以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在防亦无至小祥防饰以角为之又曰案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱】鹿裘衡长袪【祛起无反一音丘据反　衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知吉时麛裘　褎本又作防音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异防时则同用大鹿皮为之鹿色近白与防相宜也衡长袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狭而短袂又无祛至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也