仪礼经传通解

寸摠尺八寸也】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也　疏曰此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也云博广也者若言博博见寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则惟据横濶而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与濶中八寸也者谓两身当缝中央总濶八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相濶与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛是无所不在也】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也广古旷反　疏曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀衰摧在徧体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下濶一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有袵掩旁两厢下际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司一尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也】袂属幅【属音烛刘又音蜀　属犹连也连幅谓不削　疏曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古反　疏曰云此谓袂中也上云袂据从身向袪而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加门中八寸者阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也】袪尺二寸【袪鱼起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手并步顶反拱九勇反　疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深】

【衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也以袪横与深衣尺二寸据横而言不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也　丧服记　此以上论裁造衣裳之制】　端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之　疏曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故亦曰衰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之用衰缀心前故曰端衰也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也案丧服记袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰则与端同　杂记】　苴衰不补【疏曰苴衰不补者言齐麻之衰虽破不补　丧服四制　此两条通论衰裳之制】　县子曰绤衰繐裳非古也【绤去逆反麤葛也繐音岁布细而疏曰繐非时尚轻凉慢礼　疏曰绤葛也繐布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服】

【麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古也古谓周初制礼时也　檀弓　此论衰裳非古】　练练衣黄里縓縁【疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也】鹿裘衡长袪【疏曰鹿裘者亦小祥后也冬时吉凶衣里皆有裘丧时同用大鹿皮为之鹿色近白与丧相宜也衡横也袪褎縁口也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【疏曰裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼丧已后虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪故加裼之可也　详见变除练受服条此论练衣裳之制】

右衰裳制

女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无袪　疏曰妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳竝见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二濶头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也　详见丧服斩衰章父条】

右妇人衰制

斩衰苴绖【疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖】传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【疏曰士丧礼云苴绖大鬲下本在左腰绖小焉郑注云绖带之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖　详见首绖章】　疏衰牡麻绖【今案斩衰疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖此牡麻绖亦谓牡麻为首绖要绖　本章】　小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也　疏曰此殇小功章自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下防本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上到文以见重与常例不同云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也　详见丧服本章】　绖杀五分而去一【疏曰绖杀者案丧服传云首绖大搹去五分一以为带是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服数有五也　小记】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此以上论腰绖所用之才及大小之制】　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂【苴七如反鬲音革又作搹绖大结反　苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　疏曰小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺首绖大鬲鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大也　详见士丧礼】　大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居纠反　樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功已上散带　疏曰凡丧至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功已上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞以示未成人故与成人异也　详见丧服本章】大功以上散带【详见丧服变除】下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎丘勿反　报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂率所律反又音律纠居黝反徐居虬反散先但反　疏曰澡率治麻为之者谓戞率其麻使其洁白也云带不絶其本屈而上至要者其带本垂今乃屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻惟散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也　小记　此以上论腰绖制造之异】斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也【绞户交反　疏曰以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带　详见丧服本章】　疏衰布带【疏曰布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也　详见丧服本章】　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者　详见冠制条】公士大夫之众臣为其君布带【疏曰其布带则与齐衰同　详见丧服斩衰章　此以上论绞带之制】　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重【疏曰既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一惟有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也　详见变除既虞卒哭受服条】　练葛要绖【疏曰小祥男子去首绖惟余要葛也　详见练受服条】

右要绖带制【案本朝淳化五年賛善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏】

妇人之带牡麻结本【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也疏曰知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖今此经不言妇人苴绖】

【者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖丧服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖则妇人有苴麻为带绖可知　详见士丧礼上　此一条论妇人腰绖之制】　妇人葛绖而麻带【疏曰妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖带则有除无变终始是麻故曰麻带　详见变除既虞卒哭受服条　此一条论妇人虞卒哭腰绖之制】

右妇人要绖带制【斩衰妇人苴麻绖见本篇注疏】

司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰【君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云君为臣服吊服也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也云有事其缕又有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也谓疑之言拟也拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同　此一条论锡缌疑衰之等】凡弁绖其衰侈袂【侈吕氏反袂弥世反　侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　疏曰弁绖者谓吊服也其首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端注云变素服言素端者明异制大夫已上侈之明士不侈故称端　杂记　此一条论吊服之制】锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同　详见补吊服大夫吊于命妇锡衰传此一条论锡衰之制】

右锡衰缌疑衰之制【妇人吊服妇与夫同附见本篇疏】

曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死则如之何曰女改服布深衣缟緫以趋丧【疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣　详见变除篇】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【疏曰始死则易去朝服着深衣　详见变除篇此论始死深衣之服】　　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长大中衣则继袂揜一尺若今褎矣若然中衣与长衣袂手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袂则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继揜一尺者也丧中縁用布明中衣亦用布中衣用布虽无明文亦当视冠　详见冠制条　此论齐衰大功小功缌麻初丧中衣之制】　公子为其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　疏曰云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异深衣连衣裳而纯以防素纯曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制】　大祥素缟麻衣【麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除大祥变服　此论大祥麻衣之制】

右深衣麻衣长衣中衣之制

斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也【疏曰经惟云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也】　疏衰削杖【本章】母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为已　小记】　杖各齐其心皆下本【疏曰云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也云皆下本者本根也本章】杖下本竹桐一也【顺其性也　疏曰云顺其性也谓下其根本顺木之性　士丧记】　绖杀五分而去一杖大如绖【如要绖也要一遥反　疏曰杖大如绖者谓如要绖也以其同在下之物故也　小记　此言杖体所用及大小之制】

右杖制

斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳【屦九且反　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收余也　丧服本章】　记屦外纳【疏曰此则菅屦也云外纳者谓收余末乡外为之取丑恶不事饰故也】　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也【藨皮表反刘扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类　本章】　疏衰疏屦期【本章】　不杖麻屦【此亦齐衰言其异于上　本章】齐衰三月与大功同者绳屦【疏曰大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦丧服小记】　小功【旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有条絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也　丧服本章】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也【绳菲今时不借也丧服斩衰条此以上八条论屦制轻重之别】　练绳屦无絇【絇其俱反　疏曰绳屦者谓父丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有丧无　檀弓　此一条论练屦之制】周礼屦人掌王及后之服屦素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时　疏曰素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也下经注云散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云絇繶纯故知去饰无絇繶纯也】辨外内命夫命妇之散屦【散素但反　散屦亦谓去饰疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔以下之屦也】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者惟大祥时　疏曰惟大祥时者此据外内命夫命妇为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇是以上经注云非纯吉故云惟大祥时也但上经据卑云散散与素一也　此论大祥素屦散屦之制　天官】　不屦繐屦【缯音嵗　繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　疏曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿友则繐衰四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也　士冠礼　此条因冠礼见繐屦之制】

右屦制

周礼巾车王之丧车五乘木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【乘绳证反莫厯反櫜沈音羔刘姑道反　木车不漆者郑司农云蒲蔽为蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬防以犬皮为覆笭谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉　蠃鲁火反刘音果笭力丁反刘音汵弢吐刀反縁悦绢反疏曰云木车不漆者丧中无饰后至禫乃漆之此明木车及下素车等皆未漆也先郑云谓蠃兰车者此举汉时有蠃长兰乘不善之车故举以说之也云犬以犬皮为覆笭者古者男子立乘须冯轼轼上取皮覆之故云犬谓蔽车旁御风尘者上文重翟厌翟之等为蔽皆是御风尘故知此蔽亦是御风尘也云犬白犬皮者士丧记主人乘恶车白狗幦是也云既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢者明与櫜共用大櫜则弢也云麤布饰二物之侧为之縁者案丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若然则以八升布为二物之縁也云若摄服者案既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹縁也狗皮縁服差饰也小箙刀剑短兵之衣者此小箙即既夕记云主人乘恶车白狗幦蒲蔽犬服郑彼注云笭闲兵服以犬皮为之是也云此云遭丧所乘者此丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也云为君之道尚微备奸臣也者案士丧有犬服则此小服亦是其常今言为君之道尚微备奸臣者此言非为小兵服以戈防人君乃有之然服备奸臣为尾櫜戈防而言也引书曰者顾命文彼以成王崩子钊康王也康王常在尸所以为嫡子故使康王出乡门外以虎贲百人更以太子之礼迎之别于庶子必用虎贲备奸臣者证人君有戈防亦是备奸臣】素车棼蔽犬素饰小服皆素【棼扶云反　素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益着在车可以去戈防　垩乌路反又乌浴反薠扶文反　疏曰郑知素车以白土垩者尔雅释宫云地谓之黝墙谓之垩垩谓以白土为饰则此素车亦白土为饰可知云棼读为薠薠麻者义取用麻为蔽之意云其服以素缯为縁者礼之通侧素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乘者案士丧礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖下说带是卒哭变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也云为君之道益着在车可以去戈防者以经不云尾櫜明去戈防故为此解也】薻车薻蔽鹿浅革饰【故书薻作杜子春读为华藻之藻谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之既练所乘疏曰郑为苍色者且薻之水草见为