仪礼经传通解

以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引丧大记证阙狄与展衣为妇人服故也彼君以卷据上公而言夫人以屈翟据子男夫人复时互见为义云世妇以襢衣者彼亦据诸侯之世妇用襢衣复之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤色义无所据故后郑不从之谓狄当为翟者破经二狄从翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆尔雅文言伊水而南有雉素白为质兼青赤黄黑五色皆备成其文章曰翚雉云江淮而南素质五色皆备有以成文章曰摇雉引此者证祎揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言翟故増成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加阙字明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服袆衣祭先公则服摇翟祭羣小祀则服阙翟郑言此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差羣小祀王冕故后服阙翟也云今世有圭衣者盖三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也云鞠衣黄桑服也者谓季春将蚕后服之告先帝养蚕之服云色如麴尘不为麴字者古通用云象桑叶始生者以其桑叶始生即养蚕故服色象之引月令者证鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以礼见王及宾客之服知义然者以其鞠衣在上告桑之服禒衣在下御于王之服展衣在中故以为见王及宾客之服但后虽与王礼敌夫尊妻卑仍相朝事与宾同诸侯为宾客于王后助王灌飨宾客则后有见宾客之礼是以亦服展衣也云字当为防防之言亶亶诚也者案礼记作防诗及此文作展皆是正文郑必读从防者二字不同必有一误防字依傍为之有衣义且尔雅展亶虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言防字以亶为声有行诚之义故从防也又引诗者鄘风刺宣姜淫乱不称其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之义与礼合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟与彼翟俱事神之衣服展则为邦之媛明展衣朝事君子之服是此礼见王及宾客服故云二者之义与礼合若然内则注夫人朝于君次而禒衣也者彼注谓御朝也引杂记及丧大记者欲破縁衣为禒衣之事云字或作税者或杂记文故杂记云夫人税衣又云狄税素沙并作税字亦误矣故云此縁衣者实禒衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚书多士传云古者后夫人侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服然后入御于君注云朝服展衣君在堂大师鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于房中告燕服入御以此而言云释展衣朝服告以燕服然后入御明入御之服与燕服同禒衣以其展衣下唯有禒衣故知御与燕居同禒衣也以其御与燕居同是私亵之处故同服云男子之禒衣黑则是亦黑也者男子禒衣黑礼虽无文案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服禒衣禒衣当端之处变言之者冠时端衣裳别及死袭时端连衣裳与妇人禒衣同故虽男子之端亦名禒衣又见子羔袭用禒衣纁袡讥袭妇服纁袡与衣相对之物则男子禒衣黑矣男子禒衣既黑则是此妇人禒衣亦黑可知郑言此者以六服之色无文欲从下向上推次其色以此为本故言之也云六服备于此矣者经传云妇人之服多矣文皆不备言六服唯此文为备故言六服备于此矣郑言此者亦欲推次六服之色故也云祎揄狄展声相近者祎与翚揄与摇狄与翟展与防四者皆是声相近故云误也云縁字之误也者縁与禒不得为声相近但字相似故为字之误也云以下推次其色则阙翟赤揄翟青袆衣者王后六服其色无文故须推次其色言推次者以鞠衣象麴尘其色黄禒衣与男子禒衣同其色黑二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黑禒衣象之水生于金禒衣上有展衣则展衣象金色白故先郑亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色袆衣最在上象天色是其以下推次其色也云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色者案丧服上云斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳衣既连则不异其色必不异色者为妇人尚専一徳无所兼故也云素沙者今之白防也者素沙为里无文故举汉法而言谓汉以白防为里以周时素沙为里耳云六服皆袍制以白缚为里使之张显者案杂记云子羔之袭茧衣裳则是袍矣男子袍既有衣裳今妇人衣裳连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取衣裳别为义也云今世有沙縠者名出于此者言汉时以縠之衣有沙縠之名出于周礼素沙也】辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣　疏曰上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也又曰郑以内命妇无过三夫人以下外命妇无过三公夫人已下但经云鞠衣已下则三夫人三公夫人同皆得阙狄已下则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔为首也郑必知九嫔已下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嫔也展衣已下世妇也禒衣女御也云外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服禒衣者此约司服孤絺冕乡大夫同冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嫔三服俱得也卿大夫妻亦如世妇展衣縁衣俱得也士妻禒衣而已但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命防衣士禒衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤絺冕卿大夫同冕无孤之国则卿絺冕大夫冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服得亦与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与】【子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故摠云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻六君命屈狄再命鞠衣一命防衣夫并是子男之国阙狄既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄狄二王后夫人当袆衣矣案丧大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此经直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙翟不定故不言若然丧大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副祎是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副祎王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上公夫人与鲁夫人同也】凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【几者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽防者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉　疏曰上陈尊卑以次受服之事此文陈所用之时云凡祭祀者妇人无外事言凡祭祀唯据宗庙大小祭祀云宾客者谓后助王灌飨诸侯来朝者云共后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也又曰郑知几内命妇唯有女御者此上文外内命妇服唯有鞠衣已上此经上已云九嫔世妇则内命妇中唯有女御也其外命妇中则有孤妻已下云言及言凡殊贵贱也者言及者欲见九嫔贱于后言凡者欲见外命服及女御贱于世妇也云春秋之义王人虽防者犹序于诸侯之上所以尊尊也者以其内命妇中女御卑于世妇可以言凡以殊之于外命妇中有公孤卿大夫之妻尊于女御而使外命妇摠入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公防王人齐侯宋公以下盟于洮传曰王人者何防者也曷为序乎诸侯之上先王命也是以防者即士以其天子中士已上于经见名氏以天子下士名氏不见于经今直云人是天子下士序在诸侯上是尊王命若九嫔虽卑于三公夫人世妇卑于孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嫔妇也云臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也者此约大宗伯男子之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服者案此上经士妻縁衣大夫妻展衣案特牲主妇纚笄绡衣少牢主妇髲鬄衣侈袂士妻不衣褖衣大夫妻侈绡衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也　同上】　王后袆衣夫人揄狄【袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣　疏曰此一节论王后以下命妇之服王后袆衣者袆读为翚谓画翚于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄读如摇狄读如翟谓画摇翟之雉于衣谓三夫人及侯伯夫人也又曰案郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客禒衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白禒衣黑又郑志云三狄首服副副覆也所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣鞠衣首服编编列发为之其遗象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髪长短为之所谓髲髢若燕居之时则亦禒衣纚笄总而已其六服皆以素沙为里故内司服陈六服之下云素沙郑注云六服皆袍制以白防为里云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以经云王后袆衣则云夫人揄狄其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也云王者之后夫人亦袆衣者以礼记毎云君衮冕夫人副袆王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是也】君命屈狄再命袆衣一命防衣士禒衣【君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣防衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税　疏曰君命屈狄者君谓女君子男之妻也被后所命故云君命屈狄者屈阙也狄亦翟也直刻雉形阙其采画故云阙翟也再命袆衣者再命谓子男之卿袆当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者防展也子男大夫二命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服禒衣郑注士丧礼褖之言缘黑衣裳以赤缘之又曰以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命防衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也袆衣是王后之服故疑当为鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也者郑为此言欲明诸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤为上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫冕而下士皮弁而下此谓上公臣为三等云侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之者以此经再命鞠衣一命襢衣士禒衣士与大夫不同又典命子男之卿再命大夫一命士不命尚分为三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知郑云然也】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子【奠犹献也凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣疏曰唯世妇命于奠茧者世妇谓天子二十七世妇以下也奠献也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服耳故云命于奠茧其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻则着命服不须奠茧之命故云皆从男子又曰凡献物必先奠于地故云奠犹献也云凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之者三夫人九嫔其位既尊不须献茧自然得命也世妇以下位卑因献茧乃得命言以下则女御亦然经唯云世妇举其贵者　玉藻】

右祭服

小史大祭祀读礼灋史以书序昭穆之俎簋【读礼灋者大史与羣执事史此小史也言读礼灋者小史叙俎簋以为节故书簋或为几郑司农云几读为轨书亦或为簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诔于祝史谓俎簋牲与黍稷以书次之校比之　疏曰此言叙昭穆之俎簋则非外神耳则大祭祀唯谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆俎簋也又曰郑知读礼法是大史与羣执事者大史职云大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而协事彼云礼书即此礼法也云言读礼法者小史叙俎簋以为节者谓大史读礼法之时小史则叙昭穆及俎簋当依礼法之节校比之使不差错故俎及簋云为节也齐景公事在昭二十年左氏传彼传公有疾语晏子曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史是其事也　春官】　司几筵王设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【莞音官又音九纯章允反之闗反又音均　郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文　率音律　疏曰凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席已下皆然故郑注序官云敷陈曰筵借之曰席祀先王设在庙奥及堂玉几帷于王冯及鬼神所依皆左右几其雕几以下非王所冯生人则几在左鬼神几在右是以下文诸侯祭祀云右雕几国宾云左彤几若受酢席未必有几故下文祀先王昨席不言几及诸侯酢席亦不云几也司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均者按僖五年左传卜偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也但司农读为均均即凖音与纯同故云纯縁也云缫读为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厉斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见熊席故为虎皮后郑不从也引尚书者证王冯玉几之义也谓粉如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文章而狭以为席之縁故言之也郑知缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉注况之也云画谓云气也者郑于经但单言画皆以画云气解之盖五色云为之文也云次席桃枝席有次列成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席次第行列有成其文章故言之也】祀先王昨席亦如之【郑司农云昨席于主阶设席王所坐也谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席　疏曰祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之又曰司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖闲主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若鬰人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王子受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西南也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐俎降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐俎降设于席东也】诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋画文也不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜　礝本或作懦又作擩同如兖反　疏曰此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也又曰上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜者案上文天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫今祭祀席下蒲上莞以是故郑以下文决此今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔礝不如莞清坚于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也又不以缫在莞下缫尊不宜在莞下故用蒲替之也】昨席莞筵纷纯加缫席画纯【昨读亦曰酢　疏曰诸侯酳尸尸酢主君亦于户内之东西面设此二席又曰案礼记礼器云天子之席五重诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳】凡吉事变几凶事仍几【故书仍为乃郑司农云变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也尔雅曰儴仍因也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖闲南向西序东向东序西向皆仍几谓吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略　疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几为因其质谓无饰后郑不从者以司农就几体解之所引尚书仍几乃是前后相因不得为几体故不从也且上文云右素几于凶几无饰已有文何须此亦云仍几为无饰乎皆其言不经故不从也引顾命者案彼经云牖闲南向华玉仍几西序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引之者先郑意直取仍因之义不须无饰也谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也云馈食于堂绎于祊者案礼器云设祭于堂为祊于外是直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文几丧事右素几是也此文见凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相对连言其实虞时有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也　同上】　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇　疏曰云玉镇大宝器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉端玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之又曰郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以王作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍璧礼天之属即此宝器也知是玉瑞玉器之美者以别入此天府故知简取美者来入也郑知禘祫者经云大祭祀故知也　同上】　典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器【设笋虞视了当以悬乐器焉庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也　疏曰庸功也言功器者伐国所获之器也陈之以华国也云若崇鼎贯鼎者明堂位文云及以其兵物所铸铭也者谓左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是经中乐器也彼既讥其非时征伐又借晋之功引之取一边证铸作铭功之事耳　同上】　肆师展器陈告备【疏曰云展器陈告备者谓祭日旦于堂东陈祭器实之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也同上】

右陈设　记铺筵设同几【铺普胡反　同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　疏曰铺筵设同几者设之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几铺席设几使神依之设此夫妇所共之几席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故特云同几云同之言詷也者若单作同字是齐同之同非詷共之詷所以物有异类而同时也则同死同生同出同入之类不齐其物异也若詷共之詷则言旁作同故古文字林皆训詷为共是汉魏之时字义如此是以读同为詷今则摠为一字云祭者以其妃配者仪礼少牢文谓祭夫祝辞云以某妃配云亦不特几也者谓不但不特设其辞亦不特设几谓祝辞与几皆同于夫不特设也故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也　祭统】　鬼神之祭单席【疏曰鬼神之祭单席者神道异人不假多重自温故单席也　礼器】　庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东【注疏见下余献条　礼器】　酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【注疏见下余献条　礼运】

君夫人会于大庙君