仪礼经传通解

为册书祝辞也元孙武王某名臣讳君故曰某厉危虐暴也疏曰史乃为防书执以祝之曰惟尔元孙某某即发也遇得危暴重疾今恐其死若尔三王是有】

【大子之责于天谓负天大子责必须一子死者请以旦代发之身令旦死而发生又告神以代之状我仁能顺父又旦多材力多技艺又能善事鬼神汝元孙不知旦多材多艺又不能事鬼神言取发不如取旦也然人各有能发虽不能事鬼神则有人君之用乃受命于天帝之庭能布其德教以佑助四方之民用能安定汝三王子孙在于下地四方之民无不敬而畏之以此之故不可使死呜呼发之可惜如此神明当救助之无得陨坠天之所下宝命天下宝命谓使为天子若武王死是陨坠之也若不坠命则我先王亦永有依归为宗庙之主神得归之我与三王人神道隔许我以否不可知今我就受三王之命寸彼大龟卜其吉凶吉则许我凶则不许我尔之许我使卜得吉先旦死而发生我其以璧与珪归家待汝神命我死当以珪璧事神尔不许我使卜兆不吉发死而旦生我乃屏去璧之与珪言不得事神当藏珪璧也又曰告神之言书之于防祝是读书告神之名故云史为防书祝辞史读此防书以祝告神也武王是太玉之曾孙也尊统于上继之于祖谓元孙是长孙也某者武王之名本告神云元孙发臣讳君故曰某也易乾卦云夕愓若厉厉为危也虐训为暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不讳发而此独讳之孔惟言臣讳君不解讳之意郑云讳之者由成王读之也意虽不明当谓成王开匮得书王自读之至此字口改为某史官録为此篇因逐成王所读故讳之上篇泰誓牧誓王自称者令入史制为此典故不须讳】若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身【大子之责谓疾不可救于天则当以旦代之死生有命不可请代圣人叙臣子之心以垂世教　疏曰责读如左传施舍己责之责责谓负人物也大子之责于天言负天一大子谓必须死疾不可救于天必须一子死则当以旦代之死生有命不可请代今请代者圣人叙臣子之心以垂世教耳非谓可代死也郑弟子赵商问曰若武王未终疾固当瘳信命之终虽请不得自古已来何患不焉答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍嘿尔视其歔欷归其命于天中心恻然欲为之请命周公达于此礼着在尚书若君父之病不为请命岂忠孝之志也然则命有定分非可代死周公为此者自申臣子之心非谓死实可代自古不废亦有其人但不见尔未必周公独为之郑云丕读曰不爱子孙曰子元孙遇疾若汝不救是将有不爱子孙之过为天所责欲使为之请命也与孔读异】予仁若考能多材多艺能事鬼神【我周公仁能顺父又多材多艺能事鬼神言可以代武王之意　疏曰告神称予知周公自称我也考是父也故仁能顺父上云元孙对祖生称此言顺父从亲为始祖为王考曾祖为皇考考父可以通之传举亲而言父耳既能顺父又多材多艺能事鬼神言必可以代武王之意上言丕子之责于天则是天欲取武王非父祖取之此言已能顺父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同处言已是父祖所欲欲令请之于夭也】乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方【汝元孙受命于天庭为天子布其德教以佑助四方言不可以死　疏曰以王者存亡大运在天有德于民天之所与是受命天庭也以人况天故言在庭非王实至天庭受天命也既受天命以为天子布其德教以佑助四方之民当于天心有功于民言不可以死也】用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏【言武王用受命帝庭之故能定先人子孙于天下四方之民无不敬畏】呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归【叹惜武王言不救则隧天之宝命救之则先王长有依归】今我即命于元龟【就受三王之命于大龟卜知吉凶】尔之许我我其以璧与珪归俟尔命【许谓疾瘳待命当以事神】尔不许我我乃屏璧与珪【不许谓不愈也屏藏也言不得事神】乃卜三龟一习吉【习因也以三王之龟卜一相因而吉　疏曰祝告已毕即于坛所乃卜其吉凶因三玉之龟卜一皆相因而吉观兆已知其吉犹尚未见占书占书在于藏内启藏以籥见其占书亦与兆体乃并是吉公视兆曰观此兆体王身其无患害也我小子新受命于三王谓卜得吉也我武王当惟长终是谋周之道此卜吉之愈者上天所以须待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自坛归乃纳防于金縢之匮中王明日乃病瘳又曰习则袭也袭是重衣之名因前而重之故以习为因也虽三龟并卜卜有先后后者因前故云因也周礼太卜掌三兆之法一曰五兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各别必三代法也洪范卜筮之法三人占则从二人之言是必三代之法并用之矣故知三龟三王之龟龟形无异代之别但卜法既别各用一龟谓之三王之龟耳每龟一人占之其后君与大夫等摠占三代之龟定其吉凶未见占书已知吉者卜有大体是兆之吉凶麤观可识故知吉也】启籥见书乃并是吉【三兆既同吉开籥见占兆书乃亦幷是吉疏曰郑云籥开藏之管也开兆书藏之室以管乃复见三龟占书亦合于是吉王肃亦云籥开藏占兆书管也然则占兆别在于藏大卜三兆之下云其经兆之体皆百有二十其颂有千有二百占兆之书则彼颂是也略观三兆既已同吉开藏以籥见彼占兆之书乃亦并是吉言其兆颂符同为大吉也】公曰体王其罔害【公视兆曰如此兆体王其罔害言必愈　疏曰如此兆体指卜之所得兆也周礼占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼郑云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害郑意此言体者即彼君占体也但周公令卜汲汲欲王之愈必当亲视灼龟躬省兆繇不惟占体而已但郑以君占体与此文同故引以为证耳】予小子新命于三王惟永终是图【周公言我小子新受三王之命武王惟长终是谋周之道】兹攸俟能念予一人【言武王愈此所以待能念我天子事成周道　疏曰此原三王之意也言武王得愈者此谓卜吉武王之愈言天与三王一一须待武王能念我天子事成周道若死则不复得念天子之事周道必不成也礼天子自称曰予一人故以一人言天子也】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【从坛归翼明瘳差也　疏曰坛所即卜故从坛归也翼明释言文瘳训差亦为愈病除之名也藏此书者此既告神即是国家旧事其书不可捐弃又不可示诸世人故藏于金縢之匮耳　尚书金縢】　子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神祗子曰丘之祷久矣【诔力轨反　祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之词也上下谓天地天曰神地曰祗祷者悔过迁善以祈神之佑也无其理则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士防礼疾病行祷五祀盖臣子廹切之至情有不能自已者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意　论语述而】　郑简公使公孙成子来聘【简公僖公之子嘉也成子子产之谥郑穆公之孙子国之子】平公有疾韩宣子赞授客馆【赞导也】客问君疾对曰寡君之疾久矣上下神祗无不徧谕也【论谓祭祀告谢也】今梦黄能入于寝门【梦公梦也注云能似罴】不

知人杀乎抑厉鬼邪【人杀主杀人厉鬼恶鬼也】子产曰以君之明子为大政其何厉之有【大政美大之政】侨闻之【侨子产名】昔者鲧违帝命殛之于羽山【帝尧也殛放而杀之】化为黄熊以入于羽渊【羽山之渊鲧既死而神化也】实为夏郊【禹有天下而郊祀之】三代举之【举谓不废其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族类则绍其同位【绍继也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不过其族【族亲族也】今周室少卑【卑防也】晋实继之【谓为盟主统诸侯也】其或者未举夏郊邪宣子以告祀夏郊【为周祀也】董伯为尸【董伯晋大夫神不歆非类则董伯其姒姓乎尸主也　国语晋语】　楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　诸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江汉雎漳楚之望也【雎七余反　四水在楚界　疏曰土地名江经南郡江夏弋阳安丰汉经襄阳至江夏安陆县入江雎经襄阳至南郡枝江县入江漳经襄阳当阳入江是四水皆在楚界也】祸福之至不是过也不谷虽不德河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】　晋侯有疾郑伯使公孙侨知晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔髙辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈【骀他才反阏于葛反　髙辛帝喾喾苦毒反】居于旷林不相能也【旷林地阙　能如字又奴代反】日寻干戈以相征讨【寻用也】后帝不臧【后帝尧也臧善也疏曰襄九年传称阏伯为陶唐氏之火正知后帝是尧也】迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀祀辰辰大火也】商人是因故辰为商星【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀辰星　相息亮反　疏曰殷本纪称相土契孙是汤之先也襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商王大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人】迁实沈于大夏主参【夏户雅反注及下同参所林反注及下同　大夏今晋阳县】唐人是因以服事夏商【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏　疏曰谓之唐人当是陶唐之后二十九年传云陶唐氏既衰其后有刘累知此唐人是彼刘累之等类也言等类者谓刘累后世子孙累虽迁鲁县子孙仍在大夏故厯夏及商也刘云彼称累事孔甲下云迁于鲁县此云唐人是因以服事夏商则此居于大夏子孙终商不灭非累子孙是其同族等类耳服防以唐人即是刘累故杜显而异之云累迁鲁县此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞　疏曰服防以为唐叔虞即下句邑姜所生者也杜以传说唐人即云季世明季世是唐人之末世叔虞即唐人之末君矣邑姜之子叔虞乃是晋之始祖岂得以后世始封之君谓之前代之末世也故云唐人之季世其君曰叔虞帝命邑姜之子曰虞者将以唐国与之取唐君之名以为名耳】当武王邑姜方震大叔【震本作娠之慎反又音申大音太注及下同邑姜武王后齐大公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞　胎他来反　疏曰言武王邑姜系之武王知是武王后也十二年传称吕伋王舅伋是齐太公之子丁公也伋为王舅知邑姜是太公之女也说文云娠女妊身动也从女辰声是怀胎为震震取动义字书以是女事故今字从女耳叔虞成王母弟晋世家文也】梦帝谓已余命而子曰虞【帝天取唐君之名　疏曰晋世家云初武王之与叔虞母会时梦天谓武王曰余命女生子名虞谓此梦为武王之梦也若是武王之梦此传直云武王方生大叔其文足矣何以须言邑姜方震也邑姜方震而梦明是邑姜梦矣安得以为武王梦也薄姬之梦龙据其身燕姞之梦兰为己子彼皆梦发于母此何以梦发于父是马迁之妄言耳服解此云已武王也是习非而遂迷者也】将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星【属之五反叔虞封唐是为晋侯案史记叔虞封唐侯叔虞之子燮父改为晋侯　疏曰晋世家云唐叔子燮是为晋侯杜谱亦云燮父改为晋侯则叔虞之身不称晋也叔虞为晋之祖故言为晋侯也】由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧为水官之长　少师照反皥户老反长丁丈反　疏曰金天氏帝少皥帝系世本文也金天代号少皥身号月令于冬云其神冥是冥为水官也昧为冥师师训长也故云昧为水官之长二十九年传云少皥氏有四叔修及熙为防昧为金天裔子当是修熙之后释例曰修及熈皆为冥未知昧为谁之子或是其子孙也】台骀能业其官【纂昧之业纂子管反】　宣汾洮【汾扶云反洮他刀反宣犹通也汾洮二水名　疏曰释例云汾水出大原故汾阳县至河东汾隂县入河其洮水阙不】

【知所在当亦是晋地之水后世竭涸无其处耳】障大泽【障之尚反又音章陂泽障之　陂彼皮反】以处大原【大原晋阳也台骀之所居】帝用嘉之封诸汾川【帝颛顼　颛音专顼许玉反　疏曰颛顼为帝承金天之后台骀是金天裔孙为臣宜当颛顼故以帝用嘉之为颛顼嘉耳昧于金天已云裔子台骀又是昧之所生则去少皥逺矣而帝系世本皆云少皥是黄帝之子颛顼是黄帝之孙臣世多而帝世少史籍散亡无可检勘此事未必然也释例云案鲧则舜之五世从祖父也而及舜共为尧臣尧则舜之三从髙祖而妻其女此史记之可疑者也是皆疑不能决因旧说耳】沈姒蓐黄实守其祀【沈音审姒音似四国台骀之后】今晋主汾而灭之矣【灭四国】由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攅用币以祈福祥　攅子官反　疏曰水旱疠疫在地之灾山川带地故祭山川之神也雪霜风雨天气所降日月丽天故祭日月星辰之神也此因其所在分系之耳其实水旱疠疫亦是天气所致雪霜风雨亦是在地之灾且雨之不时而致水旱水旱与雨不甚为异而分言之者据其霖不止是雨不时也故其苗稼生死则为水与旱也禜是祈祷之小祭耳若大旱而雩则徧祭天地百神不复别其日月与山川也又曰水旱疠疫俱祭山川杜略疠疫而不言之耳杜言山川之神若台骀者下云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主山川主星辰者之神耳非独祭此山川星辰之神也祭日月无其主之者以与星辰俱是天神连言之耳周礼大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说郑众云禜日月星辰山川之祭也郑云禜告之以时有灾变也禜如日食以朱丝营社也之此言取公羊为说庄二十五年公羊传曰日食以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之然社有形质故可朱丝营绕日月山川非可营之物不得以此解禜也贾逵以为营攅用币杜依用之日月山川之神其祭非有常处故临时营其地立攒用币告之以祈福祥也攒聚也聚草木为祭处耳疠疫谓害气流行嵗多疾病然则君身有病亦是疠气而云不及君身者陈思王以为疠疫之气止害贫贱其富贵之人摄生原者疫气所不及其事或当然也且子产知晋君之病不在于此故言二者不及君身以病非疠疫故不须祭台骀等也】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈】若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉【乐音洛　言实沈台骀不为君疾疏曰家语孔子云饮食不时逸劳过度者病共杀之此云出入即逸劳也据国君之身则朝以听政昼以访问是出也夕以修令夜以安身是入也　昭公元年春秋左氏传】　襄公十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名　疏曰若非天子之乐则宋人不当请荀防不须辞以宋人请而荀防辞明其非常乐也宋是殷后得用殷乐知桑林是殷天子之乐名也经典言乐殷为大濩而此复云桑林者葢殷家本有二乐如周之大武象舞也名为大濩则传记有说汤以寛政治民除其邪虐言能覆防下民使得其所故名其乐为大濩其曰桑林先儒无説唯书传言汤伐桀之后大旱七年史卜曰当以人为祷汤乃翦髪断爪自以为牲而祷于桑林之社而雨大至方数千里或曰祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大蕤别名无文可冯未能察也】荀防辞【辞让之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐宾祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭羣公则用诸侯乐　疏曰明堂位云季夏六月以禘礼祭周公于太庙朱干王戚冕而舞大夏皮弁素积禓而舞大夏彼禘祭唯用大武大夏而不言韶防以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之明堂位云凡四代之服器鲁皆用之禘是三年大祭礼无过者知禘祭于太庙则作四代之乐也礼唯周公之庙得用天子之礼知其别祭羣公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也然则禘是礼之大者羣公不得与同而于宾得同禘者敬邻国之賔故得用大祭之乐也其天子享诸侯亦同祭乐故大司乐云大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他如祭祀郑注云不入牲不奏昭夏王出入宾出入亦奏王夏奏肆夏又礼记祭统云大尝禘升歌清庙下管象仲尼燕居云雨君相见亦升歌清庙下而管象是祭与享賔用乐同也而荀防云我辞礼矣沈氏云嘉乐不野合故也鲁之禘祭用四代乐则天子祭用六代乐也郑康成义以为禘祫各异祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐鲁则有禘乐谓有周之禘祭之乐非左氏义也刘云禘是大礼宾得与同者享宾用乐礼传无文但宾礼既轻必异于禘鲁以享宾当时之失用之已久遂以为常荀偃士匄引过谬之事以谄晋侯使听宋耳鲁以禘乐享宾犹以十一牢为士鞅呉以引征百牢亦非正也】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子乐也】舞师题以旌夏【夏户雅反师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列　识申志反又如字行户郎反　疏曰舞师乐人之师主陈设乐事者谓舞初入之时舞师建旌夏以引舞人而入以题识其舞人之首故晋侯卒见惧而退入于房也谓之旌夏盖形制大而别为之名也】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏　卒寸忽反】去旌卒享而还及着雍疾【去起吕反着都虑反除虑反雍于用反　晋侯疾也着雍晋地】卜桑林见【见贤遍反注同　祟见于卜兆祟息遂反】　荀偃士匄欲奔请祷焉【奔走还宋祷谢】荀防不可曰我辞礼矣彼则以之【以用之】犹有鬼神于彼加之【言自当加罪于宋】晋侯有闲【间疾差也　差初卖反　春秋左氏传】齐侯疥遂痁【疥音戒一音该字则作痎　痁疟疾痁失亷反　疏曰后魏之世尝使李绘聘梁梁人袁狎与绘言及春秋説此事云疥当为痎痎小疟痁是大疟疹患积久以小致大非疥也狎之所言梁主之说也案说文疥搔也疟热寒并作痁有热疟痎二日一发疟今人疟有二日一发亦有频日发者俗人犹呼二日一发久不差者为痎疟则梁主之言信而有征也是齐侯之疟初二日一发后遂频日热发故曰疥遂痁以此久不差故诸侯之宾问疾者多在齐也若其不然疥搔小患与疟不类何云疥遂痁乎徐仙民音作疥是先儒旧说皆为疥遂痁初疥后疟耳今定本亦作疥】期而不瘳诸侯之宾问疾者多在【期音基瘳勅留反　多在齐　疏曰期者期三百有六旬又六日法天数三百六十五度四分度之一帝言闰从全数故言三百六十又六日合三百六十五日又四分度之一分欠三分不成六日大月却还天朞十度小月不尽置闰】梁丘据与裔欵【裔以制反　二子齐嬖大夫　嬖必计反】言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞宾【盍户腊反嚚鱼巾反　欲杀嚚固以辞谢来问疾之宾疏曰服防云祝固齐大祝史嚚大史也谓祝史之固陋嚚闇不能尽礼荐美至于鬼神怒也其意以为请诛祝史之嚚闇固陋者嚚固非人名也案庄三十二年神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉彼是人名则此亦名也世族谱齐杂人内有祝固史嚚此云欲杀嚚固是杜以为人名也】　公说告晏子晏子曰日宋之盟【说音恱　日往日也宋盟在襄二十七年】屈建问范防之德于赵武赵武曰夫子之家事治言于晋国竭情无私其祝史祭祀陈信不愧其家事无猜其祝史不祈【屈居勿反　家无猜疑之事故祝史无求于鬼神　猜七才反　疏曰彼传赵武对曰夫子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞此晏子言之其辞防多于彼其意亦不异也】建以语康王【语鱼据反楚王】康王曰神人无怨宜夫子之光辅五君以为诸侯主也【五君文襄灵成景　疏曰文公为戎右防灵为大夫成公为卿景公为大传】公曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史子称是语何故对曰若有德之君外内不废【无废事】上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣【君有功徳祝史陈説之无所愧　疏曰此犹如孝经上下无怨也言人臣及民上下无相怨耳服防云上下谓人神无怨即如服言下云上下怨疾复是人与神相怨疾也】是以鬼神用飨国受其福祝史与焉【与焉音预注同下祝史与焉亦同　与国受福】其所以蕃祉老夀者为信君使也其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私【为于伪反又如字颇普何反辟匹亦反从才用反或如字　使私情厌足】髙台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚【撞直江反刈本又作艾鱼废反掠音亮聚才住反又如字　掠夺取也疏曰输堕也故为堕毁夺其所聚之物】以成其违不恤后人暴虐淫从肆行非度无所还忌【还犹顾也　疏曰肆纵恣也恣意行非法度之事也】不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也【讟徒木反悛七全反　以实白神是为言君之罪　疏曰俗本作畏定木作思】其盖失数美是矫诬也【数所主反矫居表反葢掩也　疏曰掩葢愆失妄数美善是矫诬罔诈也】进退无辞则虚以求媚【作虚辞以求媚于神】是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以天昬孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也【为于伪反嫚武谏反言非诛祝史所能治】山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之【萑音丸薪蒸之承反麤曰薪细曰蒸蜃市轸反　衡鹿舟鲛虞候祈望皆官名也言公专守山泽之利不与民共　疏曰周礼司徒之属有林衡之官掌廵林麓之禁郑云衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓此置衡鹿之官守山林之木是其宜也舟是行水之器鲛是大鱼之名泽中有水有鱼故以舟鲛为官名也周礼山泽之官皆名为虞每大泽大薮中士四人郑云虞度也度知山之大小及所生者泽水所钟也水希曰薮则薮是少水之泽立官使之候望故以虞候为名也海是水之大神有时祈望祭之因以祈望为主海之官也此皆齐自立名故与周礼不同山泽之利当与民共之言公立此官使之守掌专山泽之利不与民共故鬼神怒而加病焉】县鄙之人入从其政偪介之闗暴征其私【其政如字一音征偪彼力反　介隔也廹近国都之闗言邉鄙既入服政役又为近闗所征税枉暴夺其私物　疏曰聘礼及竟谒閰人郑云古者竟上为闗又周礼司闗注云闗界上之关然则礼之正法国之竟界之上乃有闗耳自竟至国更无闗也齐于竟内更复置闗不与常礼同