仪礼经传通解

妇之吉者使缫者以夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者既据诸侯言之则夫人唯一人世妇之吉者此杂互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉若诸侯唯世妇之吉者养蚕缫非一人而已唯云世妇之吉者择其吉者以为主领非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕耤男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以祀先王先公其实养蚕为衣亦事天地山川社稷又曰案内司服注云唯二王后祎衣与此注同案明堂位鲁公夫人亦用祎衣此不言者鲁为特赐非常法此据常者故不言】　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从【从才用反　祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫　疏曰前经郊祭之致敬此一节祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生谓子孙直言穆者文不备】既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【刲苦圭反膟音律膋力雕反爓音燖　丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠闲脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄防孰也　防直辄反　疏曰既入庙门丽于碑者丽系也君牵牲入庙门系着中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将杀牲故袒取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主听欲使神听之鸾刀以刲取膟膋者谓用鸾刀刲割牲体又取血及肠闲脂血以供荐而膋以供炙肝及爇萧也乃退者谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竟故退爓祭祭腥者爓谓爓肉而祭腥谓以腥肉而祭言荐膟膋之后以俎载爓肉腥肉而祭也又曰案说文及字林云膟血祭膋是牛肠闲脂也是膟为血膋为肠闲脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既叠出经文爓祭之事祭腥之语然后解云谓祭爓肉也腥肉也祭爓肉即经之爓祭也云腥肉即经之祭腥也其祭腥肉爓肉并当朝践之节此腥肉则礼运云腥其俎也爓肉即礼运云孰其殽也此先云爓者记者便文耳非先后之次云汤肉曰爓者以鬼神异于生虽曰孰殽但汤肉而已若其小祀则煮肉令孰故郊特牲云一献孰是爓与孰又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄防孰也者谓爓祭祭腥四字礼记他本为　祭腥泄防孰六字者故　或　以上祭义】　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚汗尊而抔饮蒉桴而土鼔犹若可以致其敬于鬼神【燔音烦捭卜麦反注作擗又作璧污乌华反一音乌抔步侯反蒉音凷苦对反又苦怪反桴音浮言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神享德不享味也中古未有釜甑释米禆肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼔筑土为鼔也　齐侧皆反烧如字又舒照反堛普逼反疏曰此一节论上代物虽质略以其齐敬可以致祭神明夫礼之初始诸饮食者从此以下至礼之大成皆是二书所见之事夫者发语之端礼谓吉礼此吉礼元初始诸饮食诸于也始于饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者又抟土凷为桴皇氏云桴谓击鼔之物故云蒉桴土鼔筑土为鼔故云土鼔犹若可以致其敬于鬼神者言上来之物非但可以事生若如也言犹如此亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神享德不享味也又曰伏牺为上古神农为中古五帝为下古若易厯三古则伏牺为上古文王为中古孔子为下古故易纬云苍牙通灵昌之成运孔演命明道经苍牙则伏牺也昌则文王也孔则孔子也故易系辞云易之兴也其于中古乎谓文王也若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠礼云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也知者以明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭伊耆氏始为蜡则于时始为田也今此云蒉桴土鼓故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连凷是土之流类故读为凷凷堛也广雅文云土鼔筑土为鼓者以与污尊抔饮相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故杜注周礼籥章云以瓦为匡不须筑土或以为桴则抟拊也谓抟土为抟拊以手击之而为乐其筑土为鼓先儒未详盖筑地以当鼔节不云筑地鼓者以经称土鼔故言筑土顺经文也经云礼之初始诸饮食谓祭祀之礼故始诸饮食其人情之礼起则逺矣故昭二十六年左传云礼之可以为国也久矣与天地并是也】及其死也升屋而号告曰皋某复【号戸毛反招之于天】　然后饭腥而苴孰【饭扶晚反苴子余反徐争初反　饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎　遣弃战反　疏曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰皋某复者谓北面告天曰皋皋引声之言某谓死者名令其反复魄复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之未故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用包褁孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而号为五帝时或为三王时皇氏云中古也中古未有宫室皇说非也】故天望而地藏也体魄则降知气在上【知音智　地藏为葬　疏曰天望谓始死望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知气在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知气在上故也】故死者北首【首手又反首隂也】生者南乡【乡许亮反乡阳也　疏曰故死者北首生者南乡者体魄降于地为隂故死者北首归隂之义死者既归隂则生者南乡归阳也】皆从其初【谓今行之然也　疏曰皆从其初者谓今世饭腥苴孰及死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初前文云燔黍捭豚谓中古之时次云及其死也似还论中古之死但中古神农未有宫室上栋下宇乃在五帝以来此及其死也而云升屋则非神农时也故熊氏云及其死也以为五帝时或为三王时皇氏以为及其死也还论中古时饭腥苴孰谓五帝时故云然后其义非也】昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢【窟苦忽反橧则登反　寒则累土暑则聚薪柴居其上　疏曰昔者至羽皮此一节更论上古之事昔者先王既云未有宫室则总是五帝之前云未有火化之事则唯为伏牺之前以上文中古神农有火故也冬则居营窟者营累其土而为窟地高则穴于地地下则窟于地上谓于地上累土而为窟夏则居橧巢者谓橧聚其薪以为巢】未有火化【食腥也】食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮【茹音汝衣于既反　此上古之时也疏曰饮其血茹其毛者虽食鸟兽之肉若不能饱者则茹食其毛以助饱也若汉时苏武以雪杂羊毛茹食之是其类也】后圣有作【作起　疏曰后圣至其朔此一节论上古神农及五帝与三王之事各随文解之后圣有作者释上古之后圣人作起】然后修火之利【孰冶万物　疏曰然后修火之利者谓神农也火利言修者火利先有用之简少至神农更修益使多故云修知者以世本云燧人出火案郑六艺论云燧人在伏牺之前凡六纪九十一代广雅云一纪二十六万七千年六纪计一百六十万二千年也孰谓亨煮冶谓陶铸也】笵金【铸作器用　疏曰笵金者谓为形笵以铸金器】合土【合如字徐音閤　瓦瓴甓及甒大　甓步歴反甒音武大音大　疏曰合土者谓和合其土烧之以作器物檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甋谓之甓郭注云塶塼也礼器云君尊瓦甒又明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之】以为台榭宫室牖戸【榭器之所藏也　疏曰以为台榭宫室牖户者谓五帝时也知器之所藏者案宣十六年成周宣榭火公羊云乐器藏焉尔谷梁云乐器之所藏是也】以炮【裹烧之也】以燔【燔音烦　加于火上】以亨【亨普伻反煑之镬也】　以炙【贯之火上】以为醴酪【醴音礼酪音洛　烝酿之也酪酢酨　酢七故反酨才再反徐祖冀反】治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔【朔亦初也亦谓今行之然疏曰以炮以燔以为醴酪及治其麻丝以为布帛之属亦五帝时也皆従其朔者谓今世所为笵金合土烧炙醴酪之属非始造之皆仿法中古以来故云皆从其朔】故酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼔脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祐【醆侧简反粢才细反醍音醴嘏古雅反　此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈葢同物也奠之不同处重古畧近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也　粢音咨泛芳敛反徐音为于伪反　疏曰此一节明祭祀因于古昔所供之物并酒之所陈之处酒在室者酒谓水也以其色黒谓之而大古无酒此水当酒所用故谓之酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴醆在户醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸皇氏云醴在戸内醆在戸外义或然也其泛齐所陈当在酒南醴齐北虽无文约之可知也以熊氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牺牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煑于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也故云备其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外东方北面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书云抟拊琴瑟以咏是也管磬钟鼔者堂下之乐则书云下管鼗鼔笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在】【堂下修其祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞政福而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓】【在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖恊句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云】【上神谓天神也以正君臣者祭綂云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭綂云尸南面父北面而事之是笃父子也以睦兄弟者祭綂云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以睦兄弟也以齐上下者祭綂云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也又曰今礼馔具所因于古者此酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具也用古酒醴醆是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事义者从酒以下至其先祖以土是事也以正君臣以下至承天之之祜是义也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴者成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆与盎澄与沈葢同物者以酒正文醴缇之间有盎此醴醍之间有醆又周礼缇齐之下有沈齐此醆齐之下有澄齐故云醆与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二注不同故赵商疑而致问郑答之云此本不误转写盎澄字耳如郑所答是转冩酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒醆酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古畧近云祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐嵗事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂丈福之言备郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏云周醴大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为实则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彛四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒本为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本名所用总有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与祫禘之礼若同禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用三齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎为献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒其祫祭之法既备五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彛秋甞冬烝朝献用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒陈之各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故祭綂云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书王入室祼当灌之时众尸皆同在大庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公曰牲鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室大祖之尸坐于尸西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭綂云天子诸侯之祭朝事延尸于戸外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运云荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室大祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠闲脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馔献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彛云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彛云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧防可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧防其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在庙醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐醍齐也降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其余皆如祫祭之礼天子时祭用两尊者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彛皆云两者齐皆配以明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭唯用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二君皆不献酳尸之时君但一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据公侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也】作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【祝之六反徐之又反殽本或作肴戸交反越音活幂莫厯反衣于既反　此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祗号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所以法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫　齍音咨大音太染如艶反又如琰反乐音洛　疏曰此一节明祭祀用上古中古之法也酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之辞史祝称之以告鬼神故云作其祝号酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至澣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其澣帛者谓着服练帛染而为之醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从则此君荐之用炙也夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时焫萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之】【礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生】【者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一槩正其先后若审此理则无所疑惑又曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注若皇祖伯某三曰只号若后土地祗四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号祗号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊脇而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云澣帛练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无也正本元字作无谓虚无寂寞义或然也】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥【铏音刑　此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也　别彼列反　疏曰此论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟也然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉