仪礼述注

钦定四库全书　　　　经部四

仪礼述注　　　　　　礼类二【仪礼之属】

提要

【臣】等谨按仪礼述注十七卷

国朝李光坡撰光坡有周礼述注已着録是书取郑注贾疏总撮大义而节取其词亦间取诸家异同之説附于后其中注疏原文有可以删削者如士冠礼筮人执荚抽上韇注曰今时藏弓矢者谓之韇丸也考左昭公二十五年公徒释甲执氷而踞杜注氷韇丸或云韇丸箭筩方言曰弓藏谓之鞬或谓之韇丸后汉书南匃奴曰今赍杂缯五百匹弓韇韇丸一矢四遣遗单于广雅作皾防此傍借韇丸以明韇字之训非经之正义删之可也至如士冠礼賛者洗于房中侧酌醴注賛酌者賔尊不入房光坡节此二句则賔不自酌而用賛者义遂不明为删所不应删矣又注载古文今文最関经义如士丧礼设决丽于注引古文作椀考管子弟子职授必捧羮不以手吕览本味篇述荡之髙诱注曰古手腕之字也据此则以古文之捥证今人之义更明晰而光坡槩节之亦为太简其旁采诸家之言尤时有未审如公食大夫礼曰饮酒浆饮俟于东房注云酒先言饮明非献酬之酒也又曰宰夫右执觯左执丰进设于豆东注食有酒者优宾也光坡引杨孚之説曰上饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此进设于豆东疏又云浆以酳口不用酒主人犹设之是以优宾两説抵牾不同下文祭饮酒于上豆之间鱼腊浆湆不祭夫鱼腊浆湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正云云今考贾前疏云酒浆皆以酳口谓二饮本并设以待宾用也后疏云浆以酳口不用酒谓二饮虽并设其寔宾止用浆耳前后一义相承并无抵牾杨氏殊未解疏意至于郑注优宾之义亦谓宾酳口止用浆而主人仍特设酒故曰优宾下文之祭饮酒乃宾加敬以报酳礼之优与他篇献酬之酒祭酒不同观郑上注明云饮酒非献酬之酒则为饭后洁口之物可知杨氏以设饮酒为优宾而谓饮酒非以酳口于郑注优宾之义亦为未明且攷周礼酒人曰共宾客之礼酒饮酒而奉之注醴酒飨燕之酒饮酒食之酒贾疏饮酒食之酒者曲礼曰酒浆处右此非献酬之酒是酳口之酒则杨氏谓饮酒非酳口之酒与酒人经注皆相矛盾矣光坡取之实未深攷然如士冠礼母拜受子拜送光坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也其义最允葢此拜受如大射礼主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受乃拜受觚非公先拜其卿大夫也又如特牲馈食礼主人洗角升酌酳尸尸拜受乃拜受角非祖考先拜其子孙也凡此之类颇有可取又如丧服记夫之所为兄弟服妻降一等万斯大据以为嫂叔有服之证光坡不取其説亦深有决择三礼之学至宋而防至明殆絶仪礼尤世所罕习几以为故纸而弃之注其书者寥寥数家即郝敬完解之类稍着于世者亦大抵影飨揣摩横生臆见葢周礼犹可谈王谈霸礼记犹可言敬言诚仪礼则全为度数节文非空词所可敷演故讲学家避而不道也光坡此编虽瑕瑜不揜然疏解简明使学者不患于难读亦足为説礼之初津矣乾隆四十六年十月恭

校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆　费　墀

钦定四库全书

仪礼述注卷一

安溪　李光坡　撰

仪礼

疏曰仪礼周礼同是周公所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故士冠有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷仪礼亦名曲礼言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也○孔疏曰汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河问献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也士冠礼第一

郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积○坡谓注据士身自加冠为目然士子冠疑亦用此礼曲礼言礼不下庶人孔疏云其有事则假士礼而行之是也

士冠礼○筮于庙门

注曰筮者以蓍问曰吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神○疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子娶妻时也旣有常月故不筮言子兼言孙者家事綂于尊若祖在则为冠主故兼孙也

主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面

注曰主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者尊蓍之道缁带黒缯带素韠白韦韠长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与○疏曰礼之通例衣与冠同色裳与韠同色○杨氏曰朝服重于端冠时主人端爵韠今此筮亦在庙不服端而服朝服是尊蓍之道也

有司如主人服即位于西方东面北上

注曰有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下

筮与席所卦者具馔于西塾

注曰筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也

布席于门中闑西阈外西面

注曰闑门橛阈阃也

筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人

注曰筮人有司主三易者韇藏防之器○疏曰防即蓍也曲礼曰防为筮韇以皮为之言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者从上向下韬之也

宰自右少退賛命

注曰自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右○疏曰士无臣以属吏为宰地道尊右故賛命皆在右引少仪者取賛命在右之义

筮人许诺右还即席坐西面卦者在左

注曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者○杨氏曰筮人东面受命于主人右还即席西面坐筮少牢礼亦东面受命于主人西面立筮又士丧卜葬曰宗人西面命退负东扉卜人西面作以此知筮皆西面

卒筮书卦执以示主人

注曰卒已也书卦者筮人以方写所得之卦也

主人受眡反之

注曰反还也

筮人还东面旅占卒进告吉

注曰旅众也还与其属共占之

若不吉则筮远日如初仪

注曰逺日旬之外

彻筮席

注曰彻去也

宗人告事毕

注曰宗人有司主礼者

主人戒賔賔礼辞许

注曰戒警也告也賔主人之僚友礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞○疏曰同官为僚同志为友广戒僚友使来观礼也

主人再拜賔答拜主人退賔拜送前期三日筮賔如求日之仪

注曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉○疏曰冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮

乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注曰宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众賔或悉来或否主人朝服○疏曰上文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝服○杨氏曰上文主人戒賔者广戒僚友使来观礼及前期三日筮賔乃于广戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人于是宿以进之其众賔则但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿

乃宿賔

注曰乃宿賔者亲相见致其辞

賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之

注曰賛冠者佐賔为冠事者宿之以筮賔之明日

厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注曰厥其也宿服朝服○疏曰厥明夕谓宿賔賛之明日向暮时也为期为加冠之期也

摈者请期宰告曰质明行事

注曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事

告兄弟及有司

注曰摈者告也

告事毕

注曰宗人告也

摈者告期于賔之家

夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东

注曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异○朱子曰周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则四方皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣谓之荣者为屋之荣饬谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳

陈服于房中西墉下东领北上

注曰墉墙

爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐

注曰此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳

皮弁服素积缁带素韠

注曰此与君视朔之事也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣亦用布十五升其色象焉

端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠

注曰此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦○疏曰大带所以束衣革带所以佩韠及佩玉之等不言革者举韠有革带可知

缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧

注曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍韦髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其条纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧○疏曰隅为四缀以固冠者言武以下旣别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也项中有言頍之两头皆为别以绳穿中结之后頍得牢固屈组谓以一绦组于左笄上系定绕颐下右相向上仰属于笄屈系之有余因垂为饰无笄则以二绦组两相属于頍旣属讫则所垂绦于颐下结之隋狭而长也六物谓頍项青组缨为一物纚为二物二弁笄纮各一通为六物也

栉实于簟

注曰簟笥也

蒲筵二在南

注曰筵席也○疏曰二者一东序冠子一户西醴子

侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚

爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面

注曰爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角

主人端爵韠立于阼阶下直东序西面

注曰端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢賔客也堂东西墙谓之序

兄弟毕袗立于洗东西面北上

注曰兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也

摈者端负东塾

注曰东塾门内东堂负之北面○疏曰摈者是主人之属中士若下士当服黄裳杂裳○杨氏曰三者皆端而于兄弟摈者皆不言如主人服者兄弟衣裳同而韠异摈者衣韠同而裳异

将冠者采衣紒在房中南面

注曰采衣未冠者所服玊藻曰童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪

賔如主人服赞者端从之立于外门之外

注曰外门大门外○疏曰賔与主尊卑同故得如之赞者皆降主人一等衣冠虽同其裳则异故别端

摈者告

注曰告者出请入告

主人迎出门左西面再拜賔答拜

注曰左东也出以东为左入以东为右

主人揖赞者与賔揖先入

注曰赞者贱揖之而已又与賔揖先入道之赞者随賔

毎曲揖

注曰周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖○疏曰入大门而东则主人在南賔在北俱东向是一曲故揖也至庙南主人在东賔在西俱北靣是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也

至于庙门揖入三揖至于阶三让

注曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖○疏曰主人将右欲背客宜揖将北曲与客相见又揖当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖

主人升立于序端西面賔西序东面

注曰主人賔俱升立相乡

赞者盥于洗西升立于房中西面南上

注曰盥于洗西由賔阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者

主人之赞者筵于东序少北西面

注曰主人之賛者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人

将冠者出房南面

注曰南面立于房外之西待賔命○疏曰房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也

赞者奠纚笄栉于筵南端

注曰賛者賔之賛冠者也奠停也○疏曰前頍项已下六物同箧今不言缨纮等四物大畧其实皆有可知

賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚

注曰即就设施

賔降主人降賔辞主人对

注曰主人降为賔将盥不敢安位也辞对之辞未闻

賔盥卒壹揖壹让升主人升复初位

注曰揖让皆壹者降于初

賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授賔注曰正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也

賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒

注曰进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也○疏曰执项者冠后为项非頍项其下皮弁爵弁无頍项皆云执项故知非頍项

冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面

注曰复出房南面者一加礼成观众以容体

賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮

注曰卒纮谓系属之○疏曰坐栉者坐讫当脱缁布冠乃更栉也设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之笄一是弁及冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知

兴賔揖之适房服素积素韠容出房南面

注曰容者再加弥成其仪益繁

賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪

注曰降三等下至其他谓卒纮容出

彻皮弁冠栉筵入于房

注曰彻者賛冠者主人之賛者为之

筵于户西南面

注曰筵主人之賛者户西室户西

赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶

注曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥面前也叶柶大端○疏曰侧酌者言无人为之荐脯醢还是此賛者故下直言荐脯醢不言别有人云面叶者賛者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭

賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面

注曰户东室户东

冠者筵西拜受觯賔东面答拜

注曰筵西拜南面拜也賔还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人○疏曰按乡饮酒賔于西阶上北面答主人拜此东面故云异又昏及聘礼賔皆云拜送此云答拜者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云答拜也

荐脯醢

注曰賛冠者也

冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜

注曰捷柶扱柶于醴中

冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母

注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门

母拜受子拜送母又拜

注曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜○疏曰不见父与賔者盖冠毕则已见也不言者从可知也○坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也妇人于丈夫皆侠拜于子亦然非先拜子也小戴昏义言见于母母拜之恐误矣

賔降直西序东面主人降复初位

注曰初位初至阶让升之位

冠者立于西阶东南面賔字之冠者对

注曰对应也其辞未闻

賔出主人送于庙门外

注曰不出外门将醴之

请醴賔賔礼辞许賔就次

注曰醴当作礼次门外更衣处也必帷幙簟席为之

冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之注曰见賛者西面拜则见兄弟东面拜賛者后賔出○疏曰出亦当就次待礼

入见姑姊如见母

注曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑

乃易服服冠端爵韠奠摰见于君遂以摰见于乡大夫乡先生

注曰易服不朝服者非朝事也摰雉也乡先生乡中老人为乡大夫致仕者○疏曰初冠时服端为缁布冠服缁布冠冠而敝之易服宜服冠配端故兼云冠朝服与端同端则裳黄裳杂裳黒履者朝服冠端虽同但裳以素而履色白也

乃醴賔以壹献之礼

注曰壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成

主人酬賔束帛俪皮

注曰饮賔客而从之以财货曰酬束帛十端也俪皮两鹿皮也

赞者皆与赞冠者为介

注曰赞者众賔也皆与亦饮酒为众賔介賔之辅

賔出主人送于外门外再拜归賔爼

注曰一献之礼有荐有爼其牲未闻

若不醴则醮用酒

注曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也酌而无酬酢曰醮○疏曰醴亦无酬酢但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也又云周之适子三加一醴夏商适子三加三醮是以祝辞醴一而醮三

尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋

注曰房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也

洗有篚在西南顺

注曰洗庭洗当东荣篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也

始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注曰加冠于东序醮之于户西賔降者爵在庭酒在堂将自酌也凡荐脯醢出自东房

冠者拜受賔答拜如初

注曰如初如醴礼也于賔答拜賛者则亦荐之

冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西

注曰冠者立俟賔命賔揖之则就东序之筵

彻荐爵筵尊不彻

注曰彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也

加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初

注曰摄犹整也整酒谓挠之

加爵弁如初仪三醮有干肉折爼哜之其他如初北面取脯见于母

注曰干肉牲体之脯也折其体以为爼哜尝之

若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏

注曰煑于镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也○疏曰凡肺有二种一举肺二祭肺就举肺中复有三称一名举肺为食而举二名离肺三名哜肺以齿哜之此三者为食而有就祭肺中亦有三种一谓祭肺为祭先而有之二谓刌肺刌切之使断三谓切肺即刌肺也三者皆为祭而有

始醮如初

注曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣

再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯

注曰蠃醢螔蝓醢

三醮摄酒如再醮

注曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣

加爼哜之皆如初哜肺卒醮取笾脯以降如初

注曰加爼哜之哜当为祭字之误也祭爼如初如祭脯醢○疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加爼之哜为祭

若孤子则父兄戒宿

注曰父兄诸父诸兄

冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼

注曰冠主冠者亲父若宗兄也

凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜

疏曰凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也

若杀则举鼎陈于门外直东塾北面

注曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外○疏曰以上文若杀不辨外内类于父在不陈于门外凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者私家之礼是在外者为盛也

若庶子则冠于房外南面遂醮焉

注曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊○疏曰周适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三至三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下注云凡醮者不祝

冠者母不在则使人受脯于西阶下

疏曰言不在者或归寜或疾病也

戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之敎之也疏曰布谓缁布冠也

賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之賔对曰吾子重有命某敢不从宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴

注曰莅临也

始加祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳夀考维祺介尔景福

注曰旣冠为成徳祺祥也介景皆大也○朱先生曰顺古与慎通用

再加曰吉月令辰乃申尔服

注曰申重也

敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福

注曰胡犹遐也逺也

三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服

注曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布皮弁爵弁也

兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆

注曰黄黄髪也耉冻梨也皆夀徴也疆境

醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳

注曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也

拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘

注曰不忘长有令名

醮辞曰旨酒旣清嘉荐亶时

注曰亶诚也

始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之

注曰善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之凡醮者不祝○疏曰言凡谓庶子也

再醮曰旨酒旣湑

注曰湑清也

嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折爼承天之庆受福无疆

注曰楚陈列之貌肴升折爼亦谓豚