仪礼逸经

钦定四库全书　　　　经部四

仪礼逸经　　　　　　礼类二【仪礼之属】

提要

【臣】等谨按仪礼逸经二卷元呉澄撰澄有易纂言巳着録是编掇拾逸经以补仪礼之遗凡经八篇曰投壶礼曰奔丧礼取之礼记书中又曰公冠礼曰诸侯迁庙礼曰诸侯衅庙礼取之大戴礼记而以小戴礼记相参定曰中霤礼曰禘于太庙礼曰王居明堂礼取之郑康成三礼注所引逸文其编次先后皆依行礼之节次不尽从其原文葢仿朱子仪礼经传通释之例其引二戴记着所出郑注不着所出则与王应麟郑氏易同由古人著书不及后来体例之宻不足异也其传十篇则皆取之二戴记曰冠仪曰昏仪曰士相见仪曰乡饮酒仪曰乡射仪曰燕仪曰大射仪曰聘仪曰公食大夫仪曰朝事仪其乡射仪大射仪取礼记射义篇所陈天子诸侯卿大夫之射厘之为二其士相见公食大夫二仪则取宋刘敞之所补敞拟记而作者尚有投壶仪一篇亦见公是集中澄偶遗之明何乔新尝取以次朝事仪后并为之跋通志堂刻九经解复佚其文盖所据乃未补之旧本非乔新本也又阎若璩尚书古文疏证第二十一篇曰汉兴髙堂生礼十七篇孔壁出多三十九篇谓之逸礼平帝时王莽立之旋废犹相传至东汉郑康成注三礼曽引之天子巡狩礼云制币丈八尺纯四中霤礼云以功布为道布属于几烝尝礼云射豕者军礼云无干车无自后射朝贡礼云纯四制丈八尺禘于太庙礼云日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也又中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪王居明堂礼云出十五里迎嵗又云带以弓韣礼之禖下其子必得天材又云季春出疫于郊以禳春气又中霤礼云祀灶之礼先设于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼又王居明堂礼云毋宿于国又中霤礼云祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼又云祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼又王居明堂礼云仲秋九门磔禳以发陈气御止疾疫又云仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾又云季秋除道致梁以利农也又中霤礼云祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于爼东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼又王居明堂礼云孟冬之月命农毕积聚繋牧牛马又云季冬命国为酒以合三族君子説小人乐又云仲秋乃命国醵逸奔丧礼云不及殡日于反哭犹括髪即位不袒吿事毕者五哭而不复哭也又云哭父族与母党于庙妻之党于寝门外壹哭而已不踊又云凡拜吉丧皆尚左手又云无服袒免为位者唯嫂与叔凡为男子服其妇人降而无服者麻凡二十五条为篇名者八呉草庐逸经八篇仅及其三云云则亦不免有所疎漏然较之汪克寛书则条理精密多矣明一统志沅州刘有年洪武中为监察御史永乐中上仪礼逸经十有八篇杨慎求之内阁不见其书朱彛尊经义考谓有年所进即澄此本逸经八篇传十篇适符其数其説似乎有据今世传内阁书目惟载澄书不着有年姓名葢当时亦知出于澄矣乾隆四十六年十一月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

仪礼逸经目録

投壶礼第一

奔丧礼第二

公冠礼第三

诸侯迁庙礼第四

诸侯衅庙礼第五

中霤礼第六

禘于大庙礼第七

王居明堂礼第八

右仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁共王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王亦得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曽不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此两篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也

钦定四库全书

仪礼逸经卷一

元　吴澄　撰

投壶礼第一

投壶之礼○主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有旨酒嘉殽某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某固辞不得命敢不敬从右请投

賔再拜受主人般还曰辟主人阼阶上再拜送賔般还曰辟已拜受矢进即两楹间退反位揖賔就筵

右受矢

司射进度壶间以二矢半反位设中

右设壶设中

东面执八筭兴请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之

右请賔主人

命者曰请奏貍首间若一太师曰诺

右命工奏乐

左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一筭焉賔党于右主党于左

右拾投释筭

卒投司射执筭曰左右卒投请数二筭为纯一纯以取一筭为奇遂以奇筭告曰某贤于某若干纯奇则曰竒钧则曰左右钧

右卒投数筭

命酌曰请行觞酌者曰诺当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养

右罚爵

正爵既行请立马马各直其筭

右立马

一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马賔主皆曰诺

右庆爵

正爵既行请彻马

右彻马

壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮筹室中五扶堂上七扶庭中九扶筭长尺有二寸筭多少视其坐

右记壶矢筭

司射庭长及冠士立者皆属賔党乐人及使者童子皆属主党

右记賔主党

鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮

右记令辞

鼓　　　　　　　半　　　　　　　鲁鼓

半　　　　　　薛鼓取半

以下为投壶礼尽用之为射礼

鲁鼓　　　　　半　　　　　　　　薛鼓

半

右记鼓节○大戴记投壶篇云投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请乐賔賔曰子有旨酒嘉殽又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢以请賔曰某赐旨酒嘉殽又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔对曰某固辞不得命敢不敬从賔再拜受主人般还曰避主人阼阶上再拜送賔般还曰避以拜受矢进即两楹间退反位揖賔就筵司射进度壶反位设中执八筭请于賔曰奏投壶之令曰顺投为入比投不释筭胜饮不胜正爵既行请为胜者立马三马既立庆多马请主人亦如之命者曰请奏貍首间若一太师曰诺左右告矢具请拾投投入者则司射坐而释一筭曰賔党于右主党于左率投司射执余筭曰左右率投请数二筭为纯一纯以取一筭为竒有胜则司射以奇筭告曰某党贤于某党贤若干纯奇则曰奇钧则曰左右钧举手曰诸胜者之弟子为不胜者酌酌者曰诺以酌皆请举酒当饮皆跪奉觚曰赐灌胜者曰敬养司正曰正爵既行请为胜者立马各直其筭上一马从二马以庆庆礼曰三马既立请庆多马賔主人皆曰诺正爵既行请彻马壶脰修七寸壶腹修五寸口径二寸半受斗五升壶中置小豆为其矢跃而去也壶去席二矢半矢八分大七分以柘若棘无去其皮堂上七扶室中五扶庭下九扶筭长尺二寸筭多少视其坐既筭周则复始堂下司正司射庭长及冠士立者皆属賔党乐人及童子使者皆属主党降揖其阼阶及乐事皆与射同节鲁令弟子辞曰无荒无敖无倨立无逾言若是者有常爵

曽孙侯氏今日泰射干一张侯叅之曰今日泰射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质叅既设执旌既载干侯既亢中获既置弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃隮其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故亢而射女强食食尔曽孙侯氏百福○凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌史辟史义史见史童史谤史賔拾声叡挟

右记乐章○此篇取之小戴记大戴亦有此篇其文大同小异不可偏废今既书之附于篇末矣此章小戴所无虽多缺误然存之可备叅考故大书之以补经后之记

奔丧礼第二

奔丧之礼○始闻亲丧以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀

右闻父母丧

遂行日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行见星而舍若未得行则成服而后行过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭

右奔父母丧

至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜賔成踊送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括发袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初○奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔右奔父丧至家

奔母之丧西面哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括髪

右奔母丧至家

奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔次夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也

右奔齐衰以下丧至家

妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊

右妇人奔丧至家

凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之

右奔丧拜大夫士来吊

奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕右葬后奔父丧

为母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼

右葬后奔母丧

齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕

右葬后奔齐衰以下丧

所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊

右葬后吊所识丧

闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初

右闻父母丧不得奔

兄为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔○若所为位家远则成服而往右闻齐衰以下丧不得奔

若除丧而后归则之墓哭成踊东括发袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊

右除丧后奔父母丧

自齐衰以下所以异者免麻

右除丧后奔齐衰以下丧

闻远兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手

右除丧后闻小功以下丧

齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭○哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷○哭天子九诸侯七卿大夫五士三○大夫哭诸侯不敢拜賔诸臣在他国为位而哭不敢拜賔与诸侯为兄弟亦为位而哭○凡为位者壹袒○凡为位不奠○无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻

右记哭

凡丧父在父为主父没兄弟同居各主其丧亲同长者主之不同亲者主之

右记丧主

公冠礼第三

公冠○自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼其余自为主者其降也自西阶以异其余皆公同也○公端与皮弁皆鞞朝服素鞞公冠四加冕○飨之以三献之礼无介无乐皆端其醻币朱锦采四马其庆也

右公冠

天子儗焉

右天子冠

太子与庶子其冠皆自为主其礼与士同其飨賔也皆同

右太子庶子冠

成王冠周公使祝雍祝王曰达而勿多也祝雍曰使王近于民远于年啬于时惠于财亲贤使能○陛下离显先帝之光耀以承皇天嘉禄钦顺仲夏之吉日遵并大道邠或秉集万福之休灵始加昭明之元服推远稚免之幼志崇积文武之宠德肃勤高祖清庙六合之内靡不息陛下永永与天无极孝昭冠辞

右记冠辞

皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁唯予一人某敬拜下土之灵维某年某月上日○明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于东郊

右附记祭天祭地祭日祝辞

诸侯迁庙礼第四

成庙将迁之新庙君前徙三日齐祝宗人及从者皆齐右将迁

徙之日君服从者皆服从至于庙羣臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴

右告迁

祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈

右奉迁

至于新庙筵于户牖间樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北以堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左賛者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯令月吉日可以徙于新庙敢告再拜右已迁而告

君就东厢西面祝就西厢东面在位者皆反走辟如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位

右已告而享

摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉

右迁毕

诸侯衅庙礼第五

成庙衅之以羊君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降

右衅庙

门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门

右衅门

郏室割鸡于室中有司亦北面也

右衅郏室

既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退右衅毕○小戴记杂记篇云成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退

路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也

右记考寝

凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚

右记衅器○此篇取之大戴记小戴亦载此篇于杂记篇中其文大同小异今小书附注篇末记两节大戴所无故大书之以补正篇之文

中霤礼第六

祀中霤之礼○设主于牖下制心及肺肝为俎祭肉心肺肝各一○凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥

右中霤

祀户之礼○南面设主于户内之西制脾及肾为俎奠于主北设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀中霤之礼

右户

祀灶之礼○席于门之奥东面设主于灶陉制肺及心肝为爼奠于主西设盛于俎南祭黍三祭肺心肝各一祭醴三既祭彻之陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼

右灶

祀门之礼○北面设主于门左枢制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东其他皆如祭灶之礼

右门

祀行之礼○为軷壤厚二寸广五尺轮四尺北面设主于軷上制肾及脾为俎奠于主南设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼

右行

禘于太庙礼第七

禘于太庙之礼○日用丁亥

右日

王居明堂礼第八

王居明堂之礼○孟春出十五里迎岁

右孟春

仲春带以弓韣礼之禖下其子必得天材

右仲春

季春出疫于郊以攘春气

右季春

孟夏毋宿于国

右孟夏

仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫○命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾○乃命国醵

右仲秋

季秋除道致梁以利农也

右季秋

孟冬之月命农毕积聚系收牛马

右孟冬

季冬命国为酒以合三族君子説小人乐

右季冬

仪礼逸经卷一

钦定四库全书

仪礼逸经目録

冠义第一

昬义第二

士相见义第三

乡饮酒义第四

乡射义第五

燕义第六

大射义第七

聘义第八

公食大夫义第九

朝事义第十

右仪礼传十篇澄所纂次案仪礼有士冠礼士昬礼戴记则有冠义昬义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣唯觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云

钦定四库全书

仪礼逸经卷二

元　吴澄　撰

冠义第一

夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也○礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也○凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠摰于君遂以摰见于乡大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也

右传释士冠礼

昬义第二

天地合而后万物兴焉夫昬礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇德也壹与之齐终身不改故夫死不嫁男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执防以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也昬礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昬礼不贺人之序也○昬礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昬礼纳采问名纳吉纳徴请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外揖让而升听命于庙所以敬慎重正昬礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昬礼者礼之本也○夙兴妇沐浴以俟见质明賛见妇于舅姑妇执笄栗脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也舅姑入