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儒藏 · 礼经

仪礼郑注句读

23 万字 · 约 11 小时 · 2 / 30

会员可开白话

举者于左适东壁者出开门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】母拜受子拜送母又拜【妇人于丈夫虽其子犹侠拜○侠古洽反】右冠者见于母

賔降直西序东面主人降复初位【初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南面賔字之冠者对【对应也其辞未闻○字辞见后疏云未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也】

右賔字冠者

賔出主人送于庙门外【不出外门将醴之○此下冠礼既成賔出就次以后诸事冠者见兄弟见赞者见姑姊为一节易服见君见乡大夫先生为一节主人醴賔又一节凡三节】请醴賔賔礼辞许賔就次【此醴当作礼次门外更衣处也必帷幕箪席为之】冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之【见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后賔出】入见姑姊如见母【入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑○疏云不见父与賔者葢冠毕则已见也不言者从可知也】右冠者见兄弟赞者姑姊

乃易服服冠端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者○见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等类言之耳】

右冠者见君与乡大夫先生

乃醴賔以壹献之礼【壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献賔醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者用糟文者用清○注引内则者明醴有清有糟前醴子用糟此醴賔其清者也○泲子礼反】主人酬賔束帛俪皮【饮賔客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离○酬賔大夫用束帛乘马天子诸侯以玉将币士束帛俪皮献数多少不同其酬币唯于奠酬之节一行之○俪音丽饮于鸩反】赞者皆与赞冠者为介【赞者众賔也皆与亦饮酒为众賔介賔之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为賔其次为介○与音预】

右醴賔

賔出主人送于外门外再拜归賔俎【一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸賔家也】

右送賔归俎

【以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于父见赞者而不见賔疏以为冠毕已见似矣然醴毕即见于母仪节相承则见父见賔当于何时岂在酌醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注已陈之要皆文不具也】

若不醴则醮用酒【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼○疏曰自此以上说周礼冠子之法自此以下至取笾脯以降如初说夏殷冠子之法愚按醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房户之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有干肉折俎醴赞冠者酌授賔賔不亲酌醮则賔自降取爵升酌酒醴者每加入房易服出房立待賔命醮则每醮讫立筵西待賔命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠时不祝至醮时有醮辞其余仪节并不异也○醮子召反】尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋【房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也○两甒一酒尊一酒尊也】洗有篚在西南顺【洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也○盛音成】始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房】冠者拜受賔答拜如初【赞者筵于户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜赞者则亦荐之○賔亦筵前北面释醮辞讫冠者乃南面拜受】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【冠者立俟賔命賔揖之则就东序之筵○降筵奠爵而后拜执爵兴賔乃答拜拜讫冠者乃奠爵荐东其节亦当与醴同注云就东序之筵谓当更加皮弁也】彻荐爵筵尊不彻【彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂挠谓更益整顿之示新也】加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母【干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之○周礼腊人郑注云大物解肆干之谓之干肉薄析曰脯棰之而施姜桂曰腵脩干肉与脯脩别言葢豚解而七体以干之及将升于俎则节折为二十一体与燕礼同故名干肉折俎哜之亦祭而后哜也再醮言摄酒此三醮当亦摄酒下文卒醮取笾脯以降此取脯当亦取笾脯皆不言者互文见义也○折之设反哜才计反腵音鍜】若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煑于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为铉古文鼏为宻○上醮子用干肉不杀牲此下言其杀牲者又醮法之不同者也案特牲少牢及乡饮酒皆用右胖此合升左右胖或以嘉礼故异之与注云凡牲皆用左胖疏以为郑据夏殷之法未知然否扃舁鼎鼏覆鼎者也○扃古萤反鼏亡歴反胖普半反镬户郭反亨普庚反】始醮如初【亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗○蠃力禾反螔音移蝓音俞蜗力禾反】三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺【摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢○加俎者不彻豆笾而加设此牲俎也其祭亦止祭俎肺不复祭脯醢郑破哜之为祭之者以先祭后哜此是定法又不宜有二哜其所哜即其所祭者也】卒醮取笾脯以降如初【○谓亦见于母】右夏殷冠子之法

若孤子则父兄戒宿【父兄诸父诸兄○士之无父者加冠之法戒宿戒賔宿賔也】冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴○有父加冠则将冠者紒而俟于房中孤子则紒而迎賔拜揖让立皆如为子加冠之主人有父加冠则醴于室户西孤子则醴于阼此其异也】凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜【○父在加冠受醴户西拜于筵西南面賔答拜于序端东面此则与賔各专阶北面也】若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外】

右孤子冠法

若庶子则冠于房外南面遂醮焉【房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊○适子则冠于东序少北西面或醴或醮皆于户西疏云周公作经于三代之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣又云周之庶子宜依适子一醴用一醮夏殷庶子亦依三醮】

右庶子冠法

冠者母不在则使人受脯于西阶下【○母不在谓有他故非没也使人受脯当于后见之】

右见母权法

戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之敎之也【吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋○此下列言冠礼中戒宿祝醮醴字之辞疏云上某主人名下某子之名加布初加缁布冠也云愿吾子之敎之也者即此加冠行礼为敎之也】賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【病犹辱也古文病为秉○共音恭】主人曰某犹愿吾子之终敎之也賔对曰吾子重有命某敢不从【敢不从许之辞○重直用反】宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴【莅临也今文无对】

右戒賔宿賔之辞

始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】弃尔防志顺尔成德寿考惟祺介尔景福【尔女也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也○防志防年戏弄之志也弃禁絶之也顺成德安养其成人之徳也冠义云既冠将责以父子君臣长防之礼即所谓成徳也祝以有是徳即有是福是劝之也服蒲北反福笔勒反与徳叶】再加曰吉月令辰乃申尔服【辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福【胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作麋○敬尔威仪正其外也淑慎尔徳谨其内也内外夹持顺成徳者当如是】三加曰以歳之正以月之令咸加尔服【正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆【黄黄髪也耉冻黎也皆寿徴也疆竟○兄弟具在以成厥徳言成此冠礼是成其徳也首三句为一聨服叶徳庆叶疆音羌正令二句又自相叶○耉音苟竟音敬又音景】

右加冠祝辞

醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘【不忘长有令名○定祥承休与易凝命之防相类天人之理微见于此】

右醴辞

醮辞曰防酒既清嘉荐亶时【亶诚也古文亶为瘅○瘅丁但反】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝○孝友时格孝友极其至也敎以尽孝友之道乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者每加冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮辞始加元服等句与祝辞相类兼用之则复矣疏以为醮庶子不用祝辞错防注意○来力之反与时之叶嘏古雅反】再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯【湑清也伊惟也】乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【防美也楚陈列之貌○疏云用再醮之笾豆不增改之故云有楚】咸加尔服肴升折俎【肴升折俎亦谓豚○干肉折俎与杀牲体皆谓折俎】承天之庆受福无疆【○亦两句叶】

右醮辞

字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉【昭明也爰于也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣○此孔嘉之字实髦士之所宜且宜之而至于大也】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【伯仲叔季长防之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父○此辞賔直西序东面与子为字时命之也据释文备与日叶为一韵字音滋嘉叶居之反为一韵假叶音古与甫为一韵顾炎武云备与字一韵嘉与宜一韵假与甫一韵古人文字错综不必二句一韵也○甫音父】

右字辞

屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸【屦者顺裳色端黑屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也○此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则从夏寒则从冬此端黑屦初加时所用注云以裳为正者端兼有黄裳杂裳屦独用黑与同色故云以裳为正也絇在屦头繶其牙底相接缝中之绦纯谓绕口縁边三者皆青色也○絇其于反繶于力反纯章允反缝扶用反紃音旬】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁蜃蛤柎注也○此皮弁服之屦再加时所用以魁蛤之灰注于上使色白也○魁苦回反柎方夫反蜃上忍反蛤音閤】爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次○此三加所用之屦疏云爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻绣以为裳是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次上文黒屦青饰白屦黒饰皆绣之次此爵弁纁屦而黒饰不取比方之色而以对方黑色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也朱子曰三屦经不言所陈处疑在房中既冠而适房改服并得易屦也○缋户内反】冬皮屦可也不屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰德○疏云言此者欲见大功未可以冠子故于屦末因禁之也○繐音岁】

右三服之屦

记冠义【○周公作经后贤复为作记疏云凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言案丧服记子夏为之作传记当在子夏前愚谓此记已有孔子曰当在孔子后不知定谁所録冠义又记中小目余篇不复言某义者或欲举一例余也又戴记亦有冠义又后儒所为故与此异也】

始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也○记者以经有缁布冠皮弁爵弁冠四等之冠各记其所从来与古今因革之异此节记缁布冠为太古齐冠本无緌又始冠加之以存古意加后不复更着也】

适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也【名者质所受于父母冠成人益文故敬之○着代明其将代已也加有成加礼于有成德者也谕其志敎谕之使其志存修徳每进而上也敬其名敬其所受于父母之名非君父之前不以呼也此皆冠义之大者故记者释之】

委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明大夫也甫或为父今文为斧母声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻○此因冠者冠毕易服冠故记之道犹制也言三代冠制此其同等者也】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻○此因三加爵弁而记其制之相等者殷则冔夏则收也○冔况甫反槃畔于反幠火吴反】三王共皮弁素积【质不变○言三代再加所同用也疑委貌以下节当在适子节之前与首节皆言冠制当以类从】无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也○自此至末皆明士冠礼可以上达之故此言大夫无冠礼如有未冠而为大夫者其冠亦从乎士而已】公侯之有冠礼也夏之末造也【造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君者○此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读制作义在末造之外读者酌之】天子之元子犹士也天下无生而贵者也【元子世子也无生而贵皆由下升○天子之元子犹用士礼又不但公侯已也天下固无生而贵者也】继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也○诸侯继世而立疑其生而贵矣实以其象贤乃立之天子元子亦以象贤乃享天位均非生而贵者也故其冠皆用士礼也】以官爵人徳之杀也【杀犹衰也徳大者爵以大官德小者爵以小官○凡以官位爵人皆以徳为等杀爵以待有德安得有生而贵者乎】死而諡今也古者生无爵死无諡【今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也○爵以德升故冠从乎贱用士礼古者生不以士为爵死不为之立諡士固贱者也】

仪礼郑注句读巻一

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷二

济阳张尔岐撰

士昏礼第二【郑目録云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而隂来日入三商为昏昏礼于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第二○商漏刻之名三商即三刻也】

昏礼下达纳采用鴈【达通达也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养亷耻纳采而用鴈为挚者取其顺隂阳往来○昏礼有六纳采问名纳吉纳征请期亲迎是也请期以上五礼皆遣使者行之春秋庄公二十二年谷梁传曰纳币大夫之事也公之亲纳币非礼也○采七在反】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙席西上右设几神不统于人席有首尾○女家将受纳采之礼先设神坐乃受之西上席首在西也乡射燕礼等设席皆东上以近主人为上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也】使者端至【使者夫家之属若羣吏使往来者端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳○使所吏反莫音暮】摈者出请事入告【摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也○前已有媒氏通言今使者至门当知有昏事而犹问之是重慎也】主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜揖入【门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼○当亦如士冠礼主人迎賔主人西面賔东面此时賔自执鴈】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖】主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪○以賔升与賔俱升也疏云凡士之庙五架为之中脊为栋栋北一楣下有室户栋南一架为前楣楣前接檐为庪乡饮酒聘礼皆云当楣无当阿者今使者当阿是至中脊下近室处故注云入堂深示亲亲○庪君委反】授于楹间南面【授于楹间明为合好其节同也南面竝授也○授谓授鴈楹间两楹之间凡授受敌者于楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不敌而授于楹间明为合好故其逺近之节同也】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者○纳采礼毕故賔降自西阶出庙门将行后礼主人降自阼阶授老鴈立阶下以待事】摈者出请【不必賔之事有无】賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼【问名者将归卜其吉凶古文礼为醴○问名问女子之名将加诸卜也如初礼者亦如纳采升堂致命授鴈而出也按记主人受鴈还西面对賔受命乃降是主人既受鴈还复阼阶之位西面以女名对賔賔乃降阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故也】摈者出请賔告事毕入告出请醴賔【此醴亦当为礼礼賔者欲厚之】賔礼辞许【礼辞一辞】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设○彻去其几后将授賔也改筵改西上而东上也为人设则东上者统于主人也】主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜【拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁古文校为枝○疏云揖让如初升者如纳采时三揖三让也主人北面再拜者拜賔至此堂饮之主人拂几者案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授于尸前凡敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然又云受时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之不坐设之者几轻故也愚谓此经授校是执其中间授之以其足以使者是彼羣吏亦不敌者也○校胡饱反辟房益反】赞者酌醴加角柶面叶出于房【赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖】主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送【主人西北面疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起○主人执醴筵前西北面以待賔賔拜于西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃于阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此】赞者荐脯醢【荐进】賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜【即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也○賔即筵坐而祭醴南面坐也啐醴则西阶北面之位奠觯遂拜亦于西阶遂拜者因事曰遂坐奠觯不起而遂拜也○扱初洽反】賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻○即筵奠于荐左南面奠之因祭酒之面也】賔降授人脯出主人送于门外再拜【人谓使者从者授于阶下西面然后出去○前迎于门外是大门外此送亦大门外】右一使兼行纳采问名二礼及礼使者之仪

纳吉用鴈如纳采礼【归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定○如纳采礼其拆让升阶致命授鴈及主人醴賔取脯出门之节并如之】

右纳吉

纳征纁束帛俪皮如纳吉礼【徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏○疏云此纳征无鴈者以有束帛为贽故也周礼纯帛缁帛也是庶人用缁无纁士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈纁束帛者合言之阳竒隂偶三二纁也郑注周礼以纯为缁故疏以缁为庶人之礼陈氏祥道云苏秦传锦绣千纯裴骃注曰纯端名则周礼所云纯帛者匹帛也郑改纯为缁误矣庶人亦用纁但不必五两耳○纯侧其反】右纳征

请期用鴈主人辞賔许告期如纳征礼【主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之○递言三礼同节皆如纳采】

右请期

期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏【期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作鼏皆作宻○此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乘车往迎妇至成礼共三节举肺脊食时所祭之肺与脊也祭肺则未食时祭之疏云祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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