仪礼集编

钦定四库全书　　　　　经部四

仪礼集编　　　　　　　礼类二【仪礼之属】提要

【臣】等谨案仪礼集编四十卷

国朝盛世佐撰世佐秀水人官龙里县知县是书成于乾隆丁夘裒辑古今説仪礼者一百九十七家而断以己意浙江遗书总録作十七卷且称积帙共二千余翻为卷仅十七者按经篇数分之不欲于一篇之中横隔也然此本目録列十七卷书则实四十卷葢终以卷轴太重不得已而分之矣总録又称末附勘正监本石经补顾炎武张尔岐之缺此本亦有録而无书岂总録但据目录载之欤其书谓朱子仪礼经传通解析诸篇之记分属经文葢编纂之初不得不权立此例以便寻省惜未卒业而门人继之因仍不改非朱子之本意呉澄亦疑其经传混淆为朱子未定之稿故是编经自为经记自为记一依郑氏之旧其士冠士相见丧服等篇经记传注传写混淆者则从蔡沈考定武成之例别定次序于后而不敢移易经文其持论颇为谨严无浅学空腹髙谈轻排郑贾之锢习又扬复仪礼图久行于世然其説皆本注疏而时有并注疏之意失之者亦一一是正至于诸家谬误辨证尤详虽持论时有出入而可备参考者多在近时説礼之家固不失为根据之学矣乾隆四十四年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

仪礼集编原序

礼古经篇五十六汉出孔壁为完书刘歆欲列诸学宫诸博士荒固莫置对唐时犹存后亡之所存十七篇尚赖明经学究专科经注并习未庋阁也王氏新经乱设科专小戴而礼古经益否晦然礼古经为经而礼记训故之特重于他礼经学者抱守残阙十七篇中独军礼亡耳吉凶賔嘉小大于是焉稽通辨而推行之有周盛时之宏典斌斌如矣且所存原不止士礼融贯精腴可上下行于世吕柟尝偕其僚合公侯伯及士子习行于太学人识是经之寳贵其行于今盖寡特不之行耳予向友教南屏山禾之盛生来从事是经不辍寒暑昏晓生精敏送难钩暗与古合多抒特见前笺之所未尝经奥之抉疏讹之纠砉中理解刃之防且恢恢然既数年生用功益勤而专仿何晏范胪先説而之已意褎然成编分卷如经之旧前卷纲领其凡后卷附录勘正监本石本补顾炎武张尔岐之阙郑贾杨氏之图之失胥正之髙识炯炯辨经与记之参错熊朋来目仪礼经后即记惟士相见诸篇无之敖继公疑有之而逸生则谓士冠礼旧自记冠义已下为记然此乃戴记郊特牲文耳凖诸例自若不醴则醮用酒以下即记矣士相见礼旧无记凖诸例自士见于大夫已下即记矣其注或连传经为传隔之类悉与更定谅哉言乎庶乎经之功臣已昔范祖禹奏陈祥道注解仪礼乞下两制看详备礼官讨论诏从之

今上崇右经术世岂无范祖禹其人而生为陈祥道讵忝乎抑此自论实获固百世之业也韩子曰独抱遗经究终始欧阳子曰学者当师经生其务笃于经是师求意得心定道纯而充实尽终始之究得圣人之意次第厘订羣经而周官大小戴本是经表里当先就绪予老矣犹及为生续序之乾隆丁夘阳月钱塘桑调元书

凡例

欧阳子曰学者迹前代之所闻而校其得失或有之矣若不见先儒中间之説欲特立一家之学吾未之信斯言诚释经之圭臬也是编采自先秦迄于本朝凡百九十七家就中有全解行世者仅十数家文集语类杂説及他经解苟有与此经相发明者务摭而录之志在博收兼存异义不专主一家言

宋太学生遗书时宰论服制称严陵方氏説而不知其出于正义卫正叔尝引以为戒【见所着礼记集説】谓其遗本而宗末也是书编次众説一以时代为序二説畧同则录前而置后后足以发前所未备始兼录之或有袭用先儒之説而没其姓氏者必与追正庶不使伯宗郭象之流得售其攘善之技

记曰毋説毋雷同韩子亦曰自古于辞必己出降而不能乃剽贼有明中叶以后经解之书徃徃隠没古人名字将为已説顾炎武尝病之不揣弇陋思表章微学潜心是经防十年始克成编间有一得之愚附于先儒之説之后随时劄记见有先我而得之者则削之惟恐不尽虽未必尽得遗经之防要蕲无蹈昔人所讥云是经遭王安石废罢之后读者絶少宋人陈祥道张淳李如圭辈之讲説多不传明国子监所刻十三经注疏此经譌脱特甚或欲据闗中石经刋正之【见顾炎武所作仪礼句读序】不知唐之石经在当时已讥其芜累又况碑板剥落补字荒陋恶可据为定本邪张尔岐参校为正误嘉惠后学不浅惜其所据止石本监本吴本而已未尝博考宋元人旧本及其论著故从违容有未当今更取朱子通解杨氏图敖氏集説诸本辨其异同务归至当注疏阙误可考者亦与补正庶不至谬种流传疑误后学康成祖防纬兼有牵率附防之病同时通人已有讥其多臆説者【见太平御览孔融与诸卿书】然其家世习礼身复博通羣籍故其为文简严该洽先王之制度赖以不坠其功居多王子邕虽力排之而卒不能掩贾公彦等作疏芟除异议郑注遂孤行至今有宋而后説经者伙矣他经旧説多遭摈弃而此书独以罕习故得完朱子及其门弟子着经传通解裒集礼书垂千古不刋之典至于诠释多仍旧文敖继公集説出间发新义以易之而于制度文为反多阙而未备记其优劣盖与陈澔之礼记集説等京山郝氏尤好立异所着节解一书掊击郑贾不遗余力而考据未精穿凿已甚今并录诸家之説断以已意亦欲讲去其非而求是耳非敢与先儒角短长也朱子尝谓仪礼疏説得不甚分明故通解所引用徃徃加以润色后儒因之于贾疏各有删改今掇其胜于原文者着于篇而分注其下曰从某书节本盖不没其所自也若其未经删改者及他讲师之説则但去其冗长而已不敢妄加增损致乖本防

乡射礼文有与乡饮酒礼同者大射仪有与燕礼乡射礼同者郑氏各为之注未免前后复出今遇此等处概从节去

分节法昉于通解而后之説仪礼者多遵之以其便于读者也顾其分合之处参错不符人各有见今斟酌众本择善而从务使经文血脉流贯条理秩然览者幸勿以割裂见诮【记文旧不分章张氏句读始分之今于诸长篇亦用其法若寥寥数语读者易了毋庸过为离析也】

以记分属于经文每条之下亦通解例也而以为释是经之例则其势有不可行者敖氏论之详矣或谓朱子于易之彖象文言为费郑王诸儒所乱者方且离之以复于古岂有着礼书而反合其所本离者乎盖编纂之初不得不权立此例以便寻省惜未卒业而门人继之因仍不改非朱子本意也【呉草庐亦疑通解经传混淆为朱子未定之稿】此言未知然否要之通解一书规模濶大原不为诠解礼经而设而读者亦不可以释经之例绳之也是编一依郑本经自为经记自为记不敢学歩邯郸失其故歩汉唐人説经皆慎重守师説不敢变宋初犹然当时儒者不敢议郑康成毋论经传后来名儒辈出人心不安于旧而新是图于是有黜退传注改窜经文者千百相传之遗经靣目为之一变虽其廓清厘正之功诚非拘墟者所及而逞一己之私见以滋纷更者亦不能保其必无矣愚于是经士冠士相见防服等篇经记传注相汩处心知其非圣经之旧然不敢輙为改易仿蔡氏书传例别为考定以附于后僭妄之罪后之君子其有以谅之

古人之制度不可见矣信斋杨氏绘为图以着之而其门户牖堂室之制升降揖譲之容如在目前后人叹其明便然以图释经毫厘之差便有千里之谬杨氏一遵注疏无所是正时复有并注疏之意而失之者不无遗憾焉今其书世多有之不须备录惟揆之于理而未安稽之于古而未协者则舎其旧而别搆之细流土壤仰禆髙深谅亦先儒所不弃也

周礼周公未成之书大小戴记缀缉自汉儒手醇疵参半故礼书之存于今者惟此经称完备惜古文增多三十九篇佚不传然冠昏防祭乡相见六礼脩之司徒以节民性为士大夫日用所不可阙者具在是矣所亡惟军礼耳抑尝思之孔子自谓未学军旅而周礼夏官之职亦多阙文隋志言河间献王得司马穰苴兵法一百五十篇无敢传之者岂以其书禁秘非儒者所素习故不传于后与要不足为是经累也自汉以来人无异议张子朱子尤尊信此书世儒乃有疑其非尽于圣人者【徐积説】有疑其非髙堂生之书者【张淳説】少所见则多所怪其信然乎乐史五疑之论章山堂择焉不精采其説而引伸之致令周公之所作孔子之所雅言者反不得与汉儒之传义并惑莫甚焉夫今之仪礼在汉谓之礼经【仪礼之名盖起于唐初隋经籍志犹目十七篇曰古经】出于髙堂生五传弟子名著简策班固艺文志郑康成六艺论皆有确据何得云汉儒未尝以教授邪礼古经出于古淹中及孔壁其十七篇与此同河间献王孔安国皆尝献之而云诸儒不献之朝妄矣汉志所谓经十七篇即髙堂生所传也传冩者倒其文误以十七为七十清江刘氏已正之史乃谓七畧九种并不着仪礼何其弗深考也以是推之则其所谓五疑者皆捕风捉影之谈耳又况徐积郝敬辈【郝仲舆尝谓作仪礼者未及亲见古人又云仪礼作于衰世】以私意窥圣人见其不合于俗而妄訾之何足与深辨哉愚既释是经又撮其大要为纲领一卷上自制作之本原下逮授受源流先儒评论得失皆着之俾读者有以考焉

音义句读小学之功亦説经者所不废而是编未之及以其各有成书可考故也音义自説文字林而外有陆徳明释文张参五经文字唐度九经字様等书句读则近代郝氏【敬】张氏【尔岐】姜氏【兆锡】诸家之解皆有之其纰谬处已僭为驳正至于顺文防意愿读者自得诸简编

仪礼集编

引用姓氏

周

左氏【丘明】

孟子

荀氏【况】

公羊子【髙】

谷梁子【赤　一名淑字元始】

秦

孔氏【鲋　子鱼】

汉

伏氏【胜】

韩氏【婴】

毛氏【苌】

贾氏【谊】

戴氏【徳　延君】

孔氏【安国　子国】

戴氏【圣　次君】

司马氏【迁　子长】

刘氏【向　子政】

扬氏【雄　子云】

翼氏【奉　少君】

匡氏【衡　稚圭】

刘氏【歆　子骏】

桓氏【谭　君山】

杜氏【子春】

班氏【固　孟坚】

郑氏【兴　少赣】

郑氏【众　仲师】

贾氏【逵　景伯】

马氏【融　季长】

许氏【慎　叔重】

服氏【防　子慎　初名重改名只后定名防】卢氏【植　子干】

郑氏【　康成】

孔氏【融　文举】

赵氏【岐　邠卿】

何氏【休　邵公】

应氏【劭　仲逹　一字仲瑗一字仲援】

阮氏【谌　士信】

刘氏【熈　成国】

蔡氏【邕　伯喈】

荀氏【悦　仲豫】

魏

徐氏【干　伟长】

王氏【肃　子邕】

苏氏【林　孝友】

张氏【宴　子博】

如氏【淳】

张氏【揖　稚让】

孙氏【炎　叔然】

何氏【晏　平叔】

田氏【琼】

吴

韦氏【昭　宏嗣】

射氏【慈　孝宗】

晋

傅氏【　休奕】

杜氏【预　元凯】

郭氏【璞　景纯】

贺氏【循】

束氏【晳　广防】

虞氏【喜】

范氏【宣　宣子】

臣瓒【未详姓氏一作传瓒】

袁氏【凖】

孔氏【伦　敬序】

郑氏【昕】

葛氏【洪　稚川】

贺氏【玚】

范氏【　武子】

徐氏【邈　仙民】

宋

范氏【　　蔚宗】

陈氏【铨】

雷氏【次宗　仲伦】

庾氏【蔚之】

崔氏【凯】

齐

阮氏【孝绪】

黄氏【庆】

梁

刘氏【勰　彦和】

皇甫氏【侃】

崔氏【灵恩】

北齐

熊氏【安生】

隋

王氏【通　仲淹】

李氏【孟悊】

唐

陆氏【徳明　元朗】

魏氏【徴　成】

顔氏【师古　籀】

孔氏【颖逹　仲逹一作冲逺】

贾氏【公彦】

李氏【元植】

杜氏【佑　君卿】

韩氏【愈　退之　昌黎】

杨氏【倞】

张氏【镒】

梁氏【正】

后晋

刘氏【昫】

宋

聂氏【崇义　　　洛阳】

邢氏【昺　叔明】

欧阳氏【修　永叔　庐陵】

周子【敦頥　茂叔　濓溪】

张子【载　子厚　横渠】

刘氏【敞　原父　公是　清江】

司马氏【光　君实　涑水】

程子【颢　伯淳　明道】

程子【頥　正叔　伊川】

周氏【谞　希圣　延平】

周氏【行已　恭叔　永嘉】

沈氏【括　存中】

范氏【祖禹　淳夫　华阳】

苏氏【轼　子瞻　东坡】

徐氏【积　仲车】

吕氏【大临　与叔　蓝田】

陆氏【佃　农师　山隂】

陈氏【祥道　用之　长乐】

陈氏【赐　晋之】

胡氏【安国　康侯　建安】

叶氏【梦得　少蕴　石林】

吕氏【本中　居仁】

张氏【淳　忠甫　永嘉】

董氏【逌　彦逺】

方氏【慤　性夫　严陵】

马氏【晞孟　彦醇】

郑氏【樵　渔仲　夹漈】

髙氏【闶　抑崇　息斋　防稽】

郑氏【锷　刚中　三山】

胡氏【寅　明仲　致堂】

晁氏【公武　昭徳】

朱子【熹　元晦　考亭　紫阳　新安】

张氏【栻　敬夫　南轩】

陈氏【傅良　君举　止斋】

吕氏【祖谦　伯恭　东莱】

陈氏【振孙　伯玉】

防氏【桂　元发　广安】

项氏【安世　平甫　容斋】

李氏【如圭　宝之】

陈氏【骙　叔进】

叶氏【适　正则　水心　龙泉】

黄氏【干　直卿　勉斋】

辅氏【广　汉卿　潜安　庆源】

蔡氏【沈　仲黙　九峯】

陈氏【淳　安卿　北溪】

陈氏【师道】

李氏【方子】

杨氏【复　茂方　信斋　秦溪】

祝氏【穆】

真氏【徳秀　希元　西山】

魏氏【了翁　华父　隺山】

虙氏【名字未详世次见卫湜礼记集説】

卫氏【湜　正叔　栎斋】

王氏【名字未详见王与之周礼订义】

三礼正义

礼图説【以上二书未详撰人见王与之周礼订义】

王氏【与之　次点　东岩】

章氏【如愚　俊卿　山堂】

林氏【希夷　鬳斋】

王氏【应麟　伯厚　深宁叟　浚仪】

熊氏【禾　去非　退斋　又号勿轩】

黄氏【震　东发】

马氏【廷鸾　翔仲　碧梧　畨阳】

家氏【翁　则堂】

李氏　　　【防之　名未详见敖继公仪礼集説】

元

熊氏【朋来　与可】

敖氏【继公　君善一字长寿】

李氏【俊民　用章】

吴氏【　防淸　草庐　临川】

虞氏【集　伯生　道园】

马氏【端临　贵与】

吴氏【师道　正传】

陈氏【栎　寿翁　定宇】

陈氏【澔　可大　云荘　东滙】

明

宋氏【濓　景濓】

曾氏【鲁　得之】

汪氏【克寛　徳辅一字仲裕　环谷】

杨氏【士竒　名寓以字行　东里】

曽氏【棨　子启】

刘氏【绩　孟熈】

程氏【敏政　克勤】

王氏【鏊　济之　守溪】

何氏【孟春　子元】

湛氏【若水　元明　甘泉】

刘氏【瑞】

唐氏【伯元】

童氏【承叙　士畴一字汉臣】

桂氏【蕚】

何氏【乔新　廷秀】

焦氏【竑　弱侯　漪园】

李氏【舜臣　懋钦一字梦虞】

李氏【黼】

徐氏【三重　伯同】

吴氏【继仕】

徐氏【师曾　鲁庵】

张氏【萱　孟竒】

郝氏【敬　仲舆　京山】

冯氏【复京　嗣宗】

张氏【采　受先】

顾氏【炎武　宁人　亭林】

赵氏【魏史】

国朝

张氏【尔岐　稷若　济阳】

万氏【斯大　充宗】

朱氏【彜尊　锡鬯　竹垞】

汪氏【琬　苕文　尧峯】

毛氏【竒龄　大可】

阎氏【若璩　百诗】

姜氏【兆锡　上均】

钦定四库全书

仪礼集编卷首上

龙里县知县盛世佐撰

纲领

一通论制礼之本

书臯陶谟天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉

周礼春官大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼通宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国

论语学而礼之用和为贵先王之道斯为美小大由之为政殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也　八佾人而不仁如礼何　礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚先进先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如

用之则吾从先进　阳货礼云礼云玉帛云乎哉

左传成公十三年刘子曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸　昭公二十五年子太叔曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之

礼记礼器先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行　礼时为大顺次之体次之宜次之称次之　君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也　经解恭俭庄敬礼教也　中庸仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也

孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之实节文斯二者是也

荀氏况曰礼起于何也曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以分之以养人之欲给人之求使欲必不穷乎物物必不屈于欲两者相持【持史记作待】而长是礼之所起也故礼者养也君子既得其养又好其别曷为别曰贵贱有等长幼有差贫富轻重皆有称者也　天地者生之夲也先祖者类之本也君师者治之本也无天地恶生无先祖恶出无君师恶治三者偏亡焉无安人故礼上事天下事地尊先祖而隆君师是礼之三本也

贾氏谊曰夫礼者禁于将然之前而法者禁于已然之后是故法之所用易见而礼之所为难知也若夫庆赏以劝善刑罚以惩恶先王执此之政坚如金石行此之令信如四时据此之公无私如天地耳岂顾不用哉然而曰礼云礼云者贵絶恶于未萌而起教于防渺使民日迁善逺辠而不自知也

司马氏迁曰洋洋美徳乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知缘人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣

刘氏向曰礼以养人为本如有所差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非臯陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其俎豆筦之间小不备因是絶而不为是去小不备而就大不备大不备或莫甚焉夫教化之比于刑法刑法轻是舎所重而急所轻也且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也

扬氏雄曰礼多仪或曰日昃不食肉肉必干日昃不饮酒酒必酸賔主百拜而酒三行不已华乎曰实无华则野华无实则史华实副则礼　或问徳表曰莫知作上作下请问莫知曰礼行于彼而民得于此奚其知或曰孰若无礼而徳曰礼体也人而无礼焉以为徳　圣人之治天下也碍诸以礼乐无则禽异则貉吾见诸子之小礼乐不见圣人之小礼乐也

荀氏悦曰使遽者揖让百拜非礼也忧者歌鼓瑟非乐也礼者敬而已矣乐者和而已矣匹夫匹妇处畎亩之中必礼乐存焉尔

徐氏干曰夫法象立所以为君子法象者莫先于正容貌慎威仪是故先王之制礼也为冕服采章以旌之为佩玉鸣璜以声之欲其庄也欲其尊也焉可懈慢也夫容貌者人之符表也符表正故情性治情性治故仁义存仁义存故盛徳着盛徳着故可以为法象斯谓之君子矣　夫礼也者敬之经也敬也者礼之情也无敬无以行礼无礼无以节敬道不偏废相须而行是故能尽敬以从礼者谓之成人过则生乱孔子称安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐存乎六艺者着其末节也谓夫陈笾豆置尊俎执羽籥钟磬升降趋翔屈伸俯仰之数也非礼乐之本也礼乐之本也者其徳音乎

王氏通曰白黑相渝能无微乎是非相扰能无散乎故齐鲁毛韩诗之末也大戴小戴礼之衰也　或曰君子仁而已矣何用礼为子曰不可行也或曰礼岂为我辈设哉子不答既而谓薛収曰斯人也旁行而不流矣安知教意哉有若谓先王之道斯为美也　礼其皇极之门乎圣人所以向明而节天下也其得中道乎故能辨上下定民志

门人有问姚义孔庭之法曰诗曰礼不及四经何也姚义曰尝闻诸夫子矣春秋断物定志而后及也乐以和【阙一字】徳全而后及也书以制法从事而后及也易以穷理知命而后及也故不学春秋无以主断不学乐无以知和不学书无以议制不学易无以通理四者非具体不能及故圣人后之岂养蒙之具耶或曰然则诗礼何为而先也义曰夫教之以诗则出辞气斯逺暴慢矣约之以礼则动容貌斯立威严矣度其言察其志考其行辨其徳志定则发之以春秋于是乎断而能变徳全则导之以乐于是乎和而知节可从事则达之以书于是乎可以立制知命则申之以易于是乎可以尽性若骤而语春秋则荡志轻义骤而语乐则喧徳败度骤而语书则狎法骤而语易则玩神是以圣人知其必然故立之以宗列之以次先成诸已然后备诸物先济乎近然后形乎逺亶其深乎亶其深乎子闻之曰姚子得之矣