儒藏 · 礼经
仪礼集编
77 万字 · 约 36 小时 44 分钟 · 34 / 98
儒藏 · 礼经
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会员可开白话
曰自此以后其经文有与燕礼同者则不重释之
羮定射人告具于公公升即位于席西卿小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大史在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上
注曰大史在干侯东北士旅食者在士南为有侯故入庭深也小臣师正之佐也正相君出入君之大命敖氏曰大史在干侯东北为有事故深入东上小史在西也不着祝位者与史异防故畧之其位自在门东士旅食者在士南者为辟射也门西之位其东西稍近于侯从者小臣师之属也
郝氏曰大史掌辞命立干侯东北北面者近君也世佐案大史与士旅食者之位皆与燕礼异者辟射也大史释获故移于干侯之东北近其事也云东上谓与祝序也不言祝者以其无事畧之也敖云祝位自在门东非士旅食者移于士南从其类也观此则士旅食者即周礼旅下士益可见矣燕礼在东堂下者唯小臣师一人今则及其从者皆立于此云西上亦统于君也凡庭中之位阼阶以西皆东上其东则西上
公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进
注曰上言大夫误衍耳
敖氏曰阼阶东南葢于鑮南也燕礼言尔此言揖亦互文
郝氏曰言揖诸公卿大夫又言揖大夫者卿为上大夫也
世佐案经两言诸公卿大夫因上有大夫与诸公卿连文而误衍大夫字耳郝説曲当从注
右即位
大射正摈
注曰大射正射人之长
摈者请賔公曰命某为賔摈者命宾宾少进礼辞反命又命之賔再拜稽首受命摈者反命賔出立于门外北面
世佐案燕礼云賔出立于门外东面此北面者大射辩尊卑故賔于门外执臣礼也
公揖卿大夫升就席
右命宾
小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
注曰请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者
世佐案郑觧此羞膳兼脯醢庶羞而言与燕礼注异亦非也説见燕礼
乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上膳宰请羞于诸公卿者
世佐案下经主人献公之时云宰胥荐脯醢则羞膳者非士矣执幂及羞于诸公卿者经无明文以类求之葢亦宰胥也是与燕礼请虽同而所命者则异
右命执事者
摈者纳賔賔及庭公降一等揖賔辟公升即席
注曰辟逡遁不敢当盛
敖氏曰凡受公礼者皆辟经不尽见之也
奏肆夏
注曰肆夏乐章名今亡吕叔玊云肆夏时迈也时迈者太平廵守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于时夏奏此以延賔其着宣王徳劝贤与周礼曰賔出入奏肆夏
疏曰燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳賔法也又此纳宾乐故诸侯亦得用者升歌则不可若宾醉而出奏陔夏与此异也
敖氏曰此为宾奏之当作西方之县也周官言九夏次曰肆夏春秋传言肆夏之三曰肆夏繁遏渠然则毎夏之中各有篇数如肆夏之类乃其首篇名耳穆叔聘于晋晋侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻此惟奏肆夏而不及繁遏渠其辟天子之享礼与
世佐案燕礼轻故不以乐纳賔惟与四方之宾燕则奏之大射礼重故虽以己之臣子为宾而纳之必以乐岂问其有王事之劳与否哉疏误矣吕叔王之説郑于周礼注既破之而于此复引之者亦以广异闻存疑义耳然以理断之则此肆夏必非颂之族类也颂非诸侯所敢用也且天子与诸侯奏法亦别天子宗庙之中尸出入以钟鼓奏之诗云鼔钟送尸是也周礼谓之金奏此及燕礼但云奏肆夏不闻以金葢即宾出鼓陔之意明与天子异矣传言晋侯金奏肆夏之三是僣天子也记言赵文子奏肆夏是僣诸侯也又案杜子春云四方賔来奏纳夏然则天子纳宾不奏肆夏矣郑引周礼易尸为賔亦非
右纳宾
宾升自西阶主人从之賔右北面至再拜賔答再拜
右拜至
主人降洗洗南西北面賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位主人卒洗宾揖乃升主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥賔降主人辞降賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚执幂者举幂主人酌膳执幂者葢幂酌者加勺又反之
敖氏曰举幂之仪当与葢幂者相类葢主人取觚而适尊所执幂者则进而发其幂之反者主人取勺执幂者乃举幂也又反之亦执幂者也
筵前献宾宾西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵宰胥荐脯醢
注曰宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕
敖氏曰宰胥宰之属也荐宾者与公同亦盛之世佐案宰胥膳宰吏也周礼序官膳宰下云胥十有二人是己燕礼膳宰荐賔胥荐主人今荐賔乃使胥者主于射畧于燕也
賔升筵庶子设折爼
注曰庶子司马之属掌正六牲之体者也不使膳宰设爼射变于燕
世佐案燕礼设賔爼亦膳宰此乃使未爵命之庶子者畧也庶子説见上篇郑引周礼诸子职释此误
賔坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手执爵遂祭酒兴席未坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜乐阕賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜
敖氏曰奏肆夏及乐阕之节説见燕礼记
右主人献宾
賔以虗爵降主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对
敖氏曰西阶西非主人堂下之正位以从降暂立于此耳主人既对不言反位亦文省
宾坐取觚奠于篚下盥洗主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虗爵降奠于篚宾降立于西阶西东面摈者以命升宾宾升立于西序东面
右賔酢主人
主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受爵乃奏肆夏
敖氏曰此奏肆夏当以东方之县
世佐案此奏肆夏之法与上同敖云为宾奏以西县为公以东县胶矣
主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房
敖氏曰凡堂上之荐皆由左房特于君见之耳
庶子设折爼升自西阶公祭如賔礼庶子賛授肺世佐案燕礼士荐膳宰设且賛授肺此皆与之异者亦为主于射而畧之也
不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜乐阕升受爵降奠于篚
敖氏曰篚膳篚也奏肆夏及乐阕之节説亦见燕礼记
右主人献公
更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚
敖氏曰此亦当酌膳云散误也燕礼曰公答再拜此省文也下不言者皆如之
郝氏曰燕礼酌膳此酌散燕礼主饮故叨君惠大射主礼不敢同于尊也
姜氏曰酌方壶酒曰酌散燕礼酌膳而此酌散者燕礼賔主之情大射君臣之义也此以下燕礼多答再拜而大射但答拜义亦如之
世佐案后二説得之
右主人受公酢
主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾西阶上北面答拜主人坐祭遂饮賔辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗賔揖升不拜洗主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位賔降筵西东南面立
右主人酬宾
小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜
姜氏曰此亦答再拜者葢重祭也
世佐案此云答再拜衍一再字耳姜氏重祭之説似迂
媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升寔之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜媵爵者皆退反位
郝氏曰反位反庭中北面之位大夫初与卿皆入门右北面及公揖卿西面北上揖大夫少进则大夫北面进至庭中矣郑云反门右北面之位非也
右二大夫媵觯于公
公坐取大夫所媵觯兴以酬賔宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜
注曰正长也小臣长辞变于燕
敖氏曰小臣正辞亦公命之
公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯宾下拜小臣正辞宾升再拜稽首公坐奠觯答拜执觯兴宾进受虗觯降奠于篚易觯兴洗
敖氏曰言兴洗见洗则立也
公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公答拜賔吿于摈者请旅诸臣摈者吿于公公许
敖氏曰旅旅酬之也賔因君所赐请旅诸臣所以广君赐也公许摈者又以告宾乃旅也
宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜宾坐祭立卒觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席
世佐案賔初立于西序东面既乃于筵西东南面立至是始就席礼以渐而杀也燕礼无此三字文畧耳
大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭酒卒受者以虗觯降奠于篚复位
右公为賔举旅
主人洗觚升实散献卿于西阶上司宫兼卷重席设于宾左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢
世佐案此荐不言其人葢亦宰胥也
卿升席庶子设折爼
注曰卿折爼未闻葢用脊胁臑折肺卿有爼者射礼尊
疏曰若有公公用臑卿宜用膊也
世佐案卿有爼别之于大夫也亦辨尊卑之义注云卿用臑谓上卿耳其下二人则又折以上卿之余体也
卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭不哜肺兴加于爼坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴
姜氏曰祭肺不哜犹祭酒不啐皆降于宾也不言不啐酒葢省文
主人答拜受爵卿降复位辩献卿主人以虗爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席
右主人献诸公卿
小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首公答拜洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜
右二大夫再媵觯于公
公又行一爵若宾若长唯公所赐
注曰于是言赐射礼明尊卑
敖氏曰燕礼言酬此言赐亦文异耳
世佐案当从注説
以旅于西阶上如初大夫卒受者以虗觯降奠于篚
右公为卿举旅
主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位胥荐主人于洗北西面脯醢无胥辩献大夫遂荐之继賔以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席
右主人献大夫
乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟
注曰六人大师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也
敖氏曰大射差重于燕又加瑟者二人然则诸侯之祭飨歌与瑟者各四人与以是推之天子之制其隆杀之数亦可知矣
世佐案工六人诸侯之正礼也然则天子葢用八矣春秋隐五年左传云公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二亦其例也敖説非
仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工注曰徒空手也仆人正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉于是分别工及相者射礼明贵贱
敖氏曰上工即上瞽周官上瞽百人
世佐案仆人正仆人师皆于天子为大仆也周礼太仆下大夫二人诸侯则上士也一为正其一为师仆人士则祭仆以下与以此等官相工亦重其事也分别相之辨尊卑也燕礼皆以小臣注云以仆人掌眡了非也説见上篇上工堂上之工也对下羣工为堂下之工而言敖云即上瞽非
相者皆左何瑟后首内挎越右手相
注曰谓相上工者后首主于射畧于此乐也
世佐案后首挎越之説见乡射礼
后者徒相入
注曰谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入
疏曰入时如此出时亦然
世佐案贱者先就事工之通礼也燕礼亦然但文有详畧耳注云此言先后之位亦所以明贵贱似曲
小乐正从之
注曰从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也
疏曰燕礼乐正先升又不使小乐正者彼主于乐此则畧于乐故也
敖氏曰诸侯之小乐正下士也前三篇不言小以此见之也此乐盛于彼且用小乐正则彼可知矣大射乃亦不使大乐正者其辟祭飨之类与
世佐案周礼序官云乐师下大夫四人上士八人下士十有六人然则诸侯之乐正上士小乐正下士明矣燕礼使乐正此乃云小乐正者疏以为畧于乐是也工用六人以示其礼之重乐正使下士以示其乐之畧意各有主也从大师而升者以其卑也其序又与工相变也乡饮酒乡射皆使乐正者彼是大夫之乐正也大夫之乐正皆以下士为之无大小之别故射与饮酒礼同也
升自西阶北面东上
注曰工六人
坐授瑟乃降
注曰相者也降立于西县之北
敖氏曰相者降位葢亦在西方
世佐案仆人正以下皆士也其位当在西方注説非
小乐正立于西阶东
注曰不统于工明工虽众位犹在此
张氏曰燕礼工四人乐正升立于工之西在西阶东此工六人数众疑位移近西乃乐正犹立西阶东不变是统于阶而不统于工也
世佐案燕礼乐正北面立于工西此云立于西阶东亦文互见也
乃歌鹿鸣三终
注曰歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道畧于劳苦与谘事
敖氏曰三终谓歌鹿鸣之什三篇篇各一终如春秋传所谓工歌鹿鸣之三是也乡饮酒之礼歌鹿鸣四牡皇皇者华其义曰工歌三终则益可见矣
世佐案三终当从敖説
主人洗升实爵献工工不兴左瑟
注曰工歌而献之以事报之也洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之也大师无瑟于是言左瑟者节也
世佐案洗者亦以其大师敬之也此唯为大师一洗耳疏云工六人皆为之洗非爵亦觚也注误又案注云于是言左瑟者节也者谓工四人之左瑟皆以主人实爵献工为节非必受献乃然也
一人拜受爵
注曰谓大师也言一人者工贱同之也
主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虗爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位
敖氏曰位洗北之位也
世佐案燕礼于升歌之后公即为大夫举旅此篇乃移在射后者急于射而缓于饮酒也
大师及少师上工皆降立于鼓北羣工陪于后
注曰鼓北西县之北也言鼓北者与鼓齐面余长在后也羣工陪于后三人为列也于是时小乐正亦降立于其南北面工立仆人立于其侧坐则在后考工记曰鼓人为臯陶长六尺有六寸
疏曰鼔人误当作□人
敖氏曰鼓北鑮南也不云鑮南者嫌与尊旅食者之意同也不取节于鼙者鼓大鼙小也羣工即上工谓瑟者四人也陪于后者其以鼓鑮之间不足以为一列与前列二人后列四人皆当北上射事未至而降为管故也降不言相者可知也
郝氏曰乐先升歌歌毕二师四工皆降席立于西阶下东建鼓之北大师立与鼔齐少师及四工皆陪立于后以俟奏管
世佐案大师之属于此即降者以乐不间合堂上无事也立者谓大师以下六工为一行北面东上也知北面者以乡饮酒及燕礼笙入之位推之可见鼓北西阶东建鼓之北也立于此者以当奏管近其事也注云西县之北何得近舎颂磬而遥取节于鼓耶疏云取形大又面向东皆饰説也知亦不在鑮南者以鼓鑮间有鼙设县之时鳞次栉比其间未必有余地就有余地岂能容此众工及相者之位哉且簜在建鼓之间即太师之所管者亦不宜舎之而逺立他所也羣工堂下之工也陪于后者亦六人为一行也知亦六人者以上三篇歌瑟四人堂下笙者亦四人推之可见是时小乐正降立于其西北面
乃管新宫三终
注曰管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙从工而入既管不献畧下乐也立于东县之中敖氏曰此承上文两言是降者管之明矣春官大师少师职皆云登歌下管然簜一而已其大师管之与三终者管新宫并及其下二篇也二篇之名未闻书曰下管鞉鼓诗曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声则管时亦奏此西方之乐以应之矣此不笙不合乡乐者为射故畧于乐也不畧小雅者小雅为诸侯之正乐故不畧其正亦如乡射之不畧乡乐矣张氏曰燕礼笙入立于县中注云县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面疏云诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯以磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也此经初设乐无此面县但移东县建鼓在阼阶西又设一建鼓在西阶东正当北面一县之处簜在建鼓之间注云簜谓笙箫之属倚于堂又与燕礼笙入所立之位同疑设之在此者亦奏之于此至此管新宫三终注乃云立于东县之中不知于经何据若云辟射位射事未至无可辟也且上文大师等立于鼔北亦当是此建鼓之北注以为西县之北不知西县何以单名为鼓窃疑大师等立此或亦以将奏管故临之非徒立也至下管三终乃相率而东耳既从工而入工升堂笙即立堂下亦其宜也
世佐案管之者大师诸人也管数未闻然以乡射记三笙一和推之则管亦不止于一矣管奏则堂下诸乐并奏以应之敖但云奏西方之乐非书曰下管鞉鼓合止柷敔笙镛以间奏管之时亦吹笙经不见笙入之文者以其不为乐主畧之也或曰上经云簜在建鼓之间注云簜笙箫之属然则笙与管葢并设也愚谓笙是匏属不可云簜或説恐未是又案疏引燕礼记云下管新宫笙入三成以为吹管者亦吹笙之证非也彼是管毕而后吹笙此则笙管并奏管毕而乐终矣讵与燕礼记同乎既管不献者以奏管者既受献羣工贱又不奏管故也余同敖义注説之误张氏论之详矣
卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐注曰不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南
疏曰不言去堂逺近当如乡射迁工阼阶下之东南堂前三笴西面北上
敖氏曰坫东南当在东县之东北射事未至工既管乃不复升而遂迁于此者堂上之乐毕故也于是小乐正北面立于其南相者退立于西方
郝氏曰坫堂下阁物处冠礼有西坫是堂东西皆有坫也
世佐案东坫之东南葢在东县之东也注云县北敖云东县之东北皆非章内无大乐正注云大乐正当是小乐正之譌也乐终而不告备亦以其畧也
右乐
摈者自阼阶下请立司正
敖氏曰君再举旅而即请立司正为射故也
公许摈者遂为司正司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭
敖氏曰此中庭者亦阼阶前南北之中与燕礼司正之位同以当辟射也
世佐案敖説误见乡射及燕礼
升东楹之东受命于公西阶上北面命宾诸公卿大夫公曰以我安宾诸公卿大夫皆对曰诺敢不安
敖氏曰此羣臣皆为射而来是时犹未射固无嫌于不安而司正乃受命以安之者縁其意若不敢必君之终行射事然也受命亦北面与请彻爼同
世佐案请安説亦见燕礼
司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立敖氏曰北面立亦在觯南
右立司正
司射适次决遂执弓挟乗矢于弓外见镞于弣右巨指钩
注曰司射射人也次若今时更衣防张帏席为之耦次在洗东南见镞于弣顺其射也右巨指右手大擘【从集説节本】
疏曰云耦次在洗东南者此无正文案乡射记设楅南北当洗此下三耦拾取矢出次西行又北行乡楅则次在洗东南也
敖氏曰司射射人亦大射正也燕礼曰大射正为司射是其征矣诸侯之大射正葢上士二人次所谓耦次也周官掌次职云射则张耦次执弓左手执弣也挟乗矢于弓外谓挟四矢而矢在弣之外也见镞于弣明其方执而左乡及指间前后之节也右巨指钩所谓挟弓也
世佐案大射正与射人尊卑葢有间矣燕射以大射正为司射此以射人为司射不同者燕本不为射故其初但以射人为摈又为司正及射而后以大射正为司射此礼専为射故其初即以大射正为摈为司正至是则以射人为司射也敖引燕礼释此误
自阼阶前曰为政请射
注曰为政谓司马也司马政官主射礼
敖氏曰为政为射政者也言此者亦示已不敢擅其事也阶前北面白于公
姜氏曰乡射先请宾次请主人主于尊賔大射不请賔但请公主于尊君
遂告曰大夫与大夫士御于大夫
注曰因告选三耦于君御犹侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也
敖氏曰此以在堂上者为耦之法告公也此大夫亦兼诸公卿而言不言士与士者畧贱也
张氏曰既请射得命遂告君以比耦也
世佐案敖説得之注以此为选三耦之法非
右请射
敖氏曰自此以后其经文有与乡射同者不重释之
遂适西阶前东面右顾命有司纳射器
敖氏曰东面而右顾者有司在南也此有司其旅食者与上经云士旅食者在士南北面东上命之之仪如是者以其贱也
张氏曰有司士佐执事不射者也士在西阶南东面故于西阶前右顾命之必东面者君在阼宜向之也世佐案东面右顾者示命出于君也有司敖説近是
射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟注曰中闾中众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与賔弓矢者挟之
疏曰乡射记云于郊则闾中据此大射故知闾中云司射矢亦止西堂下者下文云司射卒诱射遂适堂西故取一个挟之是也
敖氏曰总谓以物合而束之也众弓众矢异束之賔之弓与矢皆不在堂上逺下君也众弓矢不挟亦以其多也中筹丰在堂西楅在次各近其所设处也俟者兼指射器之在三防者言也此射于公宫则中乃皮树中也乡射记曰君国中射皮树中
世佐案东堂谓东序东也弓倚于东序矢在其下北括大射在郊敖云于公宫非
同部