仪礼集编

则各相重而郤置于列之西故曰各郤于其西

郝氏曰簋葢设则合之避风尘也至是启防郤于簋西空处云各者六簋六盖也下而仰曰郤六簋二列每列三盖合而郤之各置于西

右设正馔

賛者负东房南面告具于公

注曰负东房负房户而立也南面者欲得郷公与賔也

敖氏曰賛者所谓上賛也负东房负其墉也具谓正馔已具

公再拜揖食

注曰再拜拜宾馔具

敖氏曰再拜者欲宾食礼之也拜亦当楣北面

宾降拜

注曰答公拜

公辞宾升再拜稽首

注曰不言成拜降未拜

賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭

注曰擩犹染也

敖氏曰此所擩者醓醢而下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韮菹擩于三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭于二豆之间少北此节见少牢下篇

賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之

注曰取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云賛兴优宾也少仪曰受立授立不坐

疏曰此所授者皆谓逺賔者菹醢及铏皆不言授者以其近賔取之易也引少仪者欲见賛兴賔亦兴之义

敖氏曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也每取黍稷皆以右手而实于左手既则反于右手也亦壹以授宾不言壹者其文已明也

郝氏曰东面坐簋西地空也

三牲之肺不离賛者辩取之壹以授宾

注曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也

敖氏曰云不离者见其为切肺且明无举肺也食而举肺脊者其肺则离之云壹者见其不再也必着之者嫌每肺当别授之也

张氏曰离而不殊留中央少许相连谓之离肺刌则切断之故云不离祭离肺者必用手絶断其连处刌肺则否故注云便賔祭也壹説文训专壹广韵训合当是总合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云犹稍也下文注云每肺兴受恐与经未合食礼本杀节文不冝如是其繁

賔兴受坐祭

注曰宾亦每肺兴受祭于豆祭

敖氏曰上言兴授此言兴受文互见耳

世佐案注云每肺兴受非当以敖张二説为正

捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭

注曰扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾

疏曰此云上铏之间祭者着其异于余者余祭于上豆之间此铏别自祭铏间

敖氏曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶扱其铏也辩擩之者遂以柶擩三铏也此四铏皆有柶其擩之则惟用其上者之柶与少牢馈食礼畧同上铏之间谓内列二铏之间少北也

祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湆不祭

注曰不祭者非食物之盛者

敖氏曰鱼腊属于牲醤属于豆湆属于铏故此虽设之亦不祭葢已祭其大则畧其细也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知

右宾祭正馔

仪礼集编卷十九

钦定四库全书

仪礼集编卷二十

龙里县知县盛世佐撰

公食大夫礼第九之二

宰夫授公饭粱公设之于湆西賔北面辞坐迁之注曰既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也

疏曰知迁而西者以其加馔与庶羞并列也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也【从通觧节本】

敖氏曰粱言饭者以宾主食之也北面辞葢于公之左而少退上云北面坐迁与此文互见也迁之亦东迁所

公与宾皆复初位

注曰位序内阶西

疏曰上公设醤时立于序内賔立于阶西此云公与宾复初位故知公还在序内賔还在阶西也

宰夫膳稻于粱西

注曰膳犹进也进稻粱者以簠

敖氏曰膳当作设字之误也膳设声相近由是误云郝氏曰谷以粱为大故公自设食以稻为善故宰夫供膳食美曰膳粱西设于粱之西

世佐案设膳曰膳犹置尊曰尊布筵也稻谓之膳者见其为食之美也

士羞庶羞皆有大葢执豆如宰

注曰羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特爲脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢醤无大如宰如其进大羮湆右执豆左执葢

敖氏曰言执于葢豆之间见其两端也　案注曰唯醢醤无大者以经文云皆故言此以明之醢醤四醢及芥醤也

郝氏曰庶羞即下膷臐等十六品肴美曰羞品多曰庶每品以一大脔加豆上待祭曰大如脯之有横膱少仪谓祭膴也葢豆上葢自门外入蔽风尘也士执庶羞之豆升阶右执镫左执葢尽阶不升堂与宰执镫同

世佐案先儒皆以葢执豆三字为句唯郝氏以葢字为句执豆如宰为一句文义较长当从之

先者反之由门入升自西阶

注曰庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也【世佐案此节疏监本误作注置诸先者反之之下而其发端仍有檡曰二字故济南张氏尝疑之今以朱子通觧订正】敖氏曰先者即执膷豆者也既设膷豆则以次受其余于西阶上而设之反者既徃而复来之辞此文似失其次而在是由门入则三牲与鱼亦于门外雍爨为之与

郝氏曰庶羞十六豆执不必多人先者进授又反取之最先一人堂上陈设又一人徃来取豆授共二人也

世佐案先者反之四字敖氏疑其失次若移之于升自西阶之下则得矣

先者一人升设于稻南簋西间容人

注曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间徃来也

敖氏曰先者一人士之长设膷者也设膷于稻南言其东西节也簋西言其南北节也间诸簋之西庶羞之东也

案注云必稻南者明庶羞加不与正豆并谓稻乃加食其位不与正馔并而庶羞又设于稻南明庶羞亦为加不与正豆并也并谓同为一处唯云正豆者以其器同也

世佐案上文设粱于湆西膳稻于粱西似相比而设者然以此设庶羞之节推之则稻与湆东西相去之节亦可见矣

旁四列西北上

注曰不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别

疏曰曲礼云左殽右胾彼云殽骨体也此肉谓之羮亦一也殽为正馔胾谓切肉则庶羞分置左右此亦正馔在东庶羞在西间容人是中别也【从通觧节本】敖氏曰云旁者见正馔之中席而此在旁也下文云宾坐席末取粱即稻而庶羞在稻南足以明之矣西北上谓膷豆在诸豆之西北也必西北上者放正豆之位亦变于席之所上也

郝氏曰正馔堂中庶羞偏西故曰旁十六豆为四列每列各四始西北为上屈折而东南

膷以东臐膮牛炙

世佐案膷臐膮注见聘礼牛炙炙牛肉也

炙南醢以西牛胾醢牛鮨

注曰先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨今文鮨作鳍

疏曰此云先设醢防之以次而特牲注云以有醢不得防也与此先设醢防之以次违者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是防之次非尊卑之列特牲以一有醢若防之当醢在胾上不成错故不得防少牢四豆羊胾醢故得防而错与此同也

敖氏曰此二醢为牛之炙胾脍设也　案注云先设醢防之以次也谓炙南之醢为炙而设故其次在胾之上

鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙

敖氏曰此一醢为羊炙羊胾设也

炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍

注曰芥醤芥实醤也内则曰脍春用葱秋用芥敖氏曰此一醢为豕炙豕胾设芥醤为鱼脍设也牛三品二醢尊也羊二品一醢降于牛也豕亦二品一醢而醢次于炙又异于羊也鱼一而已其芥醤复先于脍又异于豕也古人于食物之防亦以多寡先后示尊卑之义则其精防周密之意亦可见矣

郝氏曰以上十六豆所谓旁四列也终鱼脍始膷所谓西北上也

众人腾羞者尽阶不升堂授以葢降出

注曰腾当作媵媵送也授授先者一人

敖氏曰进羞而言腾亦取其自下而上之意众人不升设者降于俎也以羞授先者一人先者每为设之所谓先者反之也以葢降出惟谓众人其先者之葢则次者既授豆而受之并以出矣

世佐案众人自先者一人而外也士腾羞者虽众而升堂设之者唯最先一人而己其余则以授于西阶上也故先者一人不反其余皆反

右设加馔

賛者负东房告备于公

注曰复告庶羞具者以其异馔

賛升賔

注曰以公命命宾升席

敖氏曰公向者已再拜揖食故于此惟賛者升賔礼不可防也升賔之辞葢曰吾子其升也

賔坐席末取粱即稻祭于醤湆间

注曰即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加

敖氏曰坐席末者就加馔也取粱即稻言不反粱于左手也不祭于豆祭而于醤湆间者以其近也且别于正馔

张氏曰醤湆不得言加注偶误粱是公所亲设醤湆亦公所亲设公设是馔尊处故祭梁不于豆而于此耳

賛者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之

注曰壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也

敖氏曰一壹同賛者壹以授賔賔兼壹祭之礼之节当然也賔于黍稷徃肺皆壹祭之特于此发之耳祭不言其所亦于醤湆间可知

张氏曰一以授賔者品授之也兼壹祭之者总祭之也

右賔祭加馔

賔降拜

敖氏曰拜者为将食故也

公辞賔升再拜稽首公答再拜宾北面自间坐左拥簠粱右执湆以降

注曰自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下也

敖氏曰拥之者示其重也必取湆者饭则先啜湆故特取之以降者为公立于堂已不敢坐食于席也必以降者臣也

郝氏曰取粱湆二者公所亲设食必歠湆湆正馔粱加馔兼取也

公辞賔西面坐奠于阶西东面对

注曰奠而后对成其意也【张氏曰成其降食阶下之意】

敖氏曰公辞止其食于下也阶西賔所以食之处也故于此奠之对者释其所以降之意且从命也

西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公

注曰降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食賛者之事

敖氏曰公不许其降食乃敢辞公为礼之节然也降而辞者亦以其臣也

世佐案反奠于其所者奠湆于醤西奠粱于湆西也

公许賔升公揖退于箱

注曰箱东夹之前俟事之处

郝氏曰公许暂退东厢俟賔食也箱厢通即夹室

摈者退负东塾而立

注曰无事

宾坐遂卷加席公不辞

注曰賛者以告公公听之重来优宾

敖氏曰卷加席者北面坐而卷自末也公不辞以其降等也若于朝君则辞而賔反之矣

张氏曰公听之而不轻来所以优賔使不烦劳也

賔三饭以湆醤

注曰每饮歠湆以殽擩醤食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔

疏曰曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽与此不同者此为礼食故先食殽彼大夫士与客燕食则先食胾故不同也又昬礼同牢云賛尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也注云皆食食黍也以用也用者谓歠湆醤而不食殽者此公食賔礼解体折节明食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也云不言其殽优賔者特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也

宰夫执觯浆饮与其丰以进

注曰此进潄也非爲卒食为将有事縁賔意欲自洁清

賔捝手兴受

注曰受觯

宰夫设其丰于稻西

注曰酒在东浆在西是所谓左酒右浆

敖氏曰案左酒右浆弟子职文

郝氏曰设于稻西近賔右便取也

庭实设

注曰乘皮

张氏曰设之将以侑賔

賔坐祭遂饮奠于丰上

注曰饮潄

敖氏曰其祭亦于醤湆间

右賔食

公受宰夫束帛以侑西郷立

注曰束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复币以劝之欲用深安賔也西郷立序内位也受束帛于序端

賔降筵北面

注曰以君将有命也北面于西阶上

摈者进相币

注曰为君释币辞于賔

世佐案注释下币字疑衍

賔降辞币升听命

注曰降辞币主国君又命之升听命释许辞

敖氏曰辞币者谓既受赐食不宜又辱赐币也公于是降一等止其降且不许其辞賔即栗阶升听命也经似有脱文

降拜

注曰当拜受币

公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面

注曰主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也

退西楹西东面立

注曰俟主国君送币也退不负序以将降

公壹拜賔降也公再拜

注曰賔不敢俟成拜

介逆出

注曰以賔事毕

賔北面揖执庭实以出

注曰揖执者示亲受

公降立

注曰俟賔反

敖氏曰亦立于中庭

上介受賔币从者讶受皮

注曰从者府史之属

疏曰子男小聘使大夫士介一人而已此时已受賔币故知讶受者是府史之属也

右公以束帛侑

世佐案此章与聘礼醴賔之仪大畧相同

賔入门左没霤北面再拜稽首

注曰便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退

敖氏曰霤门内霤也没霤庭南也拜者谢侑币之赐也没霤而拜以公立于中庭也

张氏曰没霤门檐霤尽处嫌谓贪食之嫌

公辞

注曰止其拜使之卒食

敖氏曰辞其拜于庭也

揖让如初升

敖氏曰此三揖时公在中庭与賔三揖则是与聘礼者同矣云如初亦大畧之言也既升则介入复位

賔再拜稽首公答再拜

注曰賔拜拜主国之厚意賔揖介入复位

敖氏曰向也賔拜赐于庭南公辞之故成拜于此

賔降辞公如初

注曰将复食

宾升公揖退于箱賔卒食防饭三饮

注曰卒已也已食防饭三潄浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱

敖氏曰向者三饭乃饮此凡三饭葢九饭也九饭大夫礼也后礼更端故与前三饭不相蒙食加饭而饮浆则此所饮者其酒与

张氏曰上文宰夫设黍稷云启防是簋兼防设之稻粱不言启防是簠不兼防故经以黍稷为防饭也世佐案黍稷曰防饭别于稻粱之无防者耳敖云减簋饭于防而食之故云防饭非

不以醤湆

注曰不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湆或时后用

疏曰前文賔三饭以湆醤先言湆后言醤是先用湆此后言湆或容前三饭后用湆故作文有先后也杨氏曰案注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以肴擩醤食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文若可疑者据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食防饮有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也

世佐案上文賔三饭以湆醤据其用之之序言也此既不用之故惟据所设之序而言注疏説非是

捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注曰示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币张氏曰公所亲设賔亦亲彻

东面再拜稽首

注曰卒食拜也不北面者异于辞

张氏曰前受侑出更入门北面拜其时欲辞退故北面此卒食礼终故东面

公降再拜

注曰答之也不辞之使升堂明礼有终

敖氏曰公拜亦西面于阼阶下

世佐案公于是不辞宾下拜而己亦降答之礼取其称也

右賔卒食

介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾

注曰初来揖让而退不顾退礼畧也示难进易退之义摈者以賔不顾告公公乃还也

有司卷三牲之爼归于賔馆

注曰巻犹收也无遗之辞也三牲之爼正馔尤尊尽以归賔尊之至也归爼者实于篚他时有所释故疏曰案特牲及士虞尸卒食取爼归于尸三个是有所释此无所释故称巻也

鱼腊不与

注曰不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也

右賔出归爼

明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首注曰朝谓大门外

讶听之

注曰受其言入告出报也此下大夫有士讶

右賔拜赐

世佐案拜赐之仪亦见聘礼

上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼

注曰记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列爼加鲜鱼鲜腊三三为列无特

敖氏曰豆加茒菹麇臡簋加黍稷各一铏加羊豕爼加鲜鱼鲜兽于肤之下如饔九鼎之次云九俎则四四为列而特鲜兽

郝氏曰鱼腊皆二爼谓干鱼干腊外加鲜鱼鲜腊为二也

张氏曰此下别言食礼之异者食上大夫之礼君不亲食之礼大夫相食之礼大夫不亲食之礼凡四事

鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九注曰此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男

疏曰云此以命数为差者案周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者此经惟见三命以下故郑并论及之案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知

敖氏曰其俎数之同者又以此见尊卑也因言上大夫以及下大夫葢以足前礼未备之意

庶羞西东母过四列

注曰谓上下大夫也

敖氏曰欲间容人也膷当稻南若过四列则近于簋矣西东西列东列也先言西者上也

张氏曰下大夫庶羞十六东西四行南北亦四行上大夫庶羞二十东西四行南北则五行

上大夫庶羞二十加于下大夫以雉免鹑鴽

注曰鴽无母

疏曰案尔雅释鸟云鴽鴾母郭氏曰防也青州人呼曰鴾母荘子曰田鼠化为鹑淮南子云虾防所化也月令曰田鼠化为鴽然则鴽鹑一物也

张氏曰据经鹑鴽并列还是两物

右食上大夫礼

若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之

张氏曰案聘礼聘遭丧主人毕归礼賔唯饔饩之受谓有死丧而致飨与食则賔不受之若疾病及余事不亲食者其致之皆可受也

世佐案説见聘礼

豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈

注曰陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥醤从焉筐米四

疏曰云南北相当以食馔同列耳者按上文正食之时黍稷亦南陈今于楹间陈筐米亦南陈是正食及此馔陈是同列也云罋北陈者变于食者上文正食之时宰夫自东房荐豆六设于酱东西上陈之今于楹间二以并北陈故云变于食也菹醢各异物不可同罋故罋数如豆上大夫八豆则八罋下大夫六豆则六罋庶羞之醢同是醤类故使之相从但庶羞之醢更无别种宜同一罋芥酱宜亦一罋知有芥醤者以其有生鱼故也上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻梁又二筐故云筐米四

敖氏曰豆实在罋簋实在筐又皆陈于楹间皆变于食也南北异陈示不相统也

郝氏曰豆实菹醢之属簋实黍稷之属豆主荐者自外陈而向北簋主食者自内陈而向南

世佐案楹外楹内南北节也两楹间东西节也罋与筐南北之节异而东西之节则同

庶羞陈于碑内

注曰生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉鹑鴽不陈于堂辟正馔

疏曰庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉之等以生鱼为主也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知云上大夫加鲜鱼鲜腊雉鹑鴽者以其下大夫七鼎无鲜鱼鲜腊上大夫九鼎加鲜鱼鲜腊可知雉鹑鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔也不陈于碑南者以其本合在堂今宜近堂故在碑北

敖氏曰庶羞者醢四并鱼脍与芥醤也不陈于上以牲在下宜从之庶羞主于牲肉也上大夫又加以雉鹑鴽此豆实也亦实于罋

庭实陈于碑外

注曰执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内

疏曰庭实正法皆参分庭一在南而陈之昬礼记纳徴执皮者是也今云碑外继碑而言是近北矣彼陈于主人之庭拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与賔入内故郑云以言归故在内也

敖氏曰此庭实不于西方参分庭一在南又不执之皆变于食也

郝氏曰庭实皮马之属陈于碑外从其常处但无人执

世佐案此庭实亦有执之者马则牵之特其所陈之处异于常耳敖及郝説皆非是

牛羊豕陈于门内西方东上

注曰为其践污馆庭使近外

敖氏曰生归之亦变于食陈于门西饩位也

郝氏曰牛羊豕鼎爼之实不杀故生致之

賔朝服以受如受饔礼

注曰朝服食礼轻也

防曰归饔饩时卿韦弁賔皮弁受此食礼賔朝服受不皮弁故云食礼轻

敖氏曰亲食时朝服故此致者受者皆服之云如受饔礼则侑币与食亦殊拜之

无傧

注曰以己本宜徃

明日賔朝服以拜赐于朝讶听命

注曰赐亦谓食侑币

右致食礼

世佐案此礼亦见聘礼但此详彼畧当参看

大夫相食亲戒速

注曰记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之

迎賔于门外拜至皆如飨礼

注曰飨大夫相飨之礼也今亡

敖氏曰迎賔与拜至亦皆再拜

降盥

敖氏曰賔亦从降主人辞降賔对主人乃盥于洗南面卒盥一揖一让升经不言文省也礼賔主敌则不设槃匜唯盥于洗耳

受酱湆侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等注曰皆者谓受酱受湆受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上

敖氏曰降堂升一等中等相授也不受于堂辟君也中等相受异于士也大夫之家亦惟三等于此见之矣考工记言天子堂崇九尺以是差之则公侯伯七尺子男五尺大夫士皆三尺也士冠礼賔受冠降阶一等

世佐案大夫之堂五尺士三尺见礼器一尺为一等降堂升一等是间三等相授也敖説非

賔止也

注曰主人三降賔不从

防曰以主人降堂不至地故賔止不降也

张氏曰注言三降不数降盥者盥时賔亦从降自如常法也

賔执粱与湆之西序端

注曰不敢食于尊处

敖氏曰亦为主人立于堂故不敢食于席也其尊敌故但辟之于堂上而已粱不拥亦降于君