仪礼集编

大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼云士沐稻不同当考此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之余煮粥用二鬲悬于重三也

敖氏曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者盖文脱耳

郝氏曰汲取水于井繘引瓶绳绳着瓶不解而屈之以盛水授祝

张氏曰丧事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之徃就用处

祝淅米于堂南面用盆

注曰祝夏祝也淅沃也

防曰知是夏祝者见下记云夏祝淅米差盛之是也

管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲

注曰尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之

敖氏曰受之于祝也其以重鬲受之与

张氏曰潘淅米汁所用以沐者也

祝盛米于敦奠于贝北

注曰复于筐处也

防曰敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也

世佐案上经稲米一豆实于篚本在贝北故注云然

士有冰用夷槃可也

注曰谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕

防曰丧大记云士无冰此云有冰据士得赐者也云夷槃承尸之槃者按丧大记注云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫箦也谓有箦无席欲通冰之寒气也凌人大丧共夷槃冰注云夷槃天子槃也汉礼噐制度夷槃广八尺长丈二尺深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子也大夫丧言夷槃士丧又言夷槃卑不嫌但小耳

敖氏曰言此于将沐浴之前盖谓或得以此夷槃为沐浴之用也士若赐冰则有夷槃故因而用之于此既则以盛冰而寒尸也是句之上似当更有设槃之文此特其后语耳

郝氏曰夷槃平槃以盛冰置牀下

姜氏曰据经既设冰乃沐浴而袭敛则注谓既袭既小敛而纳冰设床者恐未然

外御受沐入

注曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也

防曰外御者对内御为名

敖氏曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也丧大记曰管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆

郝氏曰外御侍从男子

主人皆出戸外北面

注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫疏曰襢笫者郑注丧大记云襢袒也袒箦去席盝水便也

乃沐栉挋用巾

注曰挋晞也清也古文挋皆作振

防曰挋谓拭也栉讫又以巾拭髪拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也

浴用巾挋用浴衣

注曰用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓

防曰引丧大记者证人之数及浴之噐物也

渜濯弃于坎

注曰沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之

防曰以其己经尸用恐人防之若弃杖者弃于坎者郝氏曰渜擩通秽水

蚤揃如他日

注曰蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生时郝氏曰蚤爪通剔手足甲曰爪刷须鬓曰揃郑谓揃为断须非也

张氏曰蚤字当一读如云蚤则揃之揃须虽本丧大记恐非此处经意

姜氏曰揃须旧未释其义考揃有数训一与剪翦同谓翦除之也一分也又一择也又一与鬋同谓顺也陈注丧大记直从剪除之义但身体髪肤受之父母不敢毁伤曽父母既死而人子顾翦除之乎此直大无道而仁人孝子所不忍言也考史记西南夷传西夷后揃剽二方注训揃剽皆分也则浴讫须或搅乱揃乃顺而分之义读圣经者权其义则得矣

世佐案士虞记云沐浴栉搔翦此作蚤揃音同义亦同也古人于沐浴栉髪之后必断爪揃须以脩餙其容貎事之常也爪者取其便作事揃谓去其厐乱者耳非毁伤之也世儒似未逹斯意故不能无疑于此与

鬠用组乃筓设明衣裳

注曰用组束髪也

疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也

郝氏曰束髪曰鬠

主人入即位

注曰已设明衣可以入也

敖氏曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也郝氏曰即牀东之位

右沐浴

商祝袭祭服褖衣次

注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之祭大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀

疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君聼朔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有种一者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣聼朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也【从杨氏图节本】郝氏曰周人重丧祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼文告则大祝小祝凶丧劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎丧礼夏商礼忠质宜丧而商为亡国故凶事用商礼商尚白丧主素至今犹然袭重也祭服爵弁纯衣士之祭服在上皮弁服褖衣次之重衣曰袭时尸未饭含先重其衣俟含后衣也张氏曰此但布衣牀上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近明衣祭服在外

世佐案商尚质丧亦尚质故祝以商名非谓其习商礼也祭服爵弁服也袭祭服者谓以皮弁服袭于爵弁服之上也褖衣次据其最在外也袭衣之

次与袭尸相反便其取之也

主人出南面左袒扱诸面之右盥手盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从

注曰俱入戸西乡也

疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入戸西鄊者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也

敖氏曰左袒为当时用左手也

郝氏曰洗贝将奉含洗柶将扱米建揷也

张氏曰盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上洗贝执以入洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之

世佐案必袒者为将有事变以致其哀敬也凡袒者皆于左上经云祝淅米于堂南面用盆则盆在堂上矣初造于西阶下者即此盆也不盥于下又不用沃者丧礼遽也建立也立柶于敦以枋向上

商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西

注曰当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣

疏曰云受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也

敖氏曰商祝北面当尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者则不敢当其首此所彻设皆为饭事至也设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也楔楔齿之角柶也因其用而别名之以别于扱米之柶也既设巾乃彻楔是巾之所覆不逮于口矣奠贝于尸西盖在主人所坐处之南

郝氏曰巾以承余粒既饭含即以掩其口去枕使首仰则饭易入以巾借其首则米不落牀箦间奠贝于尸西避奠位也

世佐案设巾之法已见上受贝受笲于主人也

主人由足西牀上坐东面

注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口寔不由足也疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足恐防之故也

敖氏曰由足西自牀北而西也凢遇尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位

祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右

注曰米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事

敖氏曰奠米于贝北亦南上也宰从立者俟事毕而有所彻也记曰夏祝彻余饭则宰其彻贝笲与世佐案受米受敦于宰也从从主人亦由足而西也主人与宰皆先以贝米授祝奠讫而后由足过敬口实也立于牀西少退于主人也亦东面

主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之乂实米唯盈

注曰于右尸口之右唯盈取满而已

疏曰尸南首云右谓口东邉也左右及中各三扱则九扱恐不满是以重云唯盈也

敖氏曰左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东面生若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也

郝氏曰饭为食贝为用爱养如生也

主人袭反位

注曰袭复衣也位在尸东

世佐案向袒今袭事讫也

右饭含

何氏休曰含孝子所以寔亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以米

商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇

注曰掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也防曰掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两邉瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也云以余组连之者以其屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也敖氏曰既去巾乃为之也掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣

郝氏曰既饭含以所陈练帛掩尸面以纩瑱塞其耳缁巾幎其目练帛外掩之结于项后乃着屦綦屦繋跗屦底絇屦头繋结于底上连屦头使牢固也世佐案设掩之法注疏及敖説不同未详孰是然以经文之次及上经所言掩制考之敖説较胜盖掩者仅取掩面非必裹首既掩而两旁自开不碍其设瑱也幎目则加于其上义取蔽目与覆面之意亦别

乃袭三称

注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其居当牖无大异杜氏预曰衣禅复具曰称

敖氏曰衣裳具谓之称袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文畧也袭牀当在戸牖之间

张氏曰三称爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含东牀上今饭含讫乃迁尸就其上而衣之也左衽不纽出丧大记衽乡左反生时也不纽谓束毕结之示不复解也

明衣不在算

注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也

敖氏曰不言裳者文省耳此乃死者亲身之衣防故不在数中言之者嫌其衣裳具亦当成称也

张氏曰注防皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也

设韐带搢笏

注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁

防曰生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带

设决丽于掔自饭持之设握乃连掔

注曰丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥

疏曰云彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本郷掌为内端属纽余郷手表为外端属横带也云设之以纽擐大擘本者以大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间未即结此横带即上组繋是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属以系于下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系郷下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也

敖氏曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也葢设决于大擘指而以其系自指本贯纽绕而固之及设握乃以握之系与掔之决系相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文省也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否设握説见记

郝氏曰决前所陈棘决施两大指以决繋交丽两掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不旁垂以便饭至是设握乃连之不设极极无衣但以纩包之

张氏曰其左手无决者则下记云设握里亲肤繋钩中指结于掔是也

世佐案丽绕而附之也掔腕同手与臂相接处也以其可宛曲故名腕设决丽于掔者谓设决于右大指以其组繋绕着于腕也饭其食指之后与自饭持之者谓以决繋自食指后绕之一二帀而后向下丽于腕是时犹未结至设握之后乃与握系并结之也设握亦谓右手也右手既有决极则设握之法不与左同握长尺二寸广五寸韬于决极之外而以其繋与决繋连结于腕亦足以固之矣下记所云里亲肤系钩中指者乃设左握法正与此异旧説多舛误窃改正之饭字之训取诸防意未知于经义有当否也又案掔坊本作掔非掔乌贯切掔苦闲切其音义絶异正韵合之亦误

设冐櫜之幠用衾

注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾

巾柶鬊蚤埋于坎

注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之

疏曰埋之亦甸人也始死之奠设于尸东方袭时必当辟之袭讫反之以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟奠亦不出室大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠

敖氏曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之

右袭

重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南

注曰木县物曰重刋斲治凿为县簪孔也士重木长三尺

疏曰以其木有物县于下相重累故得重名下云繋用靲用靲内此孔中云簪者若冠之筓谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之

孔氏曰始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含级余鬻以鬲盛之名之曰重今之粮甖即古重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所慿依也

敖氏曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也　案注云县簮者谓县鬲之簮也

郝氏曰重者木不可动之名易卦大过死亡之象序卦传曰不养则不可动故受之以大过棺椁之利取诸此不可动者重之义故设重象死者刋木为叚以象魄凿木为孔以悬鬲置于殡宫庭中三分庭一在南置庭下稍南也

张氏曰设重以依神以其木有物悬于下相重累故得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重处当中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也据既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重处在中庭近南愚谓重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一在南句亦觉不文案本经言三分庭一在南者不一其自外入而言三分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言三分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也

世佐案凡经言三分庭一在南者皆谓三分庭之一而在其南一分也如庭深三丈则设重之节去堂二丈去门一丈矣为铭于宇西阶上设重于中庭近南此亦丧事即逺之义张説似曲

夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下

注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差

疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也前啇祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也

敖氏曰鬻者为粥之名

郝氏曰用二鬲象人膈上膈下于西墙下隂方也世佐案祝以夏名犹之乎商也凡祝史之属大都文胜乎质今専以忠质为主故以前代之名名之必别言夏者见其与向之袭尸者别为一人也

幂用疏布久之繋用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后

注曰久读为炙谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏曰防谓竹之青可以为繋者

敖氏曰幂用防布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他噐之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云【久如字旧音炙非】

郝氏曰久炙通不复发之意封固久逺至葬埋之不复开矣靲篾条系系重鬲幂用苇席谓以苇席环围末交向后以左掩上故曰北面左衽象人也带以篾束席外如要带贺之庆成也靲带结于后北面南为后

张氏曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹密为索系鬲贯重木簮孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加束之而结于后

靲图觧靲篾通张鳯翔本靲音今字彚音琴

祝取铭置于重

注曰祝习周礼者也

防曰铭待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也

敖氏曰未用之权置于此置之盖杠在其后铭在其前

郝氏曰铭铭旌置于重上识死者姓名也

世佐案祝夏祝也不言夏亦文省于是复云祝则悬鬲于重者乃甸人为之与

右设重【张氏曰以上并始死之日所用之礼】

厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末

注曰綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三

疏曰丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶

孔氏曰从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也敖氏曰此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节于人其度不定也

郝氏曰尸既袭加衾绞曰小敛未棺敛曰小陈衣陈小敛衣南领衣领向南顺尸尸在西自西陈而东广终幅横直皆全幅古布幅广二尺二寸横三则六尺六寸析裂也末绞两端

张氏曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲

缁衾赪里无紞

注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也

疏曰下文云祭服不倒则余服有倒者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也丧大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅

郝氏曰衾被也在衣外绞内赪防同赤色无紞不用组系以外有绞也

祭服次

注曰爵弁服皮弁服

疏曰凡陈敛衣先陈绞紒于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也敖氏曰祭服盖指端以上而言也士端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也

世佐案祭服亦谓爵弁服也皮弁是与君视朔之服蜡祭服虽亦名皮弁而其制则异故皮弁服不可云祭服也士祭于已服端此褖衣近之而其制又连衣裳亦不可云祭服此经所谓祭服唯指助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服端説之恐非是唯云祭服者举其最尊者言也次次于衾也陈法西上綪则在上列者次而东在下列者次而西也

散衣次

注曰褖衣以下袍茧之属

疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也

世佐案散衣谓自皮弁服以下

凡十有九称

注曰祭服与散衣

疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也【从续通解节本】

陈衣继之

注曰庶襚

不必尽用

注曰取称而已不务多

防曰衣服虽多不得过十九

敖氏曰此唯指继陈者也嫌陈之则必用之故云然世佐案十有九称者谓祭服与散衣之数主人所自尽者耳庶襚盖不在此数也疏説非

右陈小敛衣

馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫

敖氏曰功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下于大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒然则此醴酒惟在觯与

郝氏曰脯醢醴酒小敛之奠馔于堂下皆有巾幂用鍜治功布为之实竹噐内

设盆盥于馔东有巾

注曰为奠设盥也丧事略故无洗也

疏曰为设奠人设下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也

敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛弃水

郝氏曰酒醴脯□东设盆以盛水将奠盥手也巾以拭手

世佐案盆盥以盆为盥噐也上经云盥于盆上是其用之之法矣敖説非

右陈小敛奠设盥

苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方

注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上

疏曰此小敛讫当服未成服之麻也小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方堂上坫南非堂下也

敖氏曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此垂谓带下也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散垂故不言之　释文云鬲又作□案丧服传亦云大□今定作搹郝氏曰苴绖绞苴麻为斩衰首绖其大一搤麻根向下居左象阳也要绖亦绞麻为之小首绖五分之一带即要绖麻散垂不绞牡麻绖齐衰首绖麻根居右向上象隂二绖父母之丧孝子未成服小敛毕先加麻绖