仪礼集说

钦定四库全书　　　　经部四

仪礼集説　　　　　　礼类二【仪礼之属】

提要

【臣】等谨按仪礼集説十七卷元敖继公撰继公字君善长乐人家于呉兴赵孟頫尝从受业后以江浙平章髙彦敬荐授信州教授是书成于大徳辛丑前有自序称郑康成注疵多而醇少删其不合于经者意义有未足则取疏记或先儒之説以补之又未足则附以一得之见又疑防服违悖经义非子夏作皆未免南宋末年务诋汉儒之余习然郑注之中録其所取而不攻驳所不取无吹毛索垢百计求胜之心葢继公于礼所得颇深其不合于旧説者不过所见不同各自抒其心得初非矫激以争名故与目未睹注疏之面而随声佐鬭者有不同也且郑注简约又多古语贾公彦防尚未能一一申明继公独逐字研求务畅厥防实能有所发挥则亦不病其异同矣卷末各附正误考辨字句颇详知非徒骋虚词者其丧服一篇以其兼释记文知作于记后又疑郑康成散附经记之下而不敢移其旧第又十三篇后之记朱子经通解皆割裂其语分属经文各条之下继公则谓诸篇之説有特为一条而发者有兼为两条而发者有兼为数条而发者亦有于经意之外别见他礼者不敢移掇其文失记者之意自比于以鲁南子之不学学栁下恵之可卷末特为后序记之则继公所学犹有先儒谨严之意固异乎王柏呉澄诸人奋笔而改经者也乾隆四十四年十一月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

仪礼集説原序

仪礼何代之书也曰周之书也何人所作也曰先儒皆以为周公所作愚亦意其或然也何以言之周自武王始有天下然其时已老矣必未暇为此事也至周公相成王乃始制礼作乐以致太平故以其时攷之则当是周公之书又以其书攷之辞意简严品节详备非圣人莫能为益有以见其果为周公之书也然周公之书乃为侯国而作也而王朝之礼不与焉何以知其然也书中十七篇冠昬相见乡饮乡射士丧既夕士虞特牲馈食凡九篇皆言侯国之士礼少牢馈食上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼惟觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫士之服详矣其间虽有诸侯与诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书决为侯国之书无疑矣然则圣人必为侯国作此书者何也夫子有言曰夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭冠昬射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正也以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也欤故当是时天下五等之国莫不寳守是书而藏之有司以为典籍无事则其君臣相与讲明之有事则皆据此以行礼又且班之于其国以教其人此有周盛时所以国无异礼家无殊俗兵寝刑措以跻太平者其以是乎其后王室衰防诸侯不道乐于放纵而惮于检束也于是恶典籍之不便于已而皆去之则其向之受于王朝者不复藏于有司矣向之藏于有司者或私传于民间矣此十七篇之所以不絶如线而幸存以至今日也或曰此十七篇为侯国之书固也岂其本数但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文与其礼之类攷之恐其篇数本不止此也是经之言士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而其昬礼防礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设法如飨谓如其公飨大夫之礼也而今之经乃无是礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯亦当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数本不止于十七亦可见矣但不知诸侯既去其籍之后即失之邪抑传之民间久而后失之也是皆不可得而攷矣记有之曰经礼三百曲礼三千所谓经礼即十七篇之类也其数乃至于三百者岂其合王朝与侯国之礼而言之欤若所谓曲礼则又在经礼之外者如内则少仪所记之类是也先王之世人无贵贱事无大小皆有礼以行之盖以礼有所阙则事有所遗故其数不容不如是之多也去古既逺而其所存者乃不能什一也可胜叹哉夫其已废坏而亡逸者固不可复见矣其幸存而未冺者吾曺安可不尽心而讲明之乎固不宜以其无用于今为説而絶之也继公半生防学晚读此书沉既久忽若有得每一开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之揖让周旋于其间焉盖有手之舞足之蹈而不自知者夫如是则其无用有用之説尚何足以蔕芥于胸中哉呜呼予之所玩者仅十七篇耳而其意已若此设使尽得三百三千之条目而读之又将何如耶此书旧有郑康成注然其间疵多而醇少学者不察也予今辄删其不合于经者而存其不谬者意义有未足则取疏记或先儒之説以补之又未足则附之以一得之见焉因名曰仪礼集説自知芜陋固不敢以示知礼之君子然初学之士或有取焉亦未必无小补云尔大徳辛丑孟秋望日长乐敖继公谨序

钦定四库全书

仪礼集説卷一　　　　　元　敖继公　撰

士冠礼第一

郑注曰童子年二十而冠主人冠朝服则是诸侯之士天子之士朝服皮弁素樍古者四民世事士之子恒为士冠于五礼属嘉礼

继公谓此篇主言士冠其适子之礼然此士云者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然盖此经乃天子为诸侯制之以为其国之典籍者也故不及王朝大夫士之礼

士冠礼【冠古乱反篇内不音者并同】

此目下文所言之礼也后篇皆放此

筮于庙门

注曰筮以蓍问吉凶于易也庙谓祢庙

继公谓此目筮日之事也凡经文类此者不悉见之筮日者重冠事也于庙门者为将有事于庙中故也必于门者明其求于外神也

主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【冠如字朝音潮下同韠音毕】

注曰素韠白韦韠长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凢染黑五入为緅七入为缁则六入与

继公谓主人将冠者之父也冠黒缯委貎也朝服十五升之布衣而素裳也士朝服以筮敬其神也士服以端为正缁带缁缯带士带以禅练为体其博四寸又以缁缯之博二寸者二合而辟其带下之垂者故谓之缁带带下长三尺其屈垂者二尺素韠象裳色也士之韠率象裳色或近焉惟有为而变者乃大异也韠之义説者谓古者田狩而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古云

有司如主人服即位于西方东面北上

有司即筮者占者宰宗人之类

筮与席所卦者具馔于西塾【馔士恋反塾音孰】

注曰筮谓蓍也具俱也馔陈也西塾门外西堂也门侧之堂谓之塾

继公谓蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦者所以画地记爻及书卦之具也士丧筮日之礼云奠于西塾上南首有席燋在东然则此时具馔之位亦当南郷席在其后而所卦者则在右亦变于筮时也

布席于门中闑西阈外西面【闑鱼列反阈音域】

注曰闑门橛阈阃也

继公谓闑西东西节也阈外南北节也此席西于闑乃云门中则二扉之间惟有一闑明矣

筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【防音筮韇音独】注曰韇蔵筮之噐今时蔵弓矢者谓之韇丸兼并也进前也自西方而前

防曰言上韇者其制有上下下者从下郷上承之上者从上郷下韬之也少牢曰史左执筮右抽上韇兼与筮执之

继公谓筮人有司之共筮事者也少牢馈食礼言为大夫筮者史也此为士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也执防当作执筮筮亦谓蓍也上云筮与席下云彻筮席以其上下文征之则此防字乃传写误也又特牲少牢礼皆云执筮益可见矣

宰自右少退賛命

注曰自由也賛左也少仪曰賛币自左诏辞自右继公谓向者宰亦在有司位至是乃来主人之右賛命为主人释辞也其辞盖曰某将以来日某加布于其子某之首敢筮

筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦【还音旋下同】

注曰即就也东面受命右还北行就席卒已也继公谓筮人即席抽下韇乃释之而坐筮也凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面盖以西北隂方故郷之以求诸鬼神也筮用四十九分而为二挂揲而归竒焉又以所余如上法者再乃成爻六爻而成卦卦者主识爻书卦者也少牢馈食礼曰卦者在左坐卦以木卒筮书卦于木此不言坐则是立也其亦士礼异与立则卦时乃坐既则兴

执以示主人主人受眡反之【眡音视】

执之不言筮人文省也反之反于筮人

筮人还东面旅占卒进告吉

注曰旅众也

继公谓筮人东面而言还明其位亦在有司中也旅占与有司旅占之占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲尽众人之见也其人数未闻士之占卜者则三人告吉亦执卦

若不吉则筮逺日如初仪

逺日去初筮者盖旬有一日也以其干同故谓之逺日少牢日用丁巳而以后丁后己为逺日则可见矣初仪筮人执筮以下者也凡经言不吉而改筮者皆不至于再重渎神也此筮若又不吉则直用其后之逺日不复筮矣凡筮賔筮尸卜日之属皆类此议见特牲篇张子説中

彻筮席【彻直列反下并同】

筮蓍也盖既筮则释于闑西今乃并与席彻去之

宗人告事毕

注曰宗人有司主礼者

继公谓宰宗人筮人之属皆公家所使给事于私家者也告事毕东北面特牲礼宗人东北面告濯具

右筮日

主人戒賔賔礼辞许主人再拜賔荅拜

注曰戒警也告也礼辞一辞而许

继公谓賔者主人同郷之士也戒者告之使知其事且欲劳之也此上更当有賔主为礼一节与宿賔者同文不具耳凢賔之与冠事者主人皆亲戒之而以将为筮者为先余人亦各以次为先后也是时主人皆亲戒之者未筮则未有所别异也戒宾亦朝服凡既筮而有事如戒宿之类皆因筮服无变也賔许而主人再拜谢其许也后礼类此者其义皆然此虽亲相见其辞则皆摈者传之宿賔放此説见特牲篇

主人退賔拜送

此言戒賔之仪略者盖以宿賔之仪见之也必拜送者所以谢之凡拜送客者皆于其既退乃拜之故不荅拜亦异于迎也吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳

右戒賔

前期三日筮賔如求日之仪

注曰筮賔筮其可使冠子者冠义曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事

继公谓前犹先也期即下文所谓为期者也此所空者但爲期之一日耳乃云前期三日未详筮賔之辞盖曰某以来日某加布于其子某之首将以某为賔敢筮言如求日之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其次者为正賔若次者又不吉则不复筮而即以第三者为正賔亦以初筮者为次賔也主人于宾既次第其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可不问于神而用舍壹听之虽或先后易位有不能尽如人意者亦不以为嫌也

右筮賔

乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面荅拜注曰主人朝服左东也出以东为左入以东为右朱子曰此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮于庙门后亦多有此例也

继公谓既筮即宿賔故云乃宿之为言速也既戒之则宜速之使来也不曰速而曰宿者以其事在异日也賔尊故主人亲宿之出门左出大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎

乃宿賔賔许主人再拜賔荅拜主人退賔拜送

注曰乃宿賔者亲相见致其辞

宿賛冠者一人亦如之

注曰賛冠者佐賔为冠事者

继公谓賛冠者一人賛者之长也尊次于正賔如郷饮酒之介然故主人亦亲宿之也经之所言乃主人亲宿者耳若众賔则或使人宿其礼简故经不着之郷饮酒礼惟言主人戒賔及介之仪而于众賔则阙焉其例正与此相类宿賔及此賛冠者其礼与辞皆同惟以先后为别众賔不亲宿者宜别于尊者也

右宿賔

厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注曰宿服朝服兄弟主人亲戚也

防曰期加冠之期也

继公谓云有司皆如宿服则主人及兄弟可知矣

摈者请期宰告曰质明行事【摈必刃反】

注曰摈者有司佐礼者质正也旦日正明行冠事继公谓请期东西少牢礼主人南面宗人北面请祭期

告兄弟及有司

注曰摈者告也

防曰上文兄弟有司皆已在位此复告者礼取审愼之义也

继公谓此告兄弟盖东北面告有司盖西北面也特牲馈食礼曰宗人东北面告濯具

告事毕摈者告期于賔之家

别言摈者事更端也賔谓賔及众賔也

右为期

夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【直音值深式鸩反】注曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水噐也

防曰堂深从堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取于堂上深浅假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此为度

继公谓説文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠楣也尔雅曰楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之周制卿大夫以下为夏屋故其设洗以东荣为节人君为殿屋故以东霤为节其处同也南北以堂深者谓设洗南北之节视堂深之度而为之深谓其修也水所以盥洗者也其噐则国君及大夫用罍士未闻洗在东方则沃洗者宜西面故水在洗东

陈服于房中西墉下东领北上

墉墙也东领统于主位也北上便其先取在南者也

爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【纁香云反纯如字韎音妹韐音閤】

注曰爵弁其色赤而微黒如爵头然纁浅绛凡染绛一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与韐合韦为之冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳继公谓爵弁服士之上服也纯衣丝衣而缁色者也周官云纯帛论语云今也纯俭此其征矣言纁裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之蒨者也韐之制如韠不曰韠者尊之异其名耳其在冕服者尤尊则谓之韨

皮弁服素积缁带素韠

注曰皮弁者以白鹿皮为冠也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中

继公谓皮弁次于爵弁亦士之尊服也其衣盖亦丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也冠服之衣用布此裳之辟积亦幅三袧

端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠

注曰端即朝服之衣易其裳耳不以冠名服者是为缁布冠陈之

继公谓端士之正服也端裳谓端之服其裳以者为正也若无裳亦许其用黄裳若杂裳故曰黄裳杂裳可也杂裳者或前后黄或前黄后也黄裳虽眨于裳然其色纯故言于杂裳之上裳黄裳杂裳而皆爵韠近裳色也

缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁邉同箧【冠如字下同缺如字属音烛纚山买反广古旷反长直亮反笄音鸡纮音宏箧苦协反】

注曰属犹着也纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪纁邉组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧

防曰二弁之笄天子诸侯用玉大夫士用象

继公谓下经言賔受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始知为冠之时其制如此后世之冠缝着于武亦因缺项之法而为之也纚旧説谓缯为之纚长六尺则固足以韬其髪矣然广惟一幅则围髪际而不足或亦缺其后与古者布帛幅广二尺经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮各从其便也

栉实于箪蒲筵二在南【栉庄乙反箪音丹】

注曰筵席也

防曰二者一冠一醴

继公谓箪笥类也南谓箪南

侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【甒音武觯之豉反柶音四醢音海】

注曰侧犹特也服北者纁裳北也篚竹噐如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之欲滑也

继公谓尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东箱南上醢在北　案注云柶状如匕盖如有司所谓挑匕者也

爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面【匴素管反坫丁念反】

注曰匴竹噐名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角

陈用之曰士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰古文弁象形则其制上鋭如合手然韦其质也爵其色也

继公谓爵弁皮弁其制同也周礼言王与诸侯及孤卿大夫之弁饰以玉琪各以其等为之【又有象邸则士之弁无玉又无象邸也此三冠特别】于西方而统于賔盖以賔専掌冠事使若賔之物然执匴者皆主人之賛者也南面而东上及东面则北上矣不言者可知也坫在东西堂之南　案陈氏以为爵弁即韦弁其説近是今攷经传见物色之言爵者于爵弁之外惟曰爵韠爵韦耳若丝与布之类则皆絶不闻其或以爵名之者以是参之则爵弁其果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异盖必有义存焉但礼文残缺未能定也

屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸【絇其子反繶音亿纯章允反下同】

注曰屦顺裳色端黒屦以裳为正也絇状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也防曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也缝中紃谓相接之处缝中有绦紃也縁谓绕口縁邉也絇纯亦以绦为之博寸谓纯之广也

继公谓絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也

素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸

魁柎皆未详注云魁蜃蛤柎注之

爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸

黒屦青饰白屦缁饰则此纁屦当饰以白而白非所以为饰也故越之而用黒焉此见屦者或言衣或言裳或言冠错综以为文也先卑而后尊以三加之次言之也三屦陈之盖在其裳之西

冬皮屦可也

防曰冬时寒许用皮故云可也

继公谓皮屦不见其色与饰同于上可知上言夏此言冬则是周之礼四时皆可冠矣又此及士丧礼篇其于屦惟云冬夏者盖以纯用皮葛之时言之若春秋则或先皮后葛或先葛后皮故不言与

不屦繐屦【繐音嵗】

不屦之屦着屦之称也繐乃布之防者以之为屦则轻凉也言此者嫌夏时冠或得用之繐非吉布而冠则嘉礼之重者是以不宜屦此屦若燕居则或屦之可自屦夏用葛至此本在辞后朱子移之于此今从之

右陈服噐

主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【直音值】

注曰堂东西墙谓之序

继公谓此言端亦不言冠者可知也主位谓之阼故东阶谓之阼阶下云礼于阼是也凡墙在堂上者谓之序堂下者谓之壁在房室者谓之墉在庭者谓之墙

兄弟毕袗立于洗东西面北上【袗之忍反】

毕犹尽也袗如袗絺绤之袗乃被服之别称也端也毕袗者谓尽服端也洗东于主人为东南

摈者端负东塾

此见其少东于入门右之位也东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与士之堂崇三尺

将冠者采衣紒在房中南面【紒音计】

注曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪

朱子曰房户宜当南壁东西之中而将冠者在房中当户而立也

继公谓童子之衣盖亦深衣制也曲礼曰童子不衣裘裳不裳则连裳于衣矣紒露髪为紒也凶时谓之髽吉时谓之紒内则言男子未冠者亦用纚此乃紒者为将冠去之

右即位

賔如主人服賛者端从之立于外门之外

注曰从犹随也外门大门

继公谓賔言如主人服賛者言端亦互文也賛者賛冠者而下之众賔也皆俟于賔之门賔出乃从之立于主人外门之外西方东面北上

摈者告

上言摈者负东塾则在庙也至是则賔之将命者入告摈者摈者东面以告主人也此賔乃主人戒宿而来故不出请事

主人迎出门左西面再拜賔荅拜

荅拜不言再可知也凡荅再拜而不言其数者皆放此

主人揖賛者与賔揖先入

注曰与賔揖先入道之賛者随賔

继公谓揖賛者尊正賔也

毎曲揖

毎曲揖谓大门之内庙门之外賔主于凡所行曲折之处则相揖也周左宗庙尊卑同之主人迎賔入门右西面而立賔入门左东面乃折而北又折而东又折而南与主人相郷而前乃东行入閤门主人入门右賔入门左接西塾东面而立主人折而东又折而北又折而西与賔相郷而前乃北行入祢庙也凡主人以賔入而有毎曲揖者惟将入庙之礼然其余则否

至于庙门揖入三揖

揖入主人揖而先入门右西面也賔入门左賛者皆入门左东面北上主人乃与賔三揖也三揖者于入门左右之位揖参分庭一在南揖参分庭一在北揖凡经言揖入三揖者放此

至于阶三让

让据主人言也主人三让而客三辞既则主人先升一等而賔从之凡让升之法賔主敌则主人先让而先升主人尊亦然客尊则客先让而先升也惟天子之使则不让

主人升立于序端西面賔西序东面

注曰序端东序头

继公谓主人立于序端北当序也賔在西序负序也主人不立于东序者辟子之坐且不参冠礼也賔不言升省文

右迎賔

賛者盥于洗西升立于房中西面南上【盥音管】

注曰立于房中近其事也

朱子曰賛者西面则负东墉而在将冠者之东矣继公谓盥者重冠礼故将执事而自洁清也盥于洗西者以洗西无篚故得辟正賔而盥于此也不然则否升升自西阶也不言者可知也房中南上賔位也特牲馈食内賔东面于西墉下亦南上是也

主人之賛者筵于东序少北西面

注曰筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人

继公谓主人之賛者私臣也此席南上

将冠者出房南面

注曰南面立于房外之西待賔命

賛者奠纚笄栉于筵南端

注曰賛者賔之賛冠者也奠停也

防曰不言余物及箧箪者皆来可知也又凡言主人之賛者即加主人字今此不言故知是賔之賛冠者也

继公谓奠犹置也奠于筵南端以将冠者升降由下也

賔揖将冠者将冠者即筵坐賛者坐栉设纚