仪礼集释

故从焉雉鹑鴽亦生致之牲不杀而有醢者醢经百日乃成不系于杀有芥酱者以有生鱼故也

庭实陈于碑外

郑注执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内

释曰凡陈庭实三分庭一在南设碑三分庭一在北碑外盖南北之中庭

牛羊豕陈于门内西方东上

郑注为其践污馆庭使近外

宾朝服以受如受饔礼

郑注朝服食礼轻也

释曰宾受饔皮弁服

无摈

郑注以己本宜往

释曰摈当作傧下无摈同

明日宾朝服以拜赐于朝讶听命

郑注亦谓食侑币

大夫相食亲戒速

郑注记异于君者也召也先就告之归具既具复自召之

迎宾于门外拜至皆如飨拜

郑注飨大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡

降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等

郑注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束

宾止也

郑注主人三降宾不从

释曰三降受酱湇币主人降堂不尽等故宾不降

宾执粱与湇之西序端

郑注不敢食于尊处

释曰两大夫敌故宾不降食食如字至卒食同

主人辞宾反之卷加席主人辞宾反之辞币降一等主人从

郑注从辞宾降

受侑币再拜稽首主人送币亦然

郑注敌也

辞于主人降一等主人从

郑注辞谓辞其临己食

卒食彻于西序端

郑注亦亲彻

东面再拜降出

郑注拜亦拜卒食

其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之

郑注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之宾来荣辱之事君臣同

宾受于堂无摈

郑注与受君礼同

记不宿戒

郑注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日

戒不速

郑注食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召

不授几

郑注异于醴也

无阼席

郑注公不享

亨于门外东方

郑注必于门外者大夫之事也东方者主阳

司宫具几与蒲筵常缁布纯加雈席寻帛纯皆卷自末

郑注司宫太宰之属掌宫庿者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也雈细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右也今文雈皆作莞【案原本云皆为莞释文取作莞二字下云音官今从释文】

释曰太宰之属有宫人诸侯则司宫兼之

宰夫筵出自东房

郑注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房

宾之乘车在大门外西方北面立

郑注宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而往将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为逺近之节也

释曰曲礼曰客车不入大门宾主之间谓主人未迎宾时宾主相去之数也

铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑

郑注藿豆叶也苦苦荼也滑蓳荁之属今文苦为芐释曰菜者土之毛故谓之芼堇荁干则滑

赞者盥从俎升

郑注俎其所有事

簠有葢幂【案幂今注疏本讹作幂】

郑注稻粱将食乃设去防于房葢以幂幂巾也今文或作幕

释曰簠至设时幂亦去之食如字下食庶羞同

凡炙无酱

郑注巳有醎和也

上大夫蒲筵加雈席其纯皆如下大夫纯

郑注谓三命大夫也为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也

释曰言上下大夫筵席不殊虽侯伯之卿亦与子男之大夫同也四命之则异莞筵缫席司几筵筵国宾之席

卿摈由下

郑注不升堂也

上赞下大夫也

郑注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名释曰摈谓上摈使卿赞谓赞宾食者使下大夫摈在堂下赞在堂上

上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也

郑注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾

拜食与侑币皆再拜稽首

郑注嫌上大夫不稽首

钦定四库全书

仪礼集释卷十六　　　　宋　李如圭　撰

觐礼第十

郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属賔礼【案今注疏本脱礼字】大戴第十六小戴第十七别录第十

觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜

郑注郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门

使者不荅拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉

郑注不荅拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面听之

释曰【案此下原本缺】

使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出

郑注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼

侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜

郑注侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也

释曰统者统于主人也使者不坐而设几优宾也诸侯之卿卑聘礼卿劳傧之不设几

侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币郑注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶

使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之郑注騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝

释曰马在庭北面西上聘礼宾亦执左马以出马在旁者曰骖天子使尊虽从之亦拜送

天子赐舍

郑注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承傧今文赐皆作锡【案今注疏本脱皆字】

释曰聘礼宾至即欲受之者主人之礼觐礼且使即安者君上之惠劳如字

曰【案唐石经无曰字】伯父女顺命于王所赐伯父舍

郑注此使者致馆辞

侯氏再拜稽首

郑注受馆

傧之束帛乘马

郑注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内

天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事

郑注大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而徃诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也古文帅作率

侯氏再拜稽首

郑注受觐日也

诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上郑注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得竝耳受舍于朝受次于文王庿门之外聘礼曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓

释曰诸侯受聘于祧知天子受觐亦于祧郑以文武庿为二祧故谓受舍于文王庿门外也下记上介皆奉其君之旂置于宫知受舍者亦上介

侯氏裨冕释币于祢

郑注将觐质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东今文冕皆作絻【案今注疏本脱此六字】

释曰诸侯冕以祭今入天子庿得伸其上服故服裨冕因告祢也曽子问曰天子巡守以迁庿主行诸侯去其国亦然冕服九章龙山华虫火宗彞五者画以为缋藻粉米黼黻四者絺以为绣衮之衣五章裳四章鷩之衣三章裳四章毳之衣三章裳二章絺刺粉米衣一章裳二章者衣无文裳刺黻而已皆衣纁裳

乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫

郑注墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为璧缫或为璪

释曰大宗伯之职以玉作瑞桓圭以下是也各以其所琢饰名之

天子设斧依于户牖之间左右几

郑注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯

释曰释宫曰户牖之间谓之扆谓窗东户西也扆与依同斧依亦以设于此处得名考工记曰白与黑谓之黼斧刃白而銎黒据形言之则谓之斧也书顾命曰设黼扆牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾席则次席也

天子衮冕斧依

郑注衮衣者裨之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南向而立以俟诸侯见

释曰衮者卷龙衣也上公亦服之以无升龙为异依谓背之也曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝见贤遍反下见尊同

啬夫承命告于天子

郑注啬夫葢司空之属也为末摈承命于侯氏下介而上上摈以告于天子【案今注疏本脱于字】天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋曰啬夫驰

释曰此交摈也案司仪诸侯相为宾皆交摈则见天子可知

天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之

郑注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又此而下至啬夫侯氏之下介受之而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺

释曰其入者觐礼不出迎

侯氏入门右坐奠圭再拜稽首

郑注入门而右【案今注疏本脱而字】执臣道不敢由宾之位也【案之各本讹作客张淳仪礼识误言据周显徳监本改正今从之】卑见尊奠贽而不授【案卑下各本衍者字张淳仪礼识误云释文见侯注云卑见同卑见谓此也中无者字从释文】

摈者谒

郑注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升

侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出

郑注摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也

释曰阶东西阶之东也侯氏取圭由门左升自西阶致命郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下

四享皆束帛加璧庭实惟国所有

郑注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庿中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此物非一国所能有【案物上今注疏本衍地字】惟国所有【案今注疏本脱圉字】分为三享皆以璧帛致之

奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首郑注卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也

释曰中庭庭南北之中也凡庭实三分庭一在南此以三享同陈故入庭深设之书康王既尸天子王出在应门之内大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首彼因丧而见与此礼异乘黄朱四黄马朱鬛也出应门其当宁而立与

摈者曰予一人将受之

郑注亦言王欲亲受之

侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之

郑注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享【案至原本讹作主据今注疏本改正】王之尊益君侯氏之卑益臣

释曰币谓束帛加璧也宰大宰也大宰之职大朝觐防同赞玉币享者贡其国所有臣礼也聘礼使人受宾觌之马者不臣人之臣

事毕

郑注三享讫

乃右肉袒于庿门之东乃入门右北面立告听事郑注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎

释曰士丧礼主人左袒则虽凶礼亦袒左

摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃郑注谒告宁安也乃犹女也

释曰书文侯之命曰王曰父义和其归视尔师宁尔

侯氏再拜稽首出自屛南适门西【案敖继公云西下脱袭字】遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出

郑注王辞之不即左者当出隐于屛而袭之也天子外屛劳之劳其道劳也

释曰释宫曰屛谓之论语曰君树塞门谓立小墙当门中以自蔽也礼纬曰天子外屛诸侯内屛内屛在路门之内外屛在路门之外臣朝君至而加肃敬故屛有逺近也此出门乃自屛南知天子外屛道劳如字

天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜

郑注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也

释曰巾车掌五路玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国司服公之服自衮冕而下侯伯鷩冕子男毳冕

路先设西上路下四亚之重赐无数在车南

郑注路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋曰重锦三十两

诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右郑注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也

侯氏升西面立大史述命

郑注读王命书也

侯氏降两阶之间北面再拜稽首

郑注受命

升成拜

郑注大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老毋下拜此辞之

大史加书于服上侯氏受

郑注受箧服

使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之

郑注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言释曰亦傧乃拜送如傧劳者之礼

同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小则曰叔父其异姓小则曰叔舅

郑注据此礼云伯父同姓大而言

飨礼乃归

郑注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕

释曰掌客职又曰若弗酌则以币致之春秋传戎朝于周发币于公卿则诸侯既朝亦当有币问公卿如聘问大夫礼

诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上

郑注四时朝觐受之于庿此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋会同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯也

释曰大宗伯职曰时见曰防殷见曰同时见者王将有征讨之事则既朝觐王合诸侯而发禁殷见者十二岁王如不巡守则六服尽朝朝毕王亦合诸侯而命政皆为坛于国外以命事司盟职云北面诏明神春秋传盟于亳城北载书有司愼司盟

方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭

郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之

释曰大宗伯职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方此上下用圭璧葢礼日月也典瑞职云圭璧以祀日月郑下注云日月而云天地灵之

上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立

郑注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者【案者今注疏本讹作皆】建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上释曰旂者表朝位之旂也与铭旌及作军徽帜同以尺易仞而为之贽虞曰建旂者所以殊爵命示等威也诗曰君子至止言观其旂尚左左者东方也公侯伯子男面位郑皆据朝事仪而言周公朝诸侯于明堂其位亦如此或曰坛三成者即明堂也尔雅丘三成为昆仑丘谓三重也此明堂形如昆仑丘故公玉带遂谓明堂名曰昆仑谓之明堂者或者以祀方明而名与当考

四摈

郑注王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者【案今注疏本云上脱觐字】每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳古文传作傅

释曰康王之诰曰帅诸侯入者大保毕公所谓王官伯

天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明

郑注此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执鎭圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【案贰各本讹作藏今据周礼改正】言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号

释曰常礼既朝日退而朝诸侯若国有疑而盟则既朝日反祀方明巳祀方明天子升坛见诸侯礼毕更加方明于坛而盟则此觐礼所记是

礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外

郑注此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用明神为信也

释曰言礼者容兼祀方明也先北后西者月尊也四渎亦极阴故与月同配北方

祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗

郑注升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟掲其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者大阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与古文瘗作殪

记几俟于东箱

郑注王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处

释曰公食大夫礼宾食公揖退于箱

偏驾不入王门

郑注在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏偏驾不入王门【案今注疏本脱一偏字】乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与释曰此车天子所乘者诸侯亦乘之故谓之偏

奠圭于缫上

郑注谓释于地也

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

钦定四库全书

仪礼集释卷十七　　　宋　李如圭　

丧服第十一　子夏传

郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉己亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一

释曰凡十有一章大传曰服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服丧服小记曰亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也此服之义也

丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者

郑注者者明爲下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故爲制此服焉【案今注疏本脱此六字】首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布

释曰凡服上曰衣下曰裳丧服以布爲衰缀之于衣因统名此衣爲衰先言斩者斩之而后成衰裳也不言裁割而曰斩者取痛甚之意杂记曰三年之丧若斩春秋传曰孤斩焉在衰绖之中苴绖杖绞带一苴冒三者谓以苴色之麻爲首绖要绖苴色之竹爲杖绞带与要绖同在于要葢亦以苴麻爲之闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内而见诸外也丧服四制乂曰苴衰不补则衰裳亦苴色矣冠绳缨者以布爲冠牡麻绳爲其缨也冠缨不蒙苴文故退次带下杖齐其心故序带上也檀弓曰绖也者实也丧服皆因吉服旧名绖以明忠实之心衰以表哀摧之义惟此二者别制名耳春秋传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦即此服不言三年者下齐衰云三年此三年可知

传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带小功之绖大功之带也去五分一以爲带缌麻之绖小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱【案柱唐石经与此同今注疏本讹作拄】寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舎外寝始食菜果饭素食哭无时

郑注盈手曰搹搹防也中人之防围九寸以五分一爲杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其爲主也非主谓众子也属犹着也通屈一条绳爲武垂下爲缨着之冠也布八十缕为升升字当爲登登成也今之礼皆以登爲升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢爲米一升二十四分升之一谓之梁柱所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下累墼爲之【案累即累今注疏本讹作垒】不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数