儒藏 · 礼经

仪礼集释

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也适子爲庶昆弟庶昆弟相爲亦如大夫爲之

适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之

郑注周之道适子死则立适孙是嫡孙将上爲祖后者也长子在皆爲庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦爲庶孙之妇凡父于将爲后者非长子皆期也

释曰孙爲祖期祖【案此下原本缺】

爲人后者爲其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也爲人后者孰后后大宗也爲后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗

郑注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昬姻不通者周道然也

释曰其者其私亲也凡爲其私亲者皆其以别之凡服旁尊则皆报正尊则降之既持重大宗【案持原本讹作特今改正】则其本生不足以加尊于此子故报之也降其小宗者下记爲人后者于兄弟降一等是也礼公子不得祢先君又不敢宗君谓之别子而自爲其后世爲祖其自他国而始来此国者亦然别子而下适适相承出于别子者皆来宗之齐衰虽百世不迁是谓大宗小宗则惟统其五属之内亦以其适长爲宗继祢者其弟宗之继祖者从父昆弟宗之继曽祖者从祖昆弟宗之继高祖者族昆弟宗之自如其本服亲尽宗易五世而迁是谓小宗吕大临曰国君之次适爲别子立以爲先君一族大宗之祖子孙世继之爲大宗毎一君一大宗故曰宗其继别子之所自出所自出则先君也国君主先君之祀上及先君之大祖而下爲先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子爲先君百世大宗之祖而不祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙故曰大宗尊之统也适子不得后大宗者以其自爲小宗故也何休曰小宗无后当絶或曰适子不后大宗则无后亦有立后之义

女子子适人者爲其父母昆弟之爲父后者传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也爲昆弟之爲父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也郑注从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其爲父后持重者【案持今注疏本讹作服】不自絶于其族也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之爲小宗各如其亲之服避大宗

释曰女子子适人爲昆弟爲父后期者虽外成犹重本统也檀弓曰妻之昆弟爲父后者死哭之适室子爲主父在哭于妻之室非爲父后者哭诸异室上传止言不贰斩此言妇人不贰斩者彼谓不两统贰父耳爲君爲长子犹有斩服妇人则惟于所天服斩故传每连言妇人不贰斩以别之或曰郑氏谓内宗外宗爲君服斩何言乎妇人不贰斩也曰非也服问曰君爲天子三年夫人犹内宗之爲宗也夫人爲天子期则内宗爲君亦期矣杂记曰外宗爲君夫人犹内宗也是内宗外宗之服不异也所谓与诸侯爲兄弟服斩者自爲男子生文妇人不贰斩何义而以斩服服君乎周礼曰内宗外宗内女外女之有爵者谓嫁于卿大夫士者也爲夫之君自应服期其异者并服夫人犹之仕焉而已者并服小君耳遂以爲服斩则误矣

继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庿岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月【案此下唐石经有也字】必尝同居然后爲异居未尝同居则不爲异居

郑注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五以下子无大功之亲谓同财者也爲之筑宫庿于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服耳未尝同居则不服之

释曰小记曰继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居与传义同其或同居而异财或继父与己更自有子或昔同居今异则皆爲异居继父服此子无文如圭以继母嫁报服推之或者亦报服乎同母异父之昆弟之服经亦无文檀弓曰公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则爲之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也郑氏谓服大功者是同父服期同母故降一等服大功或曰母属之亲不过小功而已

爲夫之君传曰何以期也从服也

释曰从乎夫而服之也凡从服降所从一等大传曰有属从有从属从者所爲服者于己有血属之亲也徒从者与彼非亲空从而服之耳子爲母之党妻爲夫之党属从也臣爲君之党妾子爲君母之党妾爲女君之党子爲母之君母妻爲夫之君徒从也小记曰从服者所从亡则己属从者所从虽殁也服从服谓徒从也

姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也

郑注无主后者人之所哀怜不忍降之

释曰檀弓曰丧服姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也今无夫无子则无厚之者矣故爲之服其本服女子子不贰斩虽无主后仍爲其父母期故惟姑姊妹报

爲君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后爲祖后者服斩郑注此爲君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父爲君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖

释曰父母长子君服三年故臣从服期也爲母齐衰而言君服斩者连文而言耳【案文原本讹作父今改正】妻则小君者爲小君齐衰自其本服故传别见其义父卒爲祖后者服斩者言君爲之服斩者乃从服期也非服之常故经文次长子之下君之父祖若爲君而卒则羣臣固自服斩矣以其不立故止从君而服期也凡此服虽重而恩则轻杂记曰亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与妻比之兄弟檀弓曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔小记曰爲君之父母妻长子君巳除丧而后闻丧则不税其礼若小功以下耳君之适殇适妇从服无文案下记君之所爲兄弟服室老降一等则君爲之服者臣皆从服也庾蔚之以爲经惟见重服之从则轻服不从可知未知然否服问曰大夫之适子爲君夫人大子如士服君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及骖乗从服惟君所服服也小记曰近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服己惟君所服者其服视君无所降也税谓于丧服年月己过乃追服之

妾爲女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等

郑注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌

释曰妾爲女君之党虽爲从服然犹之近臣君服斯服故其服悉与女君同不从降一等之例且虽徒从而女君死犹服其党所以防觊觎也杂记曰女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服摄女君差尊故自从徒从之例

妇爲舅姑传曰何以期也从服也

释曰夫爲父母三年故妇从服期小记曰妇当丧而出则除之

夫之昆弟之子

郑注男女皆是

传曰何以期也报之也

释曰从乎夫而服则当大功报之故期也凡爲夫之党尊者皆从服卑者皆报之从服故降其夫一等卑者以名服己与夫同故己报之亦与夫同也此报服之重者故着之余皆例此

公妾大夫之妾爲其子传曰何以期也妾不得体君爲其子得遂也

郑注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体惟爲长子三年其余以尊降之与妾子同也释曰妾无尊君又不厌妾故自爲其子伸其本服

女子子爲祖父母传曰何以期也不敢降其祖也郑注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降释曰章首已着祖父母今重出之明爲己嫁者生文下章女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母之服同知此虽己嫁者亦不降也女子子适人者爲昆弟之爲父后者期爲祖父母曽祖父母皆与在室者同然则女子子于正统之亲虽出犹不降其爲父母期者屈于不贰斩耳郑氏以爲女子子成人者有出道不敢降其祖则得降其旁亲

大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者爲大夫命妇者惟子不报传曰大夫者其男子之爲大夫者也命妇者其妇人之爲大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言惟子不报也女子子适人者爲其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫爲不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣

郑注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所爲者凡六命夫六命妇【案以上注文今注疏本在经之下传曰之上】无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人惟子不报男女同不报耳传以爲据谓女子子【案据原本讹作主今注疏本作传惟据女子子】似失之矣大夫爲不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降【案此下今注疏本有大功二字】其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妻贵于室从夫爵也

释曰六命夫者世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇者世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六大夫爲命夫命妇以尊同不降故其子亦不敢以厌降之案下章大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者大功则其爲大夫者期矣大夫爲姑姊妹女子子嫁于大夫者大功则其无主者亦期也此惟见大夫之子者嫌此命夫命妇犹以尊降大夫之子不报故特着之惟子不报者子爲父斩女子子适人者爲父期自其本服非报服也传止言女子子不报者女子子适人者爲父期与爲女子子无主者期其服适同嫌是报服故别其非报上经姑姊妹女子子适人无祭主者言姑姊妹报而不及于女子子意与此同

大夫爲祖父母适孙爲士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也

郑注不敢降其祖与适则可降其旁亲也

释曰三年之丧达乎天子祖与适则稍杀矣嫌得以尊降故举大夫以明之案杂记曰大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服【案原本脱其字今补】春秋传晏桓子卒晏婴麤缞斩寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿爲大夫则大夫丧服与士服有异也故郑氏以爲士爲父服缕如三升半而三升爲母盖五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升大夫以上乃备仪尽饰大功以下大夫士服则同然案经斩衰章不见大夫士服之异孟子亦云三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达记传所言盖周衰礼坏或自爲服制以相别异记者因杂记之非旧典也

公妾以及士妾爲其父母传曰何以期也妾不得体君得爲其父母遂也

郑注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽爲天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之

释曰经嫌妾以厌降其私亲故明之下记曰凡妾爲私兄弟如人

钦定四库全书

仪礼集释卷十八　　　宋　李如圭　撰

丧服

疏衰裳齐牡麻绖无受者

郑注无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦

释曰凡丧皆既葬受以轻服此服三月既葬而除其为天子诸侯者葬而又反服之旧说此章衰裳六升冠九升如圭按曾祖父母不当为义服其衰亦宜五升冠八升不言冠带屦者因服轻畧之绳屦者以麻纠绳为之凡用麻者以绳为经故齐衰期麻屦无受者绳屦

寄公为所寓

郑注寓亦寄也为所寄之国君服

释曰春秋传卫侯出奔齐齐人以郲寄卫侯诗序曰狄人迫逐黎侯寓于卫是谓寄公

传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也

郑注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之【案反今注疏本作更】既葬而除之

释曰郊特牲曰诸侯不臣寓公故服所寓惟与民同

丈夫妇人为宗子宗子之母妻

郑注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也

释曰宗子有君族之道故族人皆为齐衰三月其在五属之内则三月之后自以本服终之宗子之母妻统族人之妇故族人亦为之服曾子问曰宗子虽七十无无主妇义由于此

传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也释曰无二统故也下记宗子不为殇则族人不为之服为殇者乃服之义亦犹此宗子母在虽不为宗子之妻服然舅没则姑老宗子之妻收放承祭之重异于他人故宗子母在得为妻禫大曰自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故族收族故宗庿严

为旧君君之母妻曰为旧君者孰谓也仕焉而己者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也

郑注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民

释曰仕焉而已则释斩而齐者别亲疏明贵贱也案士相见礼凡自称于君宅者在则曰市井之臣在野则曰草莽之臣宅者谓致仕者也孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人宅者称谓与庶人正同故其服亦同

庶人为国君

郑注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之

释曰庶人在官者谓府史胥徒也檀弓曰公之丧诸达官之长杖则庶人在官者不杖斩同于民而已

大夫在外其妻长子为旧国君

郑注在外待放已去者

曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也

郑注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋曰大夫越竟逆女【案竞今注疏本作境】非礼君臣有合离之义长子去可以无服

释曰长子言未去则妻已去矣长子未去固从庶人之服而特着之者以大夫之适子为君得服士服嫌大夫已去犹为君斩也士之妻服旧国君与大夫妻同经欲明大夫长子之服故主大夫而言耳大夫之庶子士之子未去则庶人服之已去则皆不服上下条曰旧君此曰旧国君者以在其国而服之义繋于国故与庶人爲国君之文同

继父不同居者

郑注尝同居今不同

曽祖父母曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

郑注正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功【案今注疏本脱宜字】髙祖宜小功也曾祖髙祖【案各本作髙祖曾祖据通典所引先曾祖方与下先曾孙语相贯】皆有小功之差则曾孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也

释曰减其日月者减五月为三月也兄弟犹言族亲也记曰小功以下为兄弟与己同出于曾祖者已皆为之小功故不敢以其服服曾祖也曾犹重也曾祖以上皆谓之曾祖曾孙以下皆谓之曾孙虽成王之于后稷蒯聩之于康叔皆称曾孙故丧服无髙祖孙之文虽十世之祖茍相逮者必为之齐衰三月小记所谓亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕者自为旁亲生文旁亲之杀极于九正统则固无絶道也不言以五为七者因曾祖以上曾孙以下之服皆同故畧为一节言之

大夫为宗子曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也

释曰大夫不夺宗故也曾子问曰宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家小宗且然大宗可知

旧君

郑注大夫待放未去者

曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庿故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也

郑注以道去君谓三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也释曰案言大夫去又曰以道去君葢大夫已去而服旧君之有恩礼者非待放未去者也杂记曰违诸侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有禄者违而君薨弗为服也其为反服者则此经是已穆公问于子思曰为旧君反服古与曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼齐宣王问孟子曰礼为旧君有服何如斯可为之服曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先之于其所徃去三年不反然后收其田里如此则为之服子思孟子所言皆据此也埽其宗庙谓除之也郑以此经为大夫待放未去又以子思所论为仕焉而已者失之矣杂记又曰违大夫之诸侯不反服则此经旧君亦通谓大夫君士去其国为旧君亦然举大夫而言耳

曾祖父母为士者如众人曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也

女子子嫁者未嫁者为曾祖父母曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也

郑注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降【案着今注疏本讹作者】明有所降释曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之

大功布衰裳牡麻绖无受者

郑注大功布者其锻治之功麤沽之

释曰布用功麤畧故曰大功布也小功则功差细宻缌则治其缕细如丝矣闲曰大功七升八升九升此章皆齐衰以上之殇降而服大功其齐裳七升冠十升衰服不言齐者齐之可知无受者既卒哭不变服也服问曰殇非重麻为其无卒哭之税所谓无受也

子女子子之长殇中殇

郑注殇者男女未冠笄而死可伤者【案伤各本讹作殇今改正】女子子许嫁不为殇也

释曰言子者长子亦在焉以殇死畧之小记曰丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇春秋伯卒公羊曰此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之

传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇【案今注疏本脱皆字唐石经亦有】无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也郑注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也

释曰凡丧小敛后皆服麻大功以上垂其带是谓散带至成服而绞之小功以下初而绞之殇则自初以至成服皆垂之而不绞是谓不樛垂其文不缛与无受之义同以日易月者谓若满七岁则八十四日哭之惟期亲则然故于此章之大功亲以下不复有以日易月之哭马融王肃以为以哭之日易服之月谓若当服期者则哭之十有三日当服缌者则哭之三日非也期亲长中殇降而大功下殇降而小功犹有缌一等以无服之殇未及于礼不以缌服之随其生月制为哭日若大功则长中殇降而小功下殇降而缌无服之殇服名已絶与小功中殇缌之长殇皆已无服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭惟齐衰乃备四殇

叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇

郑注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之

释曰天子诸侯絶服旁亲大夫降一等正统之亲则皆不降故经两见之

其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

郑注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也

释曰缨所以固绖亦于頥下结之小记曰再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也丧服之正无七月七月者谓此中殇之服也

大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即九月者

郑注受犹承也

释曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升三月既葬各以其冠为受十升十一升者小功之布故曰受以小功衰也下记曰大功八升若九升小功十升若十一升记此受服之差也缨绖者绖有缨也大功九月以上绖有缨故于此着之即就也

传曰大功布九升小功布十一升

郑注此受之下也以传者明受尽于此也又受麻绖以绖间传曰大功之与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也【案凡天子诸侯至此五十四字注疏本接上注受犹承也之下】古文依此礼也【案今注疏本脱此六字又古文二字下当有讹脱】释曰传据义服大功而言也义服大功衰九升受以小功衰十一升服之有受者止于此小功以下无受也凡为天子诸侯必以重服服之嫁于国君者彼国虽以五月葬此国自以三月受服

姑姊妹女子子适人者曰何以大功也出也

郑注出必降之者葢有受我而厚之者

释曰杂记曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地若知此者由文矣哉由文矣哉絶地离地也伯叔母义也姑姊妹骨肉也姑姊妹虽已出降其情犹不杀也

从父昆弟

郑注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之

释曰世父叔父从父而别故谓其子为从父昆弟

为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也

庶孙

郑注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同

适妇

郑注适妇适子之妻

传曰何以大功也不降其适也