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儒藏 · 礼经

仪礼集释

24 万字 · 约 11 小时 33 分钟 · 27 / 32

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如食间

郑注隐之如尸一食九饭之顷也

祝升止哭声三啓户

郑注声者噫歆也将啓户警觉神也今文啓为开

主人入

郑注亲之

祝从啓牖乡如初

郑注牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左

主人哭出复位

郑注堂上位也

卒彻祝佐食降复位

郑注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也

释曰佐食宾也设于西北隅则当更阖牖户惧其防

宗人诏降如初

郑注初赞阖牖户宗人诏主人降之

始虞用柔日

郑注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静

曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜

郑注曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安

敢用絜牲刚鬛

郑注敢昧冒之辞豕曰刚鬛

释曰祭以牲为主故先言之

香合

郑注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合葢记者误尔辞次黍又不得在荐上

释曰曲礼云豕曰刚鬛兎曰明视黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢黍稷别号者人君礼特牲少牢礼惟言普淖

嘉荐普淖

郑注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云

明齐溲酒

郑注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙

释曰明视当次牲上已见普淖不得又言明粢

哀荐祫事

郑注始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰合事

适尔皇祖某甫

郑注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫

释曰至祔始合先祖于此预言之杂记曰男子祔于王父

郑注劝强之也【案强今注疏本作彊】

再虞皆如初曰哀荐虞事

郑注丁日葬则己日再虞其祝辞异者一言耳

三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事

郑注当祔于祖庿为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日虞【案各本讹作葬日中而虞据礼记删正】弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它释曰下云中月而禫是月也吉祭犹未配卒哭对虞为吉祭对禫后吉祭则犹为丧祭

献毕未彻乃饯

郑注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出防于济饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践

释曰虞卒哭在寝祔在庿故饯之

尊两甒于庿门外之右少南水尊在酒西勺北枋郑注少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏【案鼏今注疏本讹作幂】不久陈古文甒为庑也

释曰水吉礼谓之酒凶礼反吉洗篚烹爨皆在西方

洗在尊东南水在洗东篚在西

郑注在门之左又少南

馔笾豆脯四脡

郑注酒宜脯也古文脡为挺

释曰乡饮射脯五脡大夫礼也

有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾

郑注干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣【案乌今注疏本讹作鸟】折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙

释曰从置半尹于上以为祭

尸出执几从席从

郑注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也

尸出门右南面

郑注俟设席也

席设于尊西北东面几在南宾出复位

郑注将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上

主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止

郑注妇人出者重饯尸

释曰丧之常妇人无外位

尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南

郑注朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉

尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜

郑注授干肉之祭

释曰既祭哜之故谓祭为哜

尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方

郑注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终释曰尸不酢而奠爵犹送宾宾不荅拜然【案然字下当有脱文】

主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初

释曰无从者无笾燔从

宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初郑注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者犹庿门外无事尸之礼也古文谡作休

释曰事尸在庿以庿门为限饯在寝门外故以大门为限

尸出门哭者止

郑注以饯于外大门犹庿门

宾出主人送拜稽颡

郑注送宾拜于大门之外

主妇亦拜宾

郑注女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门

释曰释宫曰宫中之门谓之闱春秋传曰妇人送迎不出门

丈夫説绖带于庿门外

郑注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税

释曰夕当为祔期故前为期而受服

入彻主人不与

郑注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫

释曰不彻者齐斩之服不执事也吉祭则君妇废彻

妇人説首绖不説带

郑注不説带齐斩妇人带不变也【案变今注疏本讹作説】妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带

释曰丧服小记曰齐衰带恶笄以终丧则斩衰者不变可知檀弓所谓不葛带

无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三

郑注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵

哭止告事毕宾出死三日而殡三月而葬遂卒哭郑注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊

将旦而祔则荐

郑注荐谓卒哭之祭

卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨郑注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称明主为告祔也今文隮为齐

女子曰皇祖妣某氏

郑注女孙祔于祖母

妇曰孙妇于皇祖姑某氏

郑注不言尔曰孙妇妇差疏也今文无某氏【案今注疏本脱此五字】

释曰丧服小记曰妻祔于诸祖姑

其他辞一也

郑注来日某隮祔尚飨

飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨

郑注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子

明日以其班祔

郑注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亾则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庿练而后迁庿古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖

释曰谷梁传曰于练焉坏庿檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷

浴栉搔揃【案浴上各本衍沐字揃讹作翦据注云今文曰沐浴是郑从古文无沐字甚明释文揃子浅反注鬋同则经注皆无翦字甚明】

郑注弥自饰也搔当为【案为今注疏本讹作音】今文曰沐浴搔或为蚤揃或为鬋【案今注疏本讹作搔翦或为蚤揃揃或为鬋】

用专肤为折俎取诸脰膉

郑注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为肵俎而説以为折俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也

释曰特牲礼主妇佐食俎皆觳折

其他如馈食

郑注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣

释曰特牲馈食礼尸俎右臂阼俎臂用左阼俎【案原本脱阼字今补】主人俎也今本阼作肵非

用嗣尸

郑注虞祔尚质未暇筮尸

释曰嗣主人嗣子也特牲馈食礼曰嗣举奠丧服小记曰练筮日筮尸

曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜郑注称孝者吉祭

释曰杂记曰祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

用尹祭

郑注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣

嘉荐普淖普荐防酒

郑注普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙释曰铏设于黍稷酌奠前故其辞次如此

适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨

郑注欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎

朞而小祥

郑注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基

曰荐此常事

郑注祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥

又朞而大祥曰荐此祥事

郑注又复也

中月而禫

郑注中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此【案此今注疏本讹作中】几二十七月禫之言澹澹然皆平安意也古文禫或为导

释曰聘礼记士中日则二双丧服小记亡则中一以上而祔学记中年考校中皆谓闲也大祥中月而禫与期之丧十三月而祥十五月而禫同王肃据檀弓祥而缟是月禫徙月乐谓禫在祥是月之中读此中月与文王中身享国之中同按是月禫自为下生之文犹子于是日哭则不歌是日之文亦上无所属王义非也

是月也吉祭犹未配

郑注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

钦定四库全书

仪礼集释卷二十六

特牲馈食礼第十五

郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼【案此条有脱误释文引郑云诸侯之士以嵗时祭其祖庿之礼又疏云郑知非天子之士而云诸侯之士者似释文所引乃郑目录本文此云非天子之士及而字皆疏内字讹入注文于五礼属吉礼下又脱大戴第七小戴第十三别录第十五凡十四字】释曰诸侯之士祭其祖祢之礼特牲一豕也韦昭曰凡牲一为特二为牢曲礼曰凡祭大夫以索牛士以羊豕者谓天子之大夫士

特牲馈食之礼不诹日

郑注祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庿门诹丁巳之日今文诹皆为诅【案今注疏本脱此六字】

释曰馈食荐孰也大夫士之祭不祼不荐血腥而自荐孰始故名其礼曰馈食天子诸侯荐孰以前有祼鬯荐血腥之礼

及筮日主人冠端即位于门外西面

郑注冠端冠端下言者冠有不端者门谓庿门

释曰冠一冠冠端朝服二服士冠礼言筮于庿门此祭于庿筮于庿门可知筮日者孝子不知神降格之期故因卜筮以请敬之至也

子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上郑注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍

释曰姓之言生也兄弟犹言族亲也祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀

有司羣执事如兄弟服东面北上

郑注士之属吏也

席于门中闑西阈外

郑注为筮人设之也古文闑作【案今注疏本讹作栔】阈作蹙

筮人取筮于西塾执之东面受命于主人

郑注筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也

释曰塾门侧之堂士冠礼筮于西塾

宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨

郑注宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子尚庶几也

释曰郊特牲曰祭称孝孙孝子以其义称也禫月之吉祭犹未配丧祭又不言嵗事故空其文兼见此祭少牢馈食礼曰用荐嵗事以其妃配此下防宾辞亦曰荐嵗事

筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人

郑注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之

释曰三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺少牢礼立筮

主人受视反之

郑注反还

筮者还东面长占卒告于主人占曰吉

郑注长占以其属之长幼旅占之

若不吉则筮逺日如初仪

郑注逺日旬之外日

释曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日上旬内筮不吉则筮中旬不吉复筮下旬复不吉则止大夫以上则前一旬筮之

宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨郑注三日者容防宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸释曰祭前二日防宾前一日视濯曲礼曰为人子者祭祀不为尸则尸筮无父者天子诸侯之祭亦用孙之伦为尸取有爵者为之

乃防尸

郑注防读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文防皆作羞凡防或作速记作肃周礼亦作防

释曰速宾肃客防视涤濯是也乃缓辞防尸防宾同日

主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上郑注不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后

释曰祭统曰孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也

尸如主人服出门左西面

郑注不敢南面当尊

主人辟皆东面北上

郑注顺尸

主人再拜尸荅拜

郑注主人先拜尊尸

宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢防

郑注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也今文无敢【案今注疏本脱此四字】

祝许诺致命

郑注受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之

释曰始时宗人祝从主人北面

尸许诺主人再拜稽首

郑注其许亦宗人受于祝而告主人

尸入主人退

郑注相揖而去尸不拜送尸尊

防宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢防

郑注荐进也涖临也言吾子将临知宾在有司中今特肃之尊宾耳

释曰宾即筮时有司知有祭事矣不筮宾者主人为献主宾助祭而巳

宾曰某敢不敬从主人再拜宾荅拜主人退宾拜送厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏

郑注厥其也防宾之明日夕门外北面当门古文鼏为宻

释曰不言门之东西知当门

棜在其南南顺实兽于其上东首

郑注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也

牲在其西北首东足

郑注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生释曰牲豕也缚其足寝左

设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂

郑注东房房中之东当夹北西堂西夹之前近南耳【案西夹下各本衍室字据疏引注文删正】

释曰大夫士直曰房此言东房明在房中之东当东夹室之北也西堂西厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭曰夹室前堂

主人及子姓兄弟即位于门东如初

郑注初筮位也

宾及众宾即位于门西东面北上

郑注不蒙如初者以宰在而宗人祝不在【案宰今注疏本讹作宾】释曰宾及众宾即筮时有司羣执事也筮时祝宗人在其中惟宰在门东今宰在众宾中祝宗人别自为位与筮位异

宗人祝立于宾西北东面南上

郑注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庿

主人再拜宾荅再拜三拜众宾众宾荅再拜

郑注众宾再拜者士贱旅之得备礼也

释曰少牢下篇大夫三拜众宾众宾皆荅一拜不再拜者辟国君

主人揖入兄弟从宾及众宾即位于堂下如外位郑注为视濯也

宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席

释曰几席不濯告具而已

宾出主人出皆复外位

郑注为视牲也今文复为反【案今注疏本脱此五字】

宗人视牲告充雍正作豕

郑注充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气释曰周礼充人展牲则告牲牲无疾则声气和

宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜

郑注备具

请期曰羮饪

郑注肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司

释曰少牢馈食礼为期宗人北面

告事毕宾出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀

郑注夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也

释曰不记宾及兄弟服朝服惟尸祝佐食同主人服端侧犹特也

主妇视饎爨于西堂下

郑注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作释曰坫在堂角既夕记曰设棜于东堂下南顺齐坫【案坫上各本有于字释文举齐坫二字可证于字乃衍文】如在东西堂下者皆齐于坫

亨于门外东方西面北上

郑注亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵

羮饪实鼎陈于门外如初

郑注初视濯也

尊于户东酒在西

郑注户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左

实豆笾铏陈于房中如初

郑注如初者取而实之既而反之

执事之俎陈于阶间二列北上

郑注执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神

盛两敦陈于西堂借用雈几席陈于西堂如初

郑注盛黍稷者宗妇也雈细苇古文用为于

尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右

郑注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右

释曰尸盥在门右据乡内也挥振去水也春秋传曰奉匜沃盥既而挥之

祝筵几于室中东面

郑注为神敷席也至此使祝接神

释曰祭统曰铺筵设同几为依神也筵于室中西南隅

主妇纚笄宵衣立于房中南面

郑注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑

释曰祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备

主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具

郑注具犹办也

主人拜宾如初揖入即位如初

郑注初视濯也

佐食北面立于中庭

郑注佐食宾佐尸食者立于宗人之西

释曰虞礼主人即位于堂如反哭东面宗人西阶前北面诏主人此礼主人位堂下西面宗人当在阼阶南摈主人知佐食在主人之西

主人及祝升祝先入主人从西面于户内

郑注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面

主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北

郑注主妇盥盥于内洗昬礼妇洗在北堂直室东隅释曰荐豆于奥席前

宗人遣佐食及执事盥出

郑注命之盥出当助主人及宾举鼎

主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏

郑注及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔

释曰入以东为右宾不偶主人者左人当载载贱者之事曲礼曰兔曰明视

宗人执毕先入当阼阶南面

郑注毕状如又葢为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临朼载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺【案三上今注疏本有长字】刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧説云毕以御他神物【案以今注疏本讹作似】神物恶桑叉则少牢馈食及虞无又何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉

鼎西面错右人抽扃委于鼎北

郑注右人谓主人及二宾既错皆西面俟也

赞者错俎加匕

郑注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东枋【案今注疏本作柄】既则退而左人北面也

释曰左人北面于其南载之昬礼曰北面载少牢馈食礼俎皆设于鼎

乃朼

郑注右人也尊者于事指使可也左人载之

佐食升肵俎鼏之设于阼阶西

郑注肵俎【案今注疏本脱俎字】谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻

卒载加匕于鼎

郑注卒已也已载毕亦加焉

主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北郑注入设俎载者腊特要方也凡必方者明食味人之性所以正

主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏铏芼设于豆南南陈【案各本脱一铏字据唐石经】

郑注宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也

祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食启防却于敦南出立于户西南面【案今注疏本脱戸字唐石经亦有】

郑注酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼启防乃奠之释曰防敦葢也却仰也

主人再拜稽首祝在左

郑注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨

卒祝主人再拜稽首祝迎尸于门外

郑注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次

主人降立于阼阶东

郑注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庿中而巳出迎则为厌

释曰祭统曰君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于子

尸入门左北面盥宗人授巾

郑注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左释曰尸盥在门右侍盥者执以之门左就尸

尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从

郑注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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