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儒藏 · 礼经

仪礼集释

24 万字 · 约 11 小时 33 分钟 · 29 / 32

会员可开白话

素韠

惟尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠

郑注与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士

释曰可者惟其所当服服之

设洗南北以堂深东西当东荣

郑注荣屋翼也

水在洗东

郑注祖天地之左海【案左今注疏本讹作右】

篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散

郑注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同宜接竝也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升

释曰宾献尸之爵止主人当致爵于主妇故爵二长兄弟与众宾长班同接竝为加爵宜各用一觚故觚二长兄弟酬宾之觯未奠于篚宾弟子及兄弟弟子已各举觯于其长其一觯酌奠于铏南故觯四

壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺

郑注覆壶者盝水且为其不宜尘幂用绤以其坚絜禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也释曰卒奠酌奠奠于铏南时即位尸即席坐时乡饮酒宾至彻幂礼器曰礼有以下为贵者天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁棜无足禁有足士卑故以禁戒为称棜又曰斯禁乡饮酒乡射虽大夫以非祭礼犹曰斯禁至祭乃名曰棜士祭礼言棜禁得与大夫同名

笾巾以绤也纁里枣烝栗择

郑注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧説云纁里者皆被

释曰聘礼竹簋【案此下原本缺】

铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁

郑注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴今文苦为芐芐乃地黄非也

释曰内则曰堇荁以滑之

棘心匕刻

郑注刻若今龙头

释曰诗大东曰有捄棘匕

牲爨在庿门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁

郑注饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南

肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎郑注午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之

释曰一从一横曰午四面皆乡中割之

宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂

郑注东堂东夹之前近南

沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北

郑注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激

宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受

郑注宗人代授巾庭长尊

尸入主人及宾皆辟位出亦如之

郑注辟位逡遁

嗣举奠佐食设豆盐

郑注肝宜盐也

佐食当事则户外南面无事则中庭北面

郑注当事将有事而未至

凡祝呼佐食许诺

郑注呼犹命也

宗人献与旅齿于众宾

郑注尊庭长齿从其长幼之次

佐食于旅齿于兄弟

释曰祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿及羣兄弟

尊两壶于房中西牗下南上

郑注为妇人旅也其尊之节亚西方

释曰尊壶于西方已乃尊于房

内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上

郑注二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北

主妇及内宾宗妇亦旅西面

郑注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长竝行交错无算其拜及饮者皆西面于主妇之东南【案今注疏本脱于字】

宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨雍爨

郑注雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶

宾从尸俎出庿门乃反位

郑注宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之

尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎

释曰尸馂神之余故谓神俎为尸俎也尸先举正脊次举长胁故皆二骨少牢馈食礼又有脡脊代胁为十一体

肤三

郑注为用二厌饫一也

离肺一

郑注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺

刌肺三

郑注为尸主人主妇祭今文刌为切

释曰尸酢主人主人不絶祭知用尸俎之刌肺

鱼十有五

郑注鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也

腊如牲骨

郑注不但言体以有一骨二骨者

祝俎髀脡脊二骨胁二骨

郑注凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体释曰胁葢代胁也与脡脊皆尸俎所不备者

肤一离肺一阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注主人尊欲其体得祝之加数五体又加其可并者二亦者竒名臂左体臂

肤一离肺一主妇俎觳折

郑注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻古文觳皆作谷【案今注疏本脱此六字】

其余如阼俎

郑注余谓脊胁肤肺

佐食俎觳折脊胁

郑注三体卑者从正

释曰无加骨也脊胁不名无定体

肤一离肺一宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎郑注体左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之

释曰祝佐食接神宾三献长兄弟为加爵宗人庭长授巾皆接尸而祝为尊故祝五体而余皆三体众宾长亦为加爵接于尸葢亦三体下文惟众宾殽脀耳

众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀郑注又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也【案今注疏本脱明字】善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者释曰礼器曰羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称百官谓众助祭者

肤一离肺一公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮

郑注献在后者贱也祭祀有上事者贵之非执事者亦皆与旅

释曰择公有司以为宾为众宾位西阶下执祭事其不执事者则在门西兄弟虽无上事亦在堂下西面族亲故也宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食齿于兄弟其选于私臣与公有司私臣荐俎葢徒隶为之

钦定四库全书

仪礼集释卷二十八   宋 李如圭 撰

少牢馈食礼第十六

郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庿之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别録第十六

少牢馈食之礼

郑注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲

日用丁巳

郑注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮

筮旬有一日

郑注旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之巳

筮于庿门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人

郑注史家臣主筮事者

释曰主人朝服者服祭服以筮也特牲筮日主人亦服祭时端司服职曰享先王则衮冕祭义曰易抱南面天子衮冕北面则天子卜祭亦服其祭服杂记大夫士筮宅史练冠长衣以筮筮蓍也

主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

郑注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庿礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防飨歆也

释曰夏小正曰丁亥万用入学【案原本讹作万入大学据大戴礼记改正】丁亥者吉日也筮不同士礼赞命者葢辟君

史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮郑注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圜而神

遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

郑注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇

乃释韇立筮

郑注卿大夫之蓍长五尺立筮由便

卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占郑注卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之释曰示主人石本上有以字

吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从郑注从者求吉得吉之言

乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退

郑注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庿

若不吉则及逺日又筮日如初

郑注及至也逺日后丁若后己

郑注防读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣【案矣今注疏本讹作也】至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文防皆作羞

释曰申戒为防防诸官宜在防尸之后防尸之夕为期则防前于祭一日

前防一日防戒尸

郑注皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮

明日朝筮尸如筮日之仪【案仪唐石经及原本皆作礼从今注疏本】命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初

郑注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异

释曰周礼大宰享先王则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祭统曰斋三日以定之致斋三日以齐之先期旬有一日宫宰防夫人夫人亦散斋七日致斋三日则天子诸侯前祭十日卜日而戒诸官散斋前期三日致斋士卑亦前期三日筮尸不嫌与人君同惟不得散斋七日耳大夫不敢同君散斋九日前祭一日乃筮尸而致斋

吉则乃遂防尸祝摈

郑注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象

主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢防

郑注告尸以主人为此事来肃【案今注疏本脱肃字】

尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜郑注尸不拜者尸尊

释曰祝释辞尸乃拜异于士

若不吉则遂改筮尸

郑注即改筮之不及逺日

既防尸反为期于庿门之外

郑注为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之

释曰特牲馈食礼亲宿宾

主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子

郑注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦惟尸不来也

宗人曰旦明行事主人曰诺乃退

郑注旦明旦日质明

释曰周礼鸡人凡国事为期则告之时时谓此旦明之时

明日主人朝服即位于庿门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退

郑注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也【案今注疏本作省文也】尚书传曰【案今注疏本脱曰字】羊属火豕属水

雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上

郑注雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后吿絜

廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北

郑注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝

释曰甗无底甑也

司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣

郑注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器者也

羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西郑注鱼腊从羊肤从豕统于牲

司马升羊右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎

郑注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并

释曰肩至代胁凡十一体脊胁言一见其体言二以竝见其骨肠胃各三葢取脊胁之数尸主人主妇各取神【案此下原本缺】

司士升豕右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝举肺一祭肺三实于一鼎

郑注豕无肠胃君子不食圂腴

释曰养牛羊曰刍犬豕曰豢豢亦作溷犬豕食米谷肠胃有似人秽

雍人伦肤九实于一鼎

郑注伦择也肤胁革肉择之取美者

释曰肤豕肉也

司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋郑注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也释曰升鼎同时下经云司士三人升鱼腊肤

卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庿门之外东方北面北上郑注北面北上乡内相随古文鼏皆为宻

司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂【案幂各本讹作幂据唐石经改正】甒有酒

郑注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏

司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆

郑注枓水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也

改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实

郑注改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面

释曰如设于奥时

小祝设槃匜与箪巾于西阶东

郑注为尸将盥

主人朝服即位于阼阶东西面

郑注为将祭也

司宫筵于奥祝设几于筵上右之

郑注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右

主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入

郑注道之也主人不盥不举

司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之葢幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄

郑注二尊两甒也今文啓为开古文柄皆为枋【案今注疏本脱啓为开古文皆共六字】

释曰酒亦有勺重古如酌者然

鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入郑注相助

释曰雍正雍官之长府其属也鼎一匕二俎正俎五与肵俎而六

陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋

郑注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南释曰荣在序外鼎当序洗当荣肤升鼎先鱼腊从其牲陈之在下如其次

俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆

郑注肵俎在北将先载也异其设文不当鼎

释曰肵俎不言在羊鼎西知不当鼎

宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼

郑注长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕

释曰此臣也而曰宾者祭以得宾客之助为荣也礼运曰仲尼与于蜡宾

佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也

郑注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶也【案今注疏本脱也字】勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌

释曰凡言牢者羊豕具有也午割从横割之勿没不絶其中央少许在爨制之已然特牲馈食礼曰肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎论语曰割不正不食

佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上

郑注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此

释曰俎距谓中俎足为横距犹鸡距也凡牲体前胫骨三肩臂臑也后胫骨三骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也之【案此下原夲缺】

下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见

释曰骨有本末进腠进本也进下进末也

司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴

郑注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾

释曰凡载鱼皆右首食生则寝右而进鬐下篇宾尸鱼横于人为缩葢进其尾也又与此正祭异

腊一纯而俎亦进下肩在上

郑注如羊豕凡腊之体载礼在此

肤九而俎亦横载革顺

郑注列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体

释曰牲体进下则俎亦横载于此互见之

卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面

郑注将纳祭也

主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房

郑注被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在此防今文锡为緆蠃为蜗

释曰追师有次次第发之长短为之亦见士昬礼妇赞者一人亦被锡衣侈袂则其余如士之妻纚笄宵衣耳士妻与助祭妇人同宵衣无异服者礼穷则同故也袂袖也袪袂口也士妻之袂二尺二寸袪尺二寸朝事荐血腥之事也周礼醢人朝事八豆有韭菹醓醢馈食八豆有葵菹蠃醢士馈食礼惟取葵菹蠃醢丰大夫礼故兼取朝事二豆豆皆右菹左醢而此葵菹在北者与韭菹防设之采苹诗曰于以奠之宗室牖下王肃以为大夫妻助祭采苹藻以为菹设之于奥奥即牖下朝士当作朝事

佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端

郑注相助也

主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房

郑注敦有首者尊者器饰也饰葢象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房

祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防葢二以重设于敦南郑注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之

释曰馔由尊者而成故酒后设之下经铏设于韭菹之南此时铏未设故奠处亦空其文

主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首

郑注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也释曰曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事羊肥则毛柔豕肥则鬛刚盛音成

祝出迎尸于庿门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左

郑注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸

释曰不迎尸伸尸之尊

宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾

郑注庭南没霤

释曰尸盥设于西阶东尸入门左至门内霤侍盥者奉器就之门内霤在庭之南特牲馈食礼曰尸入门左北面盥亦继门言之

祝延尸尸升自西阶入祝从

郑注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶

主人升自阼阶祝先入主人从

郑注祝接神先入宜也

尸升筵祝主人西面立于戸内祝在左

郑注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左

祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐

郑注拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀

释曰不尝铏不尝豕铏也不飨祝不释劝强之辞葢辟人君

祝反南面

郑注未有事也隋祭尔敦【案隋各本讹作堕下同据释文改正】官各肃其职不命

尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭

郑注牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为隋祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧释曰切肺祭肺也神俎祭肺二取其一也言牢者羊豕兼取之俎豆当作菹豆

上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之

郑注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因

释曰牢肺离肺也授尸下贾氏有尸受祭肺四字不设大羮者大羮为尸不为神宾尸乃有之

主人羞肵俎升自阼阶直于肤北【案直各本讹作置据释文改正】郑注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加

上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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