周官总义

侯与其臣大射其县三面所谓南面特皷而已钟磬则无县焉知此则知大夫判县士特县皆无南面所以尊天子也辨其声则钟磬鼓镈其声不一必待辨而后正

凡县钟磬半爲堵全爲肆

堵如宫墙之堵肆如牲体之肆此言凡县钟磬则其文非连上经之乐县矣郑氏谓县钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已其言诸侯之卿大夫西县钟东县磬则是十六枚在一虡何以谓之半士有磬无钟则又何爲声乐之和其数既差不尽与古合要所谓半天子之卿大夫士则可据也昔郑贿侯歌钟二肆侯以乐之半赐魏绛于是始有金石之乐礼也礼也者谓其半天子之卿大夫而合于古之礼也此可以见半为堵全为肆之义盖天子宫县每面钟磬各十六枚则四面各六十四枚诸侯以下防杀焉诸侯三面则钟磬各四十八枚卿大夫两面则钟磬各三十二枚士一面则钟磬各十有六枚虽尊卑多寡不同而每面皆各十六枚故谓之肆若诸侯之卿大夫判县则每面钟磬各八枚两面共钟磬各十有六士特县则各八枚而已惟其得每面之半故谓之堵

大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟六律六同以合阴阳之声天地自然之理也盖日月所防在天为十有二舍在地为十有二辰而律同生焉所以言阴阳之合冬至之节日月防于星纪其位在丑气合于子所以为黄钟大寒之节日月防于其位在子气合于丑所以为大吕雨水之节日月防于娵訾其位在亥气合于寅所以为大簇春分之节日月防于防娄其位在戍气合于卯所以为夹钟谷雨之节日月防于大梁其位在酉气合于辰所以为姑洗小满之节日月防于实沈其位在申气合于己所以为仲吕夏至之节日月防于鹑首其位在未气合于午所以为防賔大暑之节日月防于鹑火其位在午气合于未所以为函钟处暑之节日月防于鹑尾其位在已气合于申所以为夷则秋分之节日月防于夀星其位在辰气合于酉所以为南吕霜降之节日月防于大火其位在卯气合于戍所以为无射小雪之节日月防于析木其位在寅合于亥所以为应钟阳道常饶故其律顺而左旋阴道常乏故其律逆而右转无非应乎日月所防而为天地之自然之合合阴阳之声其本诸此乎

皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

上经言六律六同以阴之同乎阳故谓之同所以合阴阳之声总而言之则十有二律也十有二律各具五声而五声实本于黄钟黄钟为宫其管九寸九之则其数八十一三分宫而去其一故下生徴而其数五十四又三分徴而益其一故上生商而其数七十二又三分商而去其一故下生羽而其数四十八又三分羽而益其一故上生角而其数六十四多而浊者大少而清者细故大不逾宫细不逾羽徴之声清于角角之声清于商惟五声相比而成文故曰皆文之以五声然五声寓于八音而八音实直乎八卦金钟也属乎兑石磬也属乎干土埙也属乎坤革鼓也属乎坎丝琴瑟也属乎离木柷敔也属乎巽匏笙簧也属乎艮竹箫管也属乎震金石土为阴阴逆推其所始是以先金石而后土匏竹木为阳阳顺序其所生是以先匏竹而后木革丝居阴阳之正是以先革而后丝故曰皆播之以八音五声八音间奏迭举而乐成焉要其所本则声音皆出于十有二律者也

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音

诗之大序曰诗有六义焉以六义求诗则不必专指关雎以下谓之风不必专指鹿鸣以下谓之小雅不必专指文王以下谓之大雅亦不必专指清庙以下谓之三颂盖风者风也其风肆好见于崧髙穆如清风见于烝民则雅颂亦风也雅者正也颂者羙也缁衣所好巷伯所恶未尝不陈其正理于嗟麟兮于嗟驺虞未尝不美其盛德风亦雅颂也赋者咏述其事若甘棠言召伯所茇之类比者因物取类若狼防言公孙硕肤之类兴者因物寓意若淇澳言緑竹猗猗之类是赋比兴固以义而取而风雅颂亦互见其义不可以定体求也余见籥章义六诗之教郑氏以为教瞽蒙非也瞽蒙贱工也知有六律之音而已何知乎六德之本必待六德之成而使之明六诗之义非教国子不可也何以知之以大司乐所言而知之大司乐之职曰以乐德教国子中和秪庸孝友是六德之本出于大司乐所教而后大师播之于六律之音则知大师之教六诗其为国子而非为瞽蒙也眀矣

大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之

先王作乐有堂上堂下之辨堂上之乐必曰帅瞽登歌者谓登歌清庙贵人声也大师必令奏撃拊以导之堂下之乐必曰下管播乐器者谓众乐皆作而以下管为倡贵人气也大师必令奏鼓朄以导之郑氏谓拊形如鼔以韦为之着之以穅然书言撃石拊石则谓其有当大撃者有当小拊者此言令奏击拊则正所谓击石拊石也郑氏又谓鼓犹言击然诗言应县鼓则鼔为大为小此言令奏鼔朄则令奏大鼔与小朄也奏击拊以导歌而后瞽者歌焉奏鼓以导管而后乐器播焉乐之与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序也

大射帅瞽而歌射节

射节谓驺虞貍首采苹采蘩之节

大师执同律以听军声而诏吉凶

六律阳声也六同阴声也即阴阳以其气则葭风一动而八风从律以十二律应十二风而后可以察天地之和大师以是而听军声冝其吉凶应焉春秋襄十八年人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功古之人所以望敌而知吉凶者用此道也且占军旅之胜者无过于天时太史抱天时与大师同车则亦以同律之所听者可信不诬故尔

大丧帅瞽而廞作匶諡凡国之瞽蒙正焉

匶柩也考列先王之德行而诔之以言谓之諡

小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌

有堂上之乐有堂下之乐有上下兼用而不可阙者歌用之于堂上者也鼓鼗埙箫用之于堂下者也柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节者书曰戛击鸣球抟拊琴瑟戛击柷敔用之节堂上之乐者也又曰下管鼗鼔合止柷敔用之以节堂下之乐者也堂上言其声堂下言其器而已若小师所言登歌下管则歌者在上匏竹在下此不易之定制而小师以歌列于埙箫之下者是小师所言者教乐之序而大师所言者用乐之序也

大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与廞凡小祭祀小乐事鼓

此皆所以賛大师也大师言大祭祀帅瞽登歌击拊此复言之者谓登歌则瞽蒙也击拊则小师也大师则令其奏而已大师言下管令奏鼓而此言下管击应鼓彻者击应以道之又歌雍以彻之小师举其详而大师总其要者也

掌六乐声音之节与其和

六乐声音者谓以六代之乐而文之以五声播之以八音者也五声若大不逾宫细不逾羽之类八音若升歌在上匏竹在下之类是之谓节然上下大小欲其周旋而相应故曰和

瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌讽诵诗世奠系鼔琴瑟掌九德六诗之歌以役大师

眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽

眡视也视之眀者为了以蒙瞽无所见故设三百人以扶工谓之眡了因使之掌乐故曰掌凡乐事播鼗者賛鼓蒙也击颂磬笙磬者或曰东方之磬曰笙取象乎物之生西方之磬曰颂取象乎物之成非也颂镛也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面是应笙之磬也又曰西阶之西颂磬东面是应镛之磬也书曰笙镛以间是已凡乐事相瞽者正周人设眡了扶工之意

大丧廞乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟皷鼜恺献亦如之

大丧廞乐噐戚也大旅亦如之者国有大故亦如大丧之致其戚也宾射皆奏其钟鼔者所以节乐也鼜恺献亦如之者虽喜乐戒惧之际未尝无乐之节也

典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐噐凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽囬声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐噐以十有二律为之数度以十有二声爲之齐量凡和乐亦如之

掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声者即大师所言阳声黄钟大簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟是已以为乐器则自然之中声也继之以凡声则声之病也其凡声十有二偶合乎天地阴阳四方之数或者遂以此数而求天地四方阴阳之气然高与下对正与陂对侈与弇对薄与厚对其文皆错杂不一何者为天地何者为四方要之言凡声则决非所谓天地四方阴阳之声也如鳬氏为钟亦曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴其言侈弇厚薄与此同而髙下正陂险逹防囬之八声虽若阙而不载然言清浊之所由出则髙正防回乃其声之清者下陂险逹乃其声之浊者是八声亦可类推也终之曰钟已厚则石已薄则播侈则筰弇则郁此皆言钟之病而求其所以为声之中典同之言为乐噐以至和乐亦然由是以十有二律为之数度以十有二声为之齐量数即多寡之数度即长短之度得其数度则十有二律无非阴阳之中气齐即大小之齐量即广狭之量得其齐量则十有二声无非阴阳之和气以气騐声以声审形则乐无不善矣

磬师掌教击磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐

击磬不言编者以磬无不编故不言编钟言编则有不编者编钟同于编磬故磬师击之其不编者钟师击之缦如缦锦之缦学记曰不学操缦不能安以其错杂成文则知其为杂声之和乐者也燕乐即房中之乐以房中为燕闲之所如二南托后妃以风喻君子则知其为房中之乐也二者皆有钟磬故教眡了奏之凡祭祀奏缦乐亦取其和而已

钟师掌金奏

此节钟师自撃不编之钟凡作乐先击钟故曰金奏乃击钟以为奏乐之节继之钟鼓奏九夏则知奏乐未尝无鼓鼓人亦曰以鼓鼔金奏是其乐虽用鼓特以金为主故名官曰钟师

凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

钟师不击鼓而云鼓者以见鼔钟皆所以奏九夏故兼言之也九夏诗也堂上歌之堂下钟应之郑贿侯歌钟二肆谓歌与钟相应而已九夏者乐之大歌有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏此三夏者见于大司乐葢王夏昭夏惟王出入牲出入得用之若肆夏则天子或用之于行趋或用之于车或用之以享元侯两元侯或得以自相享若左氏传所言侯享穆叔金奏肆夏郊特牲所言大夫之奏肆夏自赵文子始皆僣礼者也纳夏章夏齐夏族夏虽无所经见而杜子春曰四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏后郑亦从其说或者汉为近古典籍可攷也又曰賔醉而出奏陔夏者乡饮酒乡射燕射大射皆奏之陔言陔切之欲其不失礼也又曰公出入奏骜夏者乃大射之文公入奏骜夏谓诸侯射于西郊自外入奏之出入同礼故兼言出入也此九夏者皆诗之篇名以肆夏而知之所谓晋侯金奏肆夏之三工歌文王之三歌鹿鸣之三以类而言文王鹿鸣为诗则肆夏之三亦诗也肆夏为诗则九夏之奏亦诗也国语曰金奏肆夏樊遏渠杜预援之则云乐曲名其二肆夏一名樊其三昭夏一名遏其四纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲葢诗之载在乐章者为曲其实一而已

凡祭祀飨食奏燕乐

燕乐谓之奏亦以钟鼓奏之也且燕以示慈惠而祭礼主乎敬飨礼主乎肃祭祀飨食何以奏燕乐王与诸侯行飨食之礼若飨元侯则升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯则升歌大雅合小雅飨同乎燕故谓之燕乐其礼在庙故与祭祀同其乐凶足以见先王之仁鬼神仁賔客也

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩凡射则大射賔射燕射也乐师皆言以驺虞貍首采苹采蘩为之节大师则帅瞽而歌射节钟师乃掌此四诗之奏葢歌则人声也奏则钟鼓也钟师言奏而不言节以主其节者乐师也

掌鼙鼓缦乐

缦乐即杂声之和乐者鼙鼓又用之以和缦乐者钟师掌金奏者也何取乎二者之和乐以磬师奏缦乐钟师击鼙以和之而已

笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐此亦教眡了也众乐并作而以笙名官笙在东方有始事之意焉竽三十六簧宫管在中长四尺二寸其管颏以竹参差以象鸟翼笙长四尺十三管宫管在左以匏为之亦如鸟翼之形埙与管见小师籥如篴三孔主中声而上下之箫编竹为之长一尺四寸大者二十四管小者十六管其形象凤翼其声象凤鸣箎长尺四寸围三寸一孔上出寸三分笛也长三尺四寸六孔舂牍以大竹长七尺为之短者一二尺其端有两孔髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅如漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之两纽防画以教祴乐谓賔醉而出为之奏陔夏以此三噐筑地为之明不失礼也

凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

钟笙之乐郑氏谓钟声相应之笙大射礼云乐人宿县于阼阶之东其南笙钟是钟之与笙堂下之乐也葢升歌在上钟既歌笙应钟谓之钟笙

大丧廞其乐噐及葬奉而藏之大旅则陈之

镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧廞其乐噐奉而藏之

镈小钟也与钟师所击不编之钟皆有金奏掌金奏之鼔即鼔人所谓以鼓鼓金奏者也镈师与鼓人聨职故云金奏之鼔又云祭祀飨食賔射皆鼓其金奏之乐所谓军大献则鼓其恺乐者恺乐亦以晋鼓鼓金奏镈师则奏恺乐之金声而已鼜者鼖鼓鼓军事是也鼜其声也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为辰戒旦明五通为煦此奏所谓三鼜及守鼜皆鼓之者皆鼔其金者也

韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之东夷之乐曰韎则韎师掌东夷之乐者也下经鞮鞻氏固掌四夷之乐矣而韎师何独先于东夷之乐周自文王之世西有昆夷之患北有玁狁之难惟东南先服王化以基王业祭祀大飨帅其属而舞韎乐乃所以昭先王之德也

旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐

旄人者执牛之尾以为舞者也所掌者旄舞而所教者散乐夷乐葢散乐者野人之舞夷乐者四夷之舞其用甚广所以舞者至于众寡无数祭祀賔客舞其燕乐则散乐夷乐咸在以燕乐示燕闲之意欲其乐之无所不备故也

籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐噐奉而藏之

籥如三孔主中声而上下律吕龡籥持羽则为羽籥之舞文舞也今攷成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之固周人设官之定制然文王世子之篇曰小学正学干大胥賛之籥师学戈籥司丞賛之是籥师亦教干戈欤尝考之文舞未尝无干故舜之格有苗而兼取乎干羽武舞未尝无羽故诗之言万舞而及于左手执籥右手秉翟是知文舞之用干者干不胜羽也武舞之用羽者羽不胜干也二者虽兼用而各以其所尚者为主此乐师之教国子所以专言舞羽龡籥祭祀賔客飨食之时以鼓作之故曰鼓

籥章掌土鼓豳籥中春昼撃土鼔龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物

籥章所掌者豳籥言王业之所自始者也葢周自后稷以播种而封于邰至公刘居豳大王因之无非以农事开国及至于成王之世周公遭变作七月之诗谓之豳风凡以天时纪民事者皆所以着先公之风化而为一代艰难之业此豳籥之掌所以专设籥章之职而何取乎土鼓记曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也或谓伊耆即神农氏始教民耕者也以土鼓应豳籥示不忘本而已然民事之终始实关乎天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主岁功故也迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳故也逆暑必于中春之昼迎寒必于中秋之夜者中春为歳阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅賔出日同意中秋为嵗阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯内日同意夫寒暑有异气春秋有异而均取于击土鼓龡豳诗者皆以人心之和而召天时之和者也故民事之始终系焉于此而祈年即诗所谓春秋之祈于此而祭蜡即诗所谓秋冬之报然噫嘻于春夏则祈于上帝此则祈于田祖而已丰年于秋冬则报于上帝此则报于八蜡而已祈年虽主于田祖而所谓龡豳雅击土鼓者乃在于乐田畯田畯喜而后民得以耕馌顺民事之始者也祭蜡虽主于索飨万物而所谓龡豳颂击土鼓者乃在于息老物老物息而后民得以室处顺民事之终者也土鼔之用一也而豳籥则有三诗之异郑氏皆以为豳风七月之诗谓其诗八章殆及公子同归以上三章为豳诗为此春酒以介眉夀以上四章为豳雅称彼兕觥万夀无疆一章为豳颂诗所以道其气雅所以作其情颂所以告其成三者虽不同皆所以发逹乎天地之和声夫是以声和而气和气和而天地之和应孰谓土鼓豳籥为声乐之末

鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之

鞮鞻者乐工所履之屦名官以鞮鞻而使之掌四夷之乐言其际天所覆薄海内外凡有足履无不至也葢周自文王之世西有昆夷之患北有玁狁之难而东南独先賔服故专设韎师之职以掌东夷之乐矣至武王克殷遂通道于九夷八蛮而西旅贡獒肃慎氏贡楛矢四夷左衽罔不臣妾于是始备四夷之乐其乐名之见于孝经纬钩命决者东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆所以昭先王服逺之功荐之宗庙之中亦所以彰圣德之无不被也所谓与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之者主乎舞而已然鞮鞻于四夷之乐初未尝舞也旄人掌舞夷乐而祭祀宾客舞其燕乐是旄人掌舞而鞮鞻氏之职乃以声音节之而已

钦定四库全书

周官总义卷十五　　　　　宋　易袚　撰

典庸噐掌藏乐噐庸噐及祭祀帅其属而设笋簴陈庸噐飨食賔射亦如之大丧廞笋簴

庸功也庸噐即伐国所之寳噐明堂位所言崇鼎贯鼎及左氏传所谓作林钟而铭鲁功之类是已且周自文王伐四国武王克殷之后所玉镇大寳噐藏之天府皆足以昭先王之功然天府藏之而典庸噐复藏之者藏其噐物之可以备声乐之饰者也乐噐即梓人之笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰簴上设板谓之业亦所以明王者之业未有无其业而可以作乐者典庸噐之所掌如此祭祀賔客出而陈之以示先王之道足以胜淫然后皆俘而有之后世子孙徳足以绍先然后能传而守之其所以贻谋于后者逺矣

司干掌舞噐祭祀舞者既陈则授舞噐既舞则受之賔飨亦如之大丧廞乐器及葬奉而藏之

司干掌舞器而不明其为何器是所掌者干戈之舞而兼及羽籥之舞也羽籥文舞也干戈武舞也贾氏亦谓二者之器皆司干掌之言司干者以周尚武故以干为职首其籥师则教而不掌故其职曰掌教国子舞羽龡籥然文王世子之篇曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序是舞勺舞象所用之器也又曰小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之若是则籥师教羽籥而未尝不教干戈司干掌干戈而未尝不掌羽籥特籥师以教国子为主故名官以籥司干以周所尚为主故名官以干其实一也然干与戈相配不言戈者言祭祀受舞者器则干与羽籥而已司兵司戈盾亦曰祭祀授舞者兵非干与戈皆于此受而其文互见者乎

大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百

以占象之谓卜以火灼其象可占之谓兆三兆之法专掌于大卜占故也而兼及于三易三梦者易与梦亦占也其属有簭人占梦而大卜为之长故兼掌其灋以三兆为主玉兆瓦兆原兆郑氏以璺罅今考其义不过隂阳竒耦与夫象之上下左右而已诗以乃生男子为载弄之璋则凡以玉名者皆阳也故卜得阳数之竒而其象在上在左者曰玉兆诗以乃生女子为载弄之瓦则凡以瓦名者皆隂也故卜得隂数之耦而其象在下在右曰瓦兆易之比曰比吉原筮原之为言再也或隂阳竒耦之错列上下左右之未定再以其变推之曰原兆经常也其经兆之体皆百有二十则燋之体也颂繇也其颂皆千有二百则占兆之书也自百有二十以至千有二百则以十日十二辰之数与夫四时五行休王相乗之法推之三易三梦之占仿此

掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四

宓戏氏始画八卦歴代传之以为易夏得人綂其易以艮为首谓之连山言艮为山如山之相连而不絶也殷得地綂其易以坤为首谓之归藏言地势坤万物归而藏乎其中也周得天綂其易以干为首谓之周易言干为天天道变易而不可穷也其经卦皆八其别皆六十有四然传记所载文王重易为六十四卦今此三易之别皆六十有四则是六十四卦非文王重之也易大传十三卦言包牺氏之罔取诸离黄帝尧舜氏垂衣裳取诸乾坤此固经卦之名曰益曰噬嗑曰随曰豫曰涣曰小过曰暌曰大壮曰大过曰夬此即重卦之名是知上古已有六十四卦之别矣但夏殷之易以七八不变者为占周易以九六之变者为占襄九年左氏传所载东宫之筮遇艮之八八即艮之六二为随杜氏以为杂用连山归藏二易皆以七八为占是连山归藏已有随卦之义此夏殷六十四别之证也或曰必戏氏画八卦因而重之

掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经运十其别九十

梦者人之精神所感者也至人无梦谓其游心澹泊无所役于事若出而涉世则不能无梦髙宗梦得説文主梦臧丈人武王梦帝与九龄皆即其所感者占之此大占所以有三梦之法曰致曰觭曰咸陟郑氏谓未详其义或以为致者有所使而然思虑所形非出于自至故曰致梦角一俯一仰为觭昼之俯仰与事相接夜形诸梦虽非出于思虑皆有所自而得故曰觭梦无心感物为咸所谓陟者升也升则无所拘自然而然初无所自故曰咸陟此虽意解义或可据经即占梦所谓歳时日月星辰也运即歳时日月星辰之运也圣人即经运十以占其常即其别九十以占其变则吉凶应矣

以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政

八命者命之辞贾氏谓凡命大夫以上有三士有二而况邦之大事故曰以邦事作之八命一曰征者谓王师出征而卜其久速二曰象者谓天象变动而卜其妖祥三曰与者事与人共而卜其成亏四曰谋者谋决于人而卜其得失五曰果者卜其行之果与否六曰至者卜所俟之至与否七曰雨者卜雩祈之雨与否八曰瘳者卜疾疢之瘳与否此所谓作之八命以兆占之可也而兼言三易三梦者其占一而已簭人曰凡国之大事先簭而后卜则簭与卜而相应泰誓曰朕梦协朕卜袭于休祥则梦与卜而相参以此賛三兆三易三梦之占而观国家之吉凶此王者恐惧脩省之诚以诏救政莫切于此