周官总义

衞于王宫者皆为之掌其割亨之事礼之厚者也师役谓有劳还之礼则掌其献赐脯肉之事小丧谓王有奠祭之命则亦如祭祀宾客之所共所陈所实者割亨之事不可废也外饔皆以礼而共之

亨人掌共鼎镬以给水火之齐职外内饔之爨亨煮辨膳羞之物

亨人于内外饔之后即内外饔之所共所陈所陈者而爨之亨之煮之也易之鼎曰以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝大亨以养圣贤此职言共祭祀宾客之大铏则无非享上帝养圣贤之事此所以共鼎而复兼以镬葢俎之所实取于鼎也鼎之所实取于镬也以给水火之齐者水有多寡火有缓急齐其水火而使之无过无不及然后足以为爨亨煮之善此所以役于内外饔之职而为之辨其膳羞之物

祭祀共大铏宾客亦如之

太古煮六牲而不和谓之大后世和之以味而调以陪鼎盛以铏噐谓之铏圣人于祭祀之时非味之贵始不忘乎古所以崇徳也终必备其味所以致其徳之实也宾客亦如之者荀卿曰大飨先大羮贵饮食之本也食公大夫礼有十六豆之臐膷膮是铏实于豆而谓之庶羞也宾客之与祭祀何间焉然必职之亨人者谓亨饪之事亦以知本为贵

甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共齍盛祭祀共萧茅共野果蓏之荐

耕籍之职何以谓之甸周人以公邑之田任甸地距王城二百里然禹贡五百里甸服则举王畿皆甸也甸地之所以奉祭祀者非一物而实先于王籍籍田则近在王城之外故城外耕籍之地亦得谓之甸贾氏所谓南郊千是已方孟春之月躬耕籍田天子三推三公五推卿大夫九推庶人终焉庶人即序官所谓胥三十人徒三百人乃庶人之在官者甸师之帅其属帅此而已以时入之者麦以夏熟稻以秋熟以时入之于地官之廪人也共其齍盛者在谷曰齍在噐曰盛廪人所谓大祭祀共其接盛是也不特此而已萧合黍稷亦以祭脂茅以共蒩亦泲酒醴此正甸地之所出也故甸师共之蒩生曰果桃李之属蔓生曰蓏瓞之属言野果蓏之荐则正在郊外六遂之野也故甸师共之以至防物如薪蒸之材亦皆于此乎出地之所有无乎不备名官以甸则其所致者逺矣

丧事代王受烖

烖言于丧事之后则非大丧也大祝曰大丧赞敛彻奠言甸人读祷郑氏谓祷于籍田之神以弭后殃此国之大丧王自受其烖祷而弭之反己自疚之道也甸人特读祷而巳此止言丧事则甸师代为之祷毋乃黍稷之非馨欤毋乃荐献之不诚欤亦所以致祷于籍田之神以奉祭祀之官而为之代受烖职也

王之同姓有辠则死刑焉帅其徒以薪蒸役外内饔之事

死与刑为二等重罪则死于甸轻罪则刑于甸同姓有罪而不免乎死与刑者法也死刑于甸而不忍暴之于外者情也文王世子曰公族有死罪则磬于甸人谓其罪之重者又曰其刑罪则纎剸亦告于甸人谓其罪之轻者又曰狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服观文王世子一章之义殆若委曲致意而非其真情者然权之以义则知天下之至情莫大乎是盖人主以情为尚而有司以法为先周先王虽不以法而忘乎情亦不以一人之私情而废万世之公法此所以有甸师之职然以奉祭祀之甸地而待死与刑之罪亦足以见王者不私其亲之意愚按甸师非防狱之官但待刑杀耳黄氏曰同姓死刑于是事人事鬼无二道也诗曰惠于宗公神罔时怨神罔时恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦反道败类近在其族教帅之不至忝其先人宁不自愧乎死刑于是盖自以为事鬼之未尽怨恫之必不能免也记曰不与国人虑兄弟兄弟之有可虑麟趾仁厚之化安在哉如此则知冢宰设属大意

兽人掌田兽辨其名物冬献狼夏献麋春秋献兽物时田则守及田令禽注于虞中凡祭祀丧纪宾客共其死兽生兽凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府凡田兽者掌其禁令

兽网谓之田兽者取所当田之兽也凡祭祀丧纪宾客须兽以为用则所谓当田者有名必有物辨其名物而冬夏为之各献春秋为之杂献者何也冬献狼则狼膏聚而温夏献麋则麋膏散而凉春方孳乳未可取者不当献秋已蕃庶茍可献者在所用皆所以顺乎四时之宜而已此大司马所以行时田之政时田则守者以至尊所御而防奔触之患及田令禽注于虞中者令以所注虞旗之中而欲其趋赴之速祭祀宾客丧纪共其死兽生兽者即与庖人共其死生之物者同意未共者入于腊人备膳羞之用也皮毛筋角入于玉府备玩好之用也故田兽之政令皆掌之

人掌以时为梁春献王鲔辨鱼物为鱻薧以共王膳羞凡祭祀宾客丧纪共其鱼之鱻薧凡献者掌其政令凡征入于玉府

田谓之时田则四时因田以讲武若人所取则不必四时皆具也以时为梁而已梁水偃也偃水为闗空以笱承其空焉诗所谓敝笱在梁其鱼唯唯是已是以孟春之月祭鱼然后虞人入泽梁取之以时也季春之月献王鲔天子以荐寝庙献之以时也四时惟夏不取鱼鲁宣公滥于泗渊里革谏其非时以夏则水虫成故也若夫秋献鱼则秋未尝不献也特以备礼之用而已不如泽梁之盛此为主祭祀宾客丧纪共其鱼之鱻薧则不敢妄共也凡者掌其政令则不敢妄取也征入于玉府与兽人同

鼈人掌取互物以时簎鱼鼈龟蜃凡貍物春献鼈蜃秋献鱼祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事互物介物也凡蜃与鼈皆物之有介者也鼈人独以鼈名官而不及与蜃者之为物王用以卜蜃之为物王用以饰噐初非可食之物凡介物之美而可食者惟鼈而已诗言显父之饯韩侯则曰炰鼈吉甫之饮诸友亦曰炰鼈则其美为可知以此奉至尊则其名官宜矣簎谓刺取于泥中者凡貍物则其泥中之所藏者若鱼亦谓之簎则非人泽梁之所取者人既鱼矣此复言鱼鱼对龟鼈蜃而言亦谓其貍藏于泥中非网所可致者蠯蛤也蠃螔蝓也蚳蛾子也此物之至防而先王用之于祭祀者非以为饮食之道内尽其志外尽其物而已记曰不敢用常亵味而贵多品所以交于神明者非食味之道也此三者亦貍物之类故皆言簎

腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物宾客丧纪共其脯腊凡干肉之事脯腊膴胖皆以干肉为主者也而腊人独以腊名官者腊为易干之物故以腊人掌干肉而脯膴胖则兼掌也王者时田所得之兽或当为脯为腊为膴为胖则腊人皆为之掌其事祭祀所共者郑氏谓脯非豆实豆当为羞其然耶王制云天子诸侯无事嵗三田一为干豆释者谓腊之以为祭祀之豆实也则脯亦有实于豆者矣脯实于豆而又与膴胖腊物同荐则祭祀贵乎物品之备宾客丧纪则脯腊凡干肉而已

医师掌医之政令聚毒药以共医事凡邦之有疾病者疕者造焉则使医分而治之嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下

食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐食饮膳羞珍酱之齐既以时而眡之咸酸苦辛滑甘之调又以时而和之牛羊犬豕鱼鴈之宜又以其物而防之凡所以资助其血气而调适其体肤者无不尽其至则疾病何从而生不待酱为然始于膳夫以至庖人亨人酒浆醯醢茍可以助王之养者食医皆从而和之是知医以食名不待治其疾而治其致疾之本人臣爱其君之大者也

凡食齐眡春时齐眡夏时酱齐眡秋时饮齐眡冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽凡君子之食恒放焉

眡比也人之食物别声被色未有不本于五行者而五行以四时为主食齐四时常温比于春时齐四时常比于夏时酱齐四时常凉比于秋时饮齐四时常寒比于冬时皆所以调四时之和养五脏之不足然四肢五脏化为五气又应于四时之五行春为木而味多酸以养肝也夏为火而味多苦以养心也秋为金而味多辛以养肺也冬为水而味多咸以养肾也脾土王于四季故皆调以滑甘若夫膳食之宜则又五行之理周流而宣畅散于万物而通行于一身何为宜牛土畜而稌金谷也豕水畜而稷土谷也犬金畜而梁火谷也鴈火禽而麦木谷也羊与黍皆火之类也鱼与皆水之类也或以相生为义或以相济为义或以相胜为义皆所以顺万物之理而调隂阳寒温之性食医之所和者如此

疾医掌养万民之疾病

天有六气谓隂阳风雨晦眀皆足以伤形人有六疾谓寒末腹惑心皆足以伤气运行于荣卫周流于四肢交通则为和有余不足则为疾茍调养不得其道而与之适相值焉是以疢疾交攻甚者或至病此疾医于万民疾病而言养者精察乎六疾之本而顺适乎六气之运此医之良者也

四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾

凡人四时之间冬伤于寒而阳为主于内寒不能胜春木用时而阳气于外然后寒气搏之而为之痟首之疾春木为肝而主色火盛于夏以子胜母故暑气溢而为痒疥之疾夏伤于暑而隂为主于内暑不能胜秋金用时而隂气于外然后暑气搏之而为疟寒之疾秋金为肺而主声水盛于冬以子胜母故寒气壅而为嗽上气之疾四者皆四时不和之气故谓之疠

以五味五谷五药养其病以五气五声五色眡其死生两之以九窍之变参之以九藏之动

智者调其五藏百疾自愈此五味五谷至参之以为养疾之本也不得已而须五药之用亦必和其金石草木肉之齐此五药所以亦谓之养又不得已而五药未效则必从而眡其生死眡之者何以医经攷之五藏病于内者也五气五声五色则病之应于外者也所谓五气者肝气温心气脾气和肺气凉肾气寒是已所谓五声者肝声呼心声笑脾声歌肺声哭肾声呻是已所谓五色者肝色青心色赤脾色黄肺色白肾色黒是已此三者皆出于五藏眡其或逆或顺则可以决疾者之生死九窍者阳窍七隂窍二皆有形而见于外者观其证之变而有通塞之二故曰两九藏者正藏五府藏四皆有形而藏于内者察其脉之动而有浮中沈之三部故曰参以要而言九藏皆不出乎五藏而闗乎九窍两之参之而得其要则五药可用而医无过误之失矣

凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师

王者于万民疾病皆欲获全生之效故命疾医分而治之不幸而至死终则各书其死终之证而入于医师以制其食之髙下而为众医之惩劝于死终者如此则其于生者可知

医掌肿溃金折之祝药劀杀之齐凡疗以五毒攻之以五气养之以五药疗之以五味节之凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍凡有者受其药焉

四虽异疾皆在表故直注药于其上祝之声为注理然也劀谓刮去其败血杀谓蚀去其恶肉盖肿者欲散溃者欲合伤者欲复防者欲续故必先攻之以五毒而后养以五藏之气五气调适而后疗之以五药节之以五味且食有五味药亦有五味以酸养骨者酸属肝而肾主骨从其相生者以子养母之道也然治以骨为主而筋也脉也气也使其过盛则反以相伤肝木也而生于筋故以辛养之心火也而生于脉故以咸养之肺金也而生于气故以苦养之从其相胜者而言抑其过盛而养其不及故也肉以甘养之窍以滑养之以类从类而已

兽医掌疗兽病疗兽凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所而养之凡疗兽灌而劀之以其恶然后药之养之食之凡兽之有病者有者使疗之死则计其数以进退之

经言六畜又言六兽此所谓兽则六畜之兽也六畜所养或供牺牲或供膳羞或以任重致逺其为用广矣此兽医所以列于疾医医之后然先王仁民爱物未尝无等差存焉以兽之病为难知则必灌其药而使行焉不过节之养之而已以兽之为易见则必灌以药而刮去其恶肉亦不过药之养之食之而已其先后详畧固见于此以至人之疾者者其医为一在人则以十全为上死终则为次为下而有惩劝之法在兽则进退之而已又所以贵人而贱畜也其与恩及鸟兽而功不至于百姓者异矣

钦定四库全书

周官总义卷四　　　　　　宋　易袚　撰

酒正掌酒之政令以式灋授酒材

酒之政令则酒正一职所掌者皆是也郑氏以式灋为作酒之式灋且引月令所谓秫稻必齐麴蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得以为此经之证然月令所陈不过酒材而已以为作酒之式法则非矣凡周礼所谓式法者无非大宰九式之法而酒正所授则其闗系为尤重葢酒以行礼不继以淫凡酣饮无常纵欲败礼皆淫也晋知悼子卒未葬而平公饮酒鼓钟小大之臣昵于其私而忘君之疾太师不诏防臣不规而区区之宰夫反越刀匕之职进放滥之戒则淫之害为甚大今酒正之式法不待其共酒饮酒也凡授酒材之初已有几微存焉若曰祭祀也賔客也凡王之燕饮赐颁也凡飨士庶子飨耆老孤子也一物之所取一嵗之所用纲目多寡具有常仪酒人不敢専受之于酒正酒正不敢决受之于大宰共之有道用之有时日有成月有要嵗有防而诛赏亦有式其意深矣哉

凡为公酒者亦如之

酒之见于天官者有三酒人浆人有所谓女酒女浆可用于王宫而制之以太宰之式灋一也酒正之职则用于朝廷之祭祀賔客与夫燕赐飨食二也其三则此所谓公酒者也郑氏以公酒为乡饮礼凡公事所作者然特其一而已今攷地官之职乡大夫之賔兴贤者能者州长之防射于州序党正之属民饮酒族师之春秋祭辅凡公酒之所当用者则以式灋授之凡非公酒所当用者则以式灋禁之如司虣之禁羣饮萍氏之几酒谨酒即所谓禁其非式灋者也

辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏掌其厚薄之齐

五齐味薄而有量数故言齐用于祭祀非饮也曰泛曰醴二者皆浊以茅泲之缩酌言醴则泛从之矣曰盎曰缇曰沈三者差清亦用清酒泲之故曰盎齐涗酌涗清也言盎则缇与沈从之矣是五齐用之祭祀不致其味致其义而已此所以为之辨其名事酒者酌有事者之酒也昔酒者熟而久者也清酒者清而久于昔者也三酒以饮非若齐之致其义务致其实而巳此所以为之辨其物一曰清者浆人所云醴清也二曰医者谓酿为醴则为医也三曰浆者酨浆也四曰酏者粥之薄也四饮皆有其厚薄之齐故亦为辨其物

以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒共王之四饮而不及五齐者尚味也王言馔而后世子不言馔优尊者也共后世子之饮与其酒而不言四饮三酒者不备其数也

凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量

大祭祀天地宗庙也中祭祀日月星辰社稷五祀五岳小祭祀司中司命风师雨师与山林川泽四方百物灋所谓祭祀之式酒正初以式灋授酒材及五齐三酒之成又以式灋共祭祀之用不可多也不可寡也司尊止于六尊此言八尊者谓五齐三酒凡八尊也大祭三贰中祭再贰小祭一贰者三酒乃人所饮而祭祀有尸胙之礼贰之以备其乏也大祭祀则饮之者众故三倍其数中祭少于大祭小祭少于中祭故中祭再贰而小祭一贰也皆有酌数者谓用器酌之注于尊中量其入之多寡皆有定数也唯齐酒不贰者五齐唯以祭而不共饮故无贰惟其无贰故无酌数而亦有器量其多寡之数设之而已

共賔客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之

飨以训恭俭爵盈而不敢饮为礼而已故王之致饮酒于賔客后之致饮于賔客虽隆杀有等而皆谓之礼若夫此经四饮与浆人之六饮皆有医酏而无糟以糟致之亦以致饮无嫌乎浊也酒正所以奉王也不以奉王之职奉賔客故使其士奉之

凡王之燕饮酒共其计酒正奉之

王之饮酒不防尊天子也燕饮酒而共其计非防欤曰王之燕饮非飨礼比飨以训恭俭惟其礼而已焉用防若夫燕朝之暇王之所与饮酒者或同姓之伯父叔父或异姓之伯舅叔舅或公卿大夫之贵而亲者燕饮之义于诗可见方其未醉则威仪反反威仪抑抑也曰既醉止则威仪怭怭也又其既醉则屡舞蹮蹮屡舞傞傞也此燕饮之所必至者故周人使酒正自奉而且为之共其计度其醻酢交献之节酌其多寡隆杀之度燕虽异乎飨礼也亦礼而已矣

凡飨士庶子飨耆老孤子则共其酒无酌数

凡飨皆所以为礼也今于飨士庶子飨耆老子皆共其酒无酌数郑氏乃谓要以醉为度非飨欤曰王之飨賔与此飨不同士庶子宫中之宿卫也耆老归政之老也孤子死事者之孤子也周之待此三者于礼为最厚外饔皆为之掌割亨之事稿人又皆为之共其食此所谓有职则食者也此所谓尊事黄耉者也此所谓死于王事者也惟此三者而后可以不拘其数

凡酒之颁赐皆有灋以行之凡有秩酒者以书契授之赐即赐予颁即匪颁二者不同而皆出于禄秩之外所谓灋者即大宰九式之灋以其式灋行之则好赐匪颁虽王者非常之恩亦无非天下之常灋也若夫秩酒则又有常矣郑氏谓王制九十日有秩者老臣也然宫正所谓月终则均秩则凡有职者皆有秩也以书契授之则书所以载其所得之数契所以验其取与之要

酒正之出日入其成月入其要小宰聴之嵗终则防唯王及后之饮酒不防以酒式诛赏

日入其成计一日之出也月入其要计一月之出也小宰聴之计酒正之所出而已未计夫入焉至于嵗终然后小宰以所入之要而致之于大宰乃以初授式灋之多寡而防一嵗之所共所用葢将以酒式而行诛赏也然必先言唯王及后之饮酒不防者优尊者也至尊虽不防而亦不外乎大宰羞服之式以至尊之式而律臣下则如式者在所赏而不如式者在所诛

酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇共賔客之礼酒饮酒而奉之

酒人奄十人者宦官也与女酒及奚同职所共特祭祀賔客之用故以式灋受酒材于酒正而为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇者谓王后六宫每宫世妇二人为卿掌女宫之宿戒及后之祭祀賔客之事是酒人共奉其酒而以奚共其役也共賔客之礼酒饮酒而奉之者礼酒谓燕飨之酒皆有常礼饮酒则常礼之外给賔客之稍礼者二者酒人共之而皆使其士奉之

凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以徃賔客之陈酒亦如之

酒府酒正之府祭祀賔客之酒既言共而奉之矣此言共而不言奉乃凡祭祀之小者与賔客饔饩而陈酒者皆礼之常也故酒人共酒以徃别有奉之者徃待其令而已

浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府

王有六饮而酒正止辨其四饮曰清曰医曰浆曰酏是已清即六饮之所谓醴也不言水凉者以其无厚薄之齐不必辨也按内则言饮者凡十曰水曰浆其此之水与浆欤曰重醴曰滥者此之醴与凉欤曰醷曰酏者其此之医与酏欤然酒正于四饮言清而此易清为醴者葢醴有清有糟清泲也糟淳也以可饮言之则曰醴以泲之清者言之则曰清其实一也水凉非酒正所辨而亦入于酒府者以其共王则酒正眡之尔

共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之

賔客之道以十日为正十日之外则有致稍归禽之礼见于掌客葢稍礼不一此所共者饮而已稍则稍而共之俾常不乏优賔也后夫人亦助王养賔后致医酏而并糟致之降于王也夫人致医酏糟而又加清醴卑于后也后则酒正使其士奉之夫人则浆人奉之浆人亦士也

凌人掌氷正嵗十有二月令斩氷三其凌

夏用寅正殷用丑正周用子正其来尚矣周人以建子之月为正月故以建寅之月为正嵗如大司徒乡大夫长之职既书正月又书正嵗此一经通义明白易晓而先儒于凌人一职纷然不一何也或谓此十二月为周建亥之月或又谓正嵗之十二月乃夏正建丑之月二説角立不容不辨且夏正之説古人固未尝废近世儒者乃谓殷书之元祀十二月为嵗首之月且引以为夏时之证其説未为不然然而厯家纪三代所尚其实不然何以明之左氏传春秋载郑梓氏之言曰火出于夏为三月于殷为四月于周为五月则殷周之月未尝不各有所尚也又汉志所载殷周鲁歴殷太甲元年十二月乙丑朔旦冬至后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至周公摄政五年正月丁丑朔旦冬至鲁公二十四年正月丙申朔旦冬至防公二十六年正月乙亥朔旦冬至夫冬至十一月之中节也而殷以十二月周以正月岂非三代各有所尚而厯家不没其实乎不然夫子作春秋定一王之法何为必以周正纪事故左氏传亦曰王周正月是知周家一代典礼以建子为正月无疑者正月既为建子以次而论则十二月乃建亥之月矣若以为夏之建丑则是先一月为正月次一月即为十二月也其説自相背戾殆非周公作经之本旨不特周礼如此周易亦然如建丑之二阳为临至遯之二阴乃云八月有凶周之八月为遯实建未之月此即十二月为建亥之证或曰豳诗七月亦周诗也二之日凿冰冲冲而不言周之二月三之日纳于凌阴而不言周之三月若四月以至十月则皆以夏正纪事何也七月诗言先公风化则推原后稷以来之事初无与乎周家之厯法柰何以此而遂谓凌人之十二月为夏之建丑哉且月令以建丑为季冬水泽腹坚固可斩氷若先令之于建亥之月乃斩氷于建丑之月其説正与豳诗合要之当以故书正为据郑司农云掌氷政至杜子春乃始改正谓夏正参攷经旨恐不必改此政字今以掌氷政为一句嵗十二月为一句如孟子嵗十二月舆梁成之义是亦建亥之月也或谓周之亥月其氷未坚果何取焉曰周人非以建亥之月斩氷也特令之而已传曰古者日在北陆而藏氷是时日躔尾箕之间已近北陆于是凌人先时而行斩氷之令且为之三其凌何谓三其凌三为氷室以待亥子丑三月之用也葢天时不可以预必有冬而无氷者岂能必其冬之常寒凡亥子丑三月之间皆可藏氷故三其凌以待之

春始治鉴凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共氷鉴賔客共氷大丧共夷槃氷夏颁氷掌事秋刷

先王藏氷出氷之政所以顺天时而防民患故申丰之言曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷山人取之县人传之舆人纳之人藏之今考之经凌人令斩氷而不言斩氷之人即所谓山人县人舆人人之类也所谓北陆者建子之月日在牵牛之次建丑之月日在虚危之次所以斩氷而先令于建亥之月者也所谓西陆者建夘之月日在奎于是献羔以啓之建辰之月日在胃昴火星昏见于东方于是火出而毕赋所以治鉴于春而膳羞酒醴皆共其鉴也又云賔食丧祭于是乎用之即祭祀共氷鉴賔客共氷大丧共夷槃氷之证也又云食肉之禄氷皆与焉命夫命妇至于老疾无不受氷即夏颁氷之证也终之曰七月之卒章藏氷之道也则可见秋刷其凌终而复始也是知氷政着于豳诗大备于成周而时见一二于春秋之世故左氏传春秋而详叙申丰之説岂徒制度云乎哉