周礼注疏

璧曰璜”者，《逸礼记》文。似半圭曰璋也。云“冬闭藏，地上无物，唯天半见”者，列宿为天文，草木为地文。冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半见，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。案《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云“上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神非天地之至贵者”也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气皆在四郊，《小宗伯》云“兆五帝於四郊郑”，注云“黄帝亦於南郊”是也。《易》云：“天玄而地黄。”今地用黄琮，依地色，而天用玄者，苍、玄皆是天色，故用苍也。

皆有牲币，各放其器之色。（币以从爵，若人饮酒有酬币。

○放，方往反。）

[疏]“皆有”至“之色”

○释曰：言“皆”，则上六玉所礼者皆有牲与币也。言“各放其器之色”，则上苍璧等六器，所有牲币，各放此币之色。

○注“币以”至“酬币”

○释曰：知币是从爵非礼神者，若是礼神，当在牲上，以其礼神，币与玉俱设。若《肆师》云：“立大祀，用玉帛牲。”是帛在牲上。今在下，明非礼神者也。云“若人饮酒有酬币”者，献尸从爵之币无文，故以生人饮酒之礼况之。案：聘礼飨礼有酬币，明此币既非礼神之币，则献尸後酬尸时，亦有币之从爵也。

以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。（郑司农云：“阴德，谓男女之情，天性生而自然者。过时则奔随，先时则血气未定，圣人为制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫，令无失德。情性隐而不露，故谓之阴德。阳德，谓分地利以致富。富者之失，不骄奢则吝啬，故以和乐防之。乐所以涤荡邪秽，道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异，若齐性舒缓，楚性急悍，则以和乐防其失，令无失德，乐所以移风易俗者也。此皆露见於外，故谓之阳德。阳德、阴德不失其正，则民和而物各得其理，故曰以谐万民，以致百物。”玄谓天产者动物，谓六牲之属；地产者植物，谓九之属。阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动，过则伤性，制中礼以节之。阳德，阳气在人者。阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静，过则伤性，制和乐以节之。如是然後阴阳平，情性和，而能育其类。

○为制，于伪反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。涤，徒历反。邪，似嗟反。道人，音导。悍，户反，刘音旱，戚音胡板反。）

[疏]注“郑司”至“其类”

○释曰：天产、地产与阴德、阳德，无正文，故先郑、後郑各以意解之。不从先郑天产是天生自然者，以其天产、地产相对，产，生也。天生，谓阴阳配合而生，不由人之营造，当是六牲。地生，谓由人营种，即植物九之属是也。故天产、地产皆不从先郑也。其阴德、阳德後郑又不从先郑者，但言德者，谓在身为德，今先郑以阳德为分地利以致富，以身外解之，与阴德为“不露见”自相违，即知阴德为男女之情亦非。故後郑皆据人身阴阳之气解之。先郑一说地产谓土地之性，此说地产，与天产天性而自然何异？故後郑亦不从也。先郑又云“故曰以谐万民，以致百物”者，取下文释此也。“玄谓天产者动物，谓六牲之属”者，马、牛、羊、豕、犬、鸡，并自然阴阳配合而生，故谓之天产。然万物蠢动者，皆自然配合，独言六牲者，但以此经云以天产作阴德，据人所膳食，作动身中阴德，故据六牲而言也。云“地产者植物，谓九之属”者，九并是人所种植，故云植物。然草木皆地产，今独言九，亦据此经云作阳德，谓食之作动人身中阳德，故据九而言也。云“阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动”者，以其阴主消物，是虚，纯虚则劣。动物是阳，故须食动物六牲，作之使动也。云“过则伤性，制中礼以节之”者，过谓气大过。大过则伤性，伤性则奢泰僭滥，故制中礼以防之。礼言中者，凡人奢则僭上，俭则逼下，礼所以制中，使不奢不逼，故以礼为中也。云“阳德，阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食殖物，作之使静”者，案《礼记 玉藻》云“颠实阳休”，是阳主盈满，故云阳气盈。纯之则躁者，阳气主动，不兼阴气，纯之则躁，故食植物，作之使静。知植物为阴者，见《聘礼》致饔饩，醯在碑东，醢在碑西。醯是之所为，是物为阳之义也。而此云植物阴者，此以动、植相对，故动为阳，植为阴。彼以醯、醢相对，故醯为阳，醢为阴也。云“过则伤性”者，谓太静为伤性，乐为阳，故制和乐以节之。阳气盈，案《乐记》云“乐盈而反，以反为文”，故乐能损盈。阴气虚，《乐记》云“礼减而进，以进为文”，故礼能济虚。云“如是然後阴阳平，情性和”者，谓阴气虚，济之使盈，阳气盈，损之使虚，故云阴阳平，情性和也。云“而能育其类”者，即下文“合天地之化”已下是也。

以礼乐合天地之化、百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。（礼济虚，乐损盈，并行则四者乃得其和。能生非类曰化，生其种曰产。

○种，章勇反。）

[疏]“以礼”至“百物”

○释曰：上文云中礼和乐，是礼乐教世法，故此经以礼乐并行以教，使之得所，万物感化，则能合天地之化，谓能生非类也。又能生其种，故云百物之产。又以礼乐事鬼神，则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者，则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者，则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。

○注“礼济”至“曰产”

○释曰：“礼济虚，乐损盈”，此《乐记》所云“礼减而进，以进为文”者，是礼济虚。进谓济益，是礼当济益其虚，使之实满。又云“乐盈而反，以反为文”者，是乐损盈。反谓自抑止，是乐当自抑止，使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者，言并行，谓礼乐并行以教世，则天地之间，使不盈不虚，折中得所，则四者乃得其和也。言四者，谓天地之化、百物之产共为一，以事鬼神为二，以谐万民为三，以致百物为四也。知化产共为一者，以其化与产气类相似，故为一也。云“能生非类曰化”者，凡言变化者，变化相将，先变後化，故《中庸》云：“动则变，变则化。”郑云：“动，动人心也；变，改恶为善也。变之久，则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等，皆谓身在而心化。若田鼠化为β，雀雉化为蛤蜃之等，皆据身亦化，故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”，亦是先变後化，变化相将之义也。云“生其种曰产”者，卵生、胎生及万物草木，但如本者，皆曰产也。

凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿，氐涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。（执事，诸有事於祭者。宿，申戒也。涤濯，溉祭器也。玉，礼神之玉也。始莅之，祭又奉之。镬，烹牲器也。大号，六号之大者，以诏大祝，以为祝辞。治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，视也。

○省，本又作眚，同息井反，後“省牲镬”皆同。镬，户郭反。，音咨，下同。诏相，息亮反，注下同。後“诏相”皆放此。溉，古爱反，本或作扌既。亨，普庚反。）

[疏]“凡祀”至“大礼”

○释曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者，谓祭三者鬼神之时，祭前十日，大宗伯先帅执事有事於祭者，共卜取吉日，乃齐。云“宿，视涤濯”者，谓祭前一宿，视所涤濯祭器，看洁净以否。云“莅玉鬯”者，天地有礼神之玉，无郁鬯；宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者，当省视烹牲之镬。云“奉玉”者，此玉还是上文所莅者。谓黍稷，天地当盛以瓦。但与上鬯互见为义，皆始时临之，祭又奉之。“诏大号”者，谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者，谓天地人之鬼神祭礼，王亲行之为大礼，对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。

○注“执事”至“视也”

○释曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帅执事而卜日。”注云：“执事，宗伯、大卜之属。”此注云：“执事，诸有事於祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云执事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故总诸有事於祭者也。云“涤濯，溉祭器也”者，此涤濯止是荡涤，以《少牢》有扌既祭器，故据而言之，扌既即拭也。云“玉，礼神之玉也”者，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等，及四圭、两圭之类，皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》云“赞玉”，注云：“玉，玉敦，盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉，即非玉敦所饰。注不同者，彼九嫔所赞，赞后设之，据宗庙。宗庙无礼神玉，则玉不得别解，故为玉敦。此据天地为主，有礼神玉，故与别释也。《大宰》云“祝五帝，赞玉币爵之事”，注云：“三者，执以从玉，至而授之。”彼所执据五帝，此所奉据昊天与昆仑，故不同。云“始莅之，祭又奉之”者，郑据上云莅，莅，临视也，直视看而已。下云奉，据手执授王，故云祭又奉之。云“镬，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》镬即爨，在庙门之外东壁也。云“大号，六号之大”者，谓若《大祝》云“辨六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰号，六曰币号”之等，是六号之大者也。云“以诏大祝，以为祝辞”者，经云“诏大号”，大祝是事神之人，又辨六号，故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞，则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者，则小宗伯、小祝行者是也。

若王不与祭祀，则摄位。（王有故，代行其祭事。

○与，音预，下同。）

[疏]注“王有”至“祭事”

○释曰：摄训为代。有故者，谓王有疾及哀惨皆是也。《量人》云：“凡宰祭，与郁人受嘏，历而皆饮之。”注云：“言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。”此宗伯又摄者，冢宰贰王治事，宗伯主祭事，容二官俱摄，故两言之。

凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。（荐彻豆笾，王后之事。）

[疏]“凡大”至“笾彻”

○释曰：天地及社稷外神等，后夫人不与。此言“凡大祭祀，王后不与”，谓后应与而不与。又云大祭祀，明非群小祀，则大祀者唯宗庙而已。“则摄而荐豆笾彻”者，郑云“荐彻豆笾，王后之事”，是王后有故，宗伯摄为之。凡祭祀，皆先荐後彻，故退彻文在下也。

大宾客，则摄而载果。（载，为也。果读为。代王宾客以鬯。君无酌臣之礼，言为者，摄酌献耳，拜送则王也。郑司农云：“王不亲为主。”

○果，音，又古乱反，出注，《小宗伯职》放此。）

[疏]“大宾”至“载果”

○释曰：此大宾客，对文则宾客异，散文则通。故《大司徒》云：“大宾客，令野道委积。”是宾客为诸侯通也。《大行人》云：“大宾为五等诸侯。大客，即谓其臣。”是宾客异也。案《大行人》云：“上公之礼，再而酢。”此再者有后，则亦摄为之，内宰赞之。侯伯一而酢，子男一不酢。此皆无后，王不亲酌，则皆使大宰、宗伯摄而为之。

○注“载为”至“为主”

○释曰：知“代王宾客以鬯”者，见《郁人》宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之，即《大行人》所云，与此皆用郁鬯也。云“君无酌臣之礼”者，见《燕礼》、《大射》，诸侯礼皆使大夫为宾，宰夫为主人，是诸侯君不酌臣。此大宾客遣大宗伯代，是天子君亦不酌臣也。云“言为者，摄酌献耳，拜送则王”者，以其言代而为，即是直不拜。案《乡饮酒》、《燕礼》、《大射》，宾主献酢皆拜送，其送是王自为之，以其恭敬之事不可使人故也。引司农在下者，不亲为主，即君不酌臣，义合，故引之在下也。

朝觐会同，则为上相，大丧亦如之，王哭诸侯亦如之。（相，诏王礼也。出接宾曰摈，入诏礼曰相。相者五人，卿为上摈。大丧，王后及世子也。哭诸侯者，谓薨於国，为位而哭之。《檀弓》曰：“天子之哭诸侯也，爵弁，缁衣。”

○曰摈，必刃反，本或作宾，同。缁，侧其反。）

[疏]“朝觐”至“如之”

○释曰：朝觐会同，即兼四时朝觐。云“则为上相”者，此则《大行人》云“上公之礼，摈者五人，侯伯四人，子男三人”是也。云“大丧亦如之”者，后及世子丧，王为此主哭及拜宾，则宗伯亦为上相也。云“哭诸侯亦如之”者，谓诸侯薨於本国，赴告天子，天子为位哭之，大宗伯亦为上相，与王为摈耳。

○注“相诏”至“缁衣”

○释曰：云“相，诏王礼也”者，经三事为相，皆是诏告王礼也。云“出接宾曰摈”者，据《大行人》云摈者五人、四人、三人而言也。云“入诏礼曰相”者，此据《司仪》云“每门止一相，及庙，唯上相入。”是入庙诏礼曰相，此对文义尔。通而言之，出入皆称摈也。云“相者五人，卿为上摈”者，依《大行人》据上公而言，此大宗伯为上摈．若大朝觐，则肆师为承摈；四时来朝，小行人为承摈。案《觐礼》，啬夫为末摈。若待子男，则三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今郑云“相者五人，卿为上摈”。据此，大宗伯是卿，故指此上摈而言也。云“大丧，王及后世子也”者，以其与王为上相，则王在矣。而云大丧，明是王后及世子矣。亦得见大丧所相或嗣王，则大丧中兼王丧也。云“哭诸侯者，谓薨於国，为位而哭之”者，若来朝，薨於王国，则王为之缌麻，不应直哭之而已，故引《檀弓》云“天子之哭诸侯也，爵弁，缁衣”。案：彼注云“麻不加於采”，，衍字，以其遥哭诸侯，著爵弁缁衣而已，不合加麻於缁衣爵弁之上也。

王命诸侯，则傧。（傧，进之也。王将出命，假祖庙，立依前，南乡。傧者进，当命者延之，命使登。内史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。诸侯爵禄其臣，则於祭焉。

○假，音格，至也。依，於岂反。乡，许亮反。策，初革反。）

[疏]注“傧进”至“祭焉”

○释曰：云“傧，进之也”者，以命诸侯，故知傧谓进使前以受策也。云“王将出命，假祖庙”者，若诸侯命臣，则因祭宗庙命之，则《祭统》十伦之义，六曰“见爵赏之施焉”。故祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南乡所命者，再拜受书以归。又云“古者於也，发爵赐服，顺阳义”者，诸侯命臣，必於祭时。若天子命臣，不要在祭时，欲命臣，当特为祭以命之。故《洛诰》成王命周公後云：“祭岁，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。”注云：“告神周公宜立後，谓封伯禽。”是非时而特假祖庙，故文、武各特牛也。云“立依前，南乡”者，此案《司几筵》云“大朝觐、大飨射，凡封国命诸侯，王位设黼，依依前南乡。”是立依前南乡之事也。云“傧者进，当命者延之，命使登，内史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《觐礼》，天子使公与史就馆赐侯氏命服时，史由公右，执策命之。又案《祭统》云：“祭之日，一献，君降立於阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右，执策命之，再拜稽首，受书以归。”天子无降立之事，其馀则同。命诸侯之史，当王右以策命之。云“降，再拜稽首，登，受以出”，约僖二十八年王命晋侯之事。案彼传云，王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯，当时晋侯降，再拜稽首，登，受策以出。据彼文也。云“此其略也”者，但命诸侯，其时威仪更有委曲，今所言不载，故云略也。云“诸侯爵禄其臣，则於祭焉”者，《祭统》所云者是也。

国有大故，则旅上帝及四望。（故，谓凶灾。旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”玄谓四望，五岳、四镇、四渎。）

[疏]注“故谓”至“四渎”

○释曰：此旅是祈祷之名，是以知是凶灾。凶，谓年不熟。灾，谓水火也。云“旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备”者，但祈谓祈请求福，得福，乃祠赛之，祠赛则备而与正祭同，故知礼不如祀之备也。云“上帝，五帝也”者，案《礼器》云“祀帝於郊，而风雨寒暑时”，风雨寒暑，非一帝之所能为，此祈请，亦是求风雨寒暑时非一帝，故知是五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”後郑不从者，礼无祭海之文。又山川称望，故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望，五岳、四镇、四渎”，知者，祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩，四渎又与五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛，遥祭之。故云四望也。

王大封，则先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）

[疏]注“后土”至“食者”

○释曰：大封，谓若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者，封是土地之事，故先以礼告后土神，然後封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，东方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎为祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”，彼为后土神，与此后土同也。若句龙生为后土官，死配社，即以社为后土，其实社是五土总神，非后土，但以后土配社食，世人因名社为后土耳。此注本无言后土社，写者见《孝经》及诸文注多言社后土，因写此云后土社。故郑答赵商云：“句龙本后土，後迁为社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。郑又答田琼云：“后土，古之官名，死为社而祭之，故曰后土社。句龙为土官，後转为社，世人谓为后土，无可怪。”此中后土不得为社者，圣人大平制礼，岂得以世人之言著大典，明后土土神不得为社也。

乃颁祀于邦国都家乡邑。（“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑，谓王子弟及公卿大夫所食采地。

○颁，音班。）

[疏]注“颁读”至“采地”

○释曰：云“颁读为班”者，郑於《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班，谓布也。云“班其所当祀及其礼”者，但名位不同，礼亦异数。既班其祀，明亦班礼与之，故连言礼也。班礼，谓若诸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗庙、五祀之等；二王後与鲁，唯祭天，仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者，若献尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之属是也。其小都与家，则依卿大夫之献，亦大牢也。云“都家之乡邑，谓王子弟以下”者，郑恐经乡邑六乡六遂，非都家之内乡邑，故以明之，谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑，未必一如六乡六遂家数，但采邑之内，亦有二十五家为里以上，以相统领。故一成之内，得有革车一乘，士十人，徒二十人，发兵及出税之法，即谓之乡邑也。谓王子弟者，以亲疏分於大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者，谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。

●卷十九

小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。（库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”）

[疏]“小宗”至“宗庙”

○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记 祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。

○注“库门”至“即立”

○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，後郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然後行於世，故称古文。

兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。（兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。