周礼注疏

云：“同月死。”是同时在殡也。云“皆异几，体实不同”者，解经每敦一几之义。云“祭於庙，同几，精气合”者，案《礼记 祭统》云：“敷筵，设同几。”郑云：“同之言讠同，谓言语相讠同之讠同，即共讠同也。”故破从讠同，则以某妃配某氏，以其精气合故也。言祭於庙者，谓言祭时。以其礻覃月吉祭犹未配，故知至二十八月乃设同几也。

凡吉事变几，凶事仍几。（故书“仍”为“乃”。郑司农云：“变几，变更其质，谓有饰也。乃读为亻襄，仍，因也，因其质，谓无饰也。《尔雅》曰：‘亻襄，仍，因也。’《书 顾命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖间南乡，西序东向，东序西向，皆仍几。’”玄谓吉事，王祭宗庙，裸於室，馈食於堂，绎於礻方，每事易几，神事文，示新之也。凶事，谓凡奠几，朝夕相因，丧礼略。

○翌，音翼，刘音育。礻方，补耕反。）

[疏]注“故书”至“礼略”

○释曰：先郑云“变更其质谓有饰”，又以仍几为因其质谓无饰。後郑不从者，以司农就几体解之。所引《尚书》仍几，乃是前後相因，不得为几体，故不从也。且上文云右素几於凶几，无饰已有文，何须此亦云仍几为无饰乎？皆其言不经，故不从也。引《顾命》者，案彼经云：“牖间南向，华玉仍几；西序东向，文贝仍几；东序西向，玉仍几；西夹南向，漆仍几。”孔云：“因生时几，皆有饰。”而先郑引之者，先郑意直取仍因之义，不须无饰也。玄谓吉事祭宗庙於室者，《洛诰》云“王入大室”是也。云“馈食於堂，绎於礻方”者，案《礼器》云“设祭于堂，为礻方乎外”，是直云“馈食於堂”，谓馈献节。据有熟，故言馈食，其实未有黍稷。又不言朝践者，朝践与馈献同在堂，故略而不言也。又馈献後更延尸入室，进黍稷尸食之事，不言者，以其还依於室之几，故亦略而不言也。云“凶事，谓凡奠”者，即上文“凡丧事右素几”是也。此文见凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸，有几筵”者，据大夫士而言。案《士丧礼》，大敛即有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云“凡丧事，设苇席，右素几”也。凡几之长短，阮谌云：“几长五尺，高三尺，广二尺。”马融以为长三尺，旧图以为几两端赤、中央黑也。

天府掌祖庙之守藏与其禁令。（祖庙，始祖后稷之庙。其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。

○守藏，上手又反，下才浪反。传，直专反。）

[疏]“天府”至“禁令”

○释曰：所守藏者，即下文“玉镇”已下是也。禁令，谓禁守不得使人妄入之等也。

○注“祖庙”至“弓者”

○释曰：案《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七”，大祖即始祖庙也。周立后稷庙为始祖，以其最尊，故宝物藏焉。云“其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓”者，案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”，《公羊传》云：“宝者何？璋判白，弓绣质。”是世传守者也。

凡国之玉镇、大宝器，藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之；既事，藏之。（玉镇大宝器，玉瑞玉器之美者，及大丧，陈之以华国也。故书“镇”作“”。郑司农云：“读为镇。《书 顾命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作册度。越七日癸酉，陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”此其行事见於经。

○镇，珍忍反，又音珍。，他见反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。{卉鼓}，扶云反。兑，徒外反。垂，如字，刘音瑞。见，贤遍反。）

[疏]“凡国”至“藏之”

○释曰：云“玉镇大宝器藏焉”者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。”其美者天府掌之。

○注“玉镇”至“於经”

○释曰：郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者，此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”，镇圭之属，即此宝镇也。彼又云“以玉作六器”，苍璧礼天之属，即此宝器也。知是美者，以别入此天府，故知简取美者来入也。郑知者，经云“大祭祀”，故知也。先郑云“《顾命》曰：翌日乙丑，王崩”者，谓上文云“甲子，王被冕服，冯玉几”，出《顾命》。下云“翌日乙丑”，是甲子明日也。云“丁卯，命作册度”者，谓乙丑至丁卯，是三日小敛之日也。大保命史官作册书法度，拟传顾命之事。云“越七日癸酉”者，越，於也。於丁卯後七日，则通死日，乙丑为九日，是除死日，七日大敛之明日，总九日也。云“陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序”者，陈宝是总目语，即“赤刀”已下是也。赤刀者，郑注云：“武王诛纣，赤刀为饰。大训者，礼法先王礼教，即《虞书》典谟是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河图”者，郑云：“大玉，华山之球。夷玉，东北之璞。天球，雍州所贡之玉，色如天。三者皆璞，未见琢治，故不以器名之。河图，图出於河水，帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓、兑之戈、和之弓、垂之竹矢”者，郑注云：“胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。{卉鼓}鼓，大鼓也。此{卉鼓}鼓非谓《考工记》{卉鼓}鼓长八尺者，若是周物，何须独宝守？明前代之物，与周{卉鼓}鼓同名耳。大贝者，《书传》曰‘散宜生之江淮之浦，取大贝如车渠’是也。”云“此其行事见於经”者，此经云“大丧，出而陈之”，不见行事，故引《顾命》为行事见於经也。此经有大祭祀出宝器，无行事见於经，故不引也。

凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏之治。（察，察其当黜陟者。郑司农云：“治中，谓其治职簿书之要。”

○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。）

[疏]“凡官”至“之治”

○释曰：此自王国以至四疆，皆有职司治事文书，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其实皆有也。都鄙则三等采地。云“诏王察群吏之治”者，告王据此治中文书而行黜陟也。

○注“察察”至“之要”

○释曰：云“治职簿书之要”者，谓各有职掌皆，司有文书。案：簿书功状之要，故据而告王也。经虽言治中，兼有不中在其间，中者陟之，不中黜之，经直言中，偏举一边而言也。

上春，衅宝镇及宝器。（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血血之。郑司农云：“衅读为，徽或曰衅鼓之衅。”）

[疏]注“上春”至“之衅”

○释曰：云“上春，孟春也”者，谓建寅之月也，杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。云“衅读为徽”者，《周礼》先郑皆读衅为徽，徽取饰义。云“或曰衅鼓之衅”者，读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”，衅皆以血血之也。

凡吉凶之事，祖庙之中沃盥，执烛。（吉事，四时祭也。凶事，后王丧朝于祖庙之奠。

○盥，音管。朝，直遥反。）

[疏]注“吉事”至“之奠”

○释曰：谓他官在祖庙中沃盥夙兴时，则天府之官与之执烛为明。他官在祖庙中沃盥者，谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”，《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”，非祖庙事，则不与执烛也。云“吉事谓四时祭也”者，略言之，亦在焉。云“凶事，王后丧朝于祖庙之奠”者，王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日侧为祖奠，厥明将去，为大遣奠，皆有沃盥之事，故郑云焉。

季冬，陈玉以贞来岁之[A134]恶。（问事之正曰贞。问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方，则玉有六器者与？言陈者，既事藏之，不必之也。郑司农云：“贞，问也。《易》曰：‘《师》，贞丈人吉。’问於丈人。《国语》曰：‘贞於阳卜。’”

○与，音馀。）

[疏]“季冬”至“[A134]恶”

○释曰：季冬，谓夏之季冬。岁终当除旧布新，故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时，先陈玉以礼神，然後卜筮也。

○注“问事”至“阳卜”

○释曰：云“问事之正曰贞”者，《礼记 少仪》云：“问卜筮，曰义与，志与”，注云：“义，正事也。志，私意也。”是问卜筮有不正之事，故云问事之正曰贞，即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属”者，彼大贞之属，即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类，故云“之属”兼此也。云“陈玉，陈礼神之玉”者，玉於卜筮无所施，明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳”者，案《易 系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八，游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”，则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者，自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者，嫌蓍之灵由庙神。”若然，蓍龟亦自有神，而云出卦兆者，但所礼者礼生成之鬼神，神之尊者，无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方，则玉有六器者与”者，龟有天地四方，《龟人职》文。龟既有六，明玉亦有六，无正文，故云“与”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之类，故以六器言之也。云“言陈者，既事藏之，不必之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陈”。言陈，则藏之，不必也。先郑云“贞，问也”者，亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师，贞丈人吉，问於丈人”者，此《师卦 彖辞》。彼云：“《师》，贞丈人吉，无咎。”注云：“丈之言长，能御众，有朝正人之德，以法度为人之长，吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者，此《吴语》黄池之会，董褐云：“周室既卑，诸侯失礼於天子，请贞於阳卜，收文武之诸侯。”注云：“贞，正也。问卜，内曰阴，外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子，当问於龟，言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者，证“问事之正曰贞”也。

若迁宝，则奉之。（奉犹送也。）

[疏]“若迁宝则奉之”

○释曰：此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁，天府奉送之，於彼新庙之天府藏之如故也。

若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之。（司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃後制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民之数於天府。

○数谷数，上所主反，下所具反。下能，他来反。上，时掌反。）

[疏]“若祭”至“藏之”

○释曰：此主祭祀者，祭天之司民、司禄在孟冬之时，则主民之吏献民数、谷数，则小司寇受而献之於王，王得之，登於天府，受而藏之。

○注“司民”至“天府”

○释曰：云“司民，轩辕角也”者，案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民。”《传》又云：“文昌宫有六星，第一为上将，第二为次将，第三为贵相，第四为司命，第五为司中，第六为司禄。”是其司民在轩辕角，司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉，中能司中为司徒，下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄，故举二文以见义也。云“禄之言谷也，年谷登乃後制禄”，言此者，欲见祭司禄在孟冬，则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者，见《月令 孟冬》云“祈来年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其献谷数者，则小司寇职也。

典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。（人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。

○藏，才浪反。见，贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉，在夜反，下同。）

[疏]“典瑞”至“服饰”

○释曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人执之则曰瑞，即下文镇圭之等是也。礼神曰器，则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有异。云“与其用事”者，为事而用圭璧，谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者，谓缫藉在玉，若人之衣服之饰也。

○注“人执”至“缫藉”

○释曰：“人执以见曰瑞，礼神曰器”者，据此文及《大宗伯》相对而说，散文则人执亦名器，故《聘礼记》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，诸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”，即下文缫五采五瑞之等也。

王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。（缫有五采文，所以荐玉，木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”故书“镇”作“”。郑司农云：“晋，读为‘绅’之，谓插於绅带之间，若带剑也。读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”

○以朝，直遥反，注及後放此。韦衣，於既反。绅，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初辄反。杼，除汝反。）

[疏]“王晋”至“朝日”

○释曰：，插也。谓插大圭，长三尺，玉笏於带间，手执镇圭，尺二寸。“缫藉五采五就”者，谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者，谓以春分朝日於东郊也。

○注“缫有”至“一就”

○释曰：云“缫有五采文”者，释“缫”字。以其缫者杂采之名，故云缫有五采文，所以荐玉也。云“木为中，用韦衣而画之。就，成也”者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木版亦长尺二寸，广三寸与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就。就，成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”，彼组不问尊卑，皆用五采，长尺，以为系，所以束玉，使不落。绚组系亦名缫藉者，则《曲礼》云：“其有藉者则裼。”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者，示有所尊，训民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，犹朝日夕月，况民得不事君乎？是训民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭义》云“祭日於东，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”，又觐礼春拜日於东，门之外既春拜日於东明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司农云“晋读为绅之”者，汉有绅之士，亦谓笏於绅，故读从之。云“谓插之於绅带之间”者，凡带有二者。大带，大夫已上用素，士用练，即绅也。又有革带，所以玉之等。今插笏者，插於绅之外、革之内，故云绅带之间也。云“若带剑也”者，剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，杀也。”终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者，为终葵首也。案《玉藻》云“天子，方正於天下”，即此大圭也。云“镇圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯谏辞也。藻是水草之文，故读从之也。云“五就，五匝也。一匝为一就”者，下文有三采者，亦一采为一就。下云二采一就者，据臣行聘不得与君同，是以二采，采为一行，二采共为一就。凡言“就”者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也，故《聘礼记》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等，朱白苍”，注云：“以三色再就。”谓三色，色为再就。就亦等也，三色即六等。《礼记 杂记》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白苍画之再行，行为一等。”是等为一行，行亦为就，据单行言之也。各有所据，故其文有异也。

公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。（三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”

○信圭，音身。）

[疏]注“三采”至“曰同”

○释曰：郑知“三采，朱白苍。二采，朱绿也”者，《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼谓秋觐礼，受贽受享皆在文王庙中，侯氏入门右者，诸侯不敢自同宾客，故入门右。行臣礼，候摈辞之，乃更向门左，升自西阶，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。义具於彼也。

诸侯相见亦如之。（郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝於鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”）

[疏]注“郑司”至“容仰”

○释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者，亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云：“诸侯之邦交，岁相问，殷相聘，世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾，侯伯子男之相为宾，如公之仪。又诸公之臣相为国客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敌，则有小国朝，大国大国聘小国，皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者，《左氏传》云：“邾子执玉高，其容仰。鲁侯执玉卑，其容俯。”高仰，骄也。卑俯，替也。此二君不获朝容之正。引之，以证诸侯相朝有执玉之法也。

彖圭璋璧琮，缫皆二采一就，以┹聘。（璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰┹，寡来曰聘。郑司农云：“彖有圻鄂彖起。”

○彖，直转反。┹，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。）

[疏]“彖圭”至“┹聘”

○释曰：此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝，所执上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓信躬与蒲璧之文，直之而已，故云“彖圭璋璧琮”，此谓公侯伯之臣也。若子男之臣，岂得过本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用彖璧琮也。云“皆二采一就，以┹聘”者，谓朱绿二采共为一就也。

○注“璋以”至“彖起”

○释曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，郑欲见此经遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱见，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者，以聘后夫人文隐，故特举以言之，天子诸侯可知也。云“大夫众来曰┹，寡来曰聘”者，此亦据《大宗伯》云“殷┹曰视”，谓一服朝之岁，即此┹也，故云众来。彼又云“时聘曰问”，亦无常期，即此聘也，故云寡来曰聘也。司农云“彖有圻鄂彖起”，是不为桓信躬等之文也。

四圭有邸以祀天、旅上帝。（郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”

○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。）

[疏]“四圭”至“上帝”

○释曰：此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。国有故而祭，故称旅也。

○注“郑司农”至“四望”

○释曰：司农云“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央为璧，谓用一大圭，琢出中央为璧形，亦肉倍好为之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之长短无文，天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸。总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者，此说四角，角即桓矣。以无正文，故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”，音读之也。云“上帝，玄天”者，与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等，无六天之义也。“玄谓祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“苍璧礼天”，据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。