周礼注疏

者，欲见除此病外，即是锺之善者，故言病锺而已。杜子春读“昆”为“铿钅仓”之铿者，读从《乐记》“锺声铿，铿以立号”，是铿钅仓之铿，後郑不从。又读“﹂”为“行扈”之，读从《左氏传》“少以鸟名宫，有行扈”，後郑亦不从也。云“石如磬石之声”者，磬用石者，故读从磬声。後郑增成之。郑大夫读“昆”为“衮冕”之衮，取音同，後郑从之。“陂”读为“人短罢”之罢，从俗语读之，後郑不从。“[A16E]”读为“鹑鹌”之鹌，读从《孝经纬》。後郑亦不从此读。郑司农云“下读锺形下当卑，後郑不从。云“正者，不高不下。锺形上下正佣”，後郑增成其义。“玄谓高锺形大上，上大也。高则声上藏，衮然旋如裹”者，言旋如里，谓声周旋如在里。云“正谓上下直正，则声缓无所动”者，由无鸿杀故也。云“下谓锺形大下，下大也。下则声出去放肆”者，由下大故也。郑知上是上大，下是下大者，以其正是上下直，则上是上大，下是下大可知，故为此解。云“陂读为险陂之陂”者，读从《诗序》“险陂私谒之心”，陂是偏私之意，故为偏侈也。云“险谓偏也”者，此险与陂相对，陂既为偏侈，故险为偏也。云“达谓其形微大也”者，此物大则疏达，故为微大，对高为上大，故此达为微大，微大则声有馀，若大放也。云“微谓其形微小也”者，此微对达，达为微大，则微为微小矣。云“[A16E]读为飞钳涅ウ之ウ”者，谓《鬼谷子》有《飞钳》、《揣摩》之篇，皆言从横辨说之术。“飞钳”者，言察是非语，飞而钳持之。“揣摩”者，云揣人主之情而摩近之。云“[A16E]声小不成也”者，飞钳涅ウ，使之不语，此锺声[A16E]，亦是声小不成也。云“回谓其形微圜也”者，凡锺依凫氏所作，若铃不圜，令此回而微圜，故声淫衍无鸿杀也。云“侈谓中央约也”者，此非偏侈，谓锺口总宽，则声迫﹂出去疾，由口宽故也。云“谓中央宽”者，此与侈相对，侈既口总宽，则是口总狭，是中央宽也。云“则声郁勃不出也”者，由口笼故也。云“甄读从甄之甄”者，读从《春秋纬 甄度》之篇名。云“甄犹掉也，锺微薄则声掉”者，由薄故也。云“锺大厚则如石”者，按《凫氏》为锺云：“锺已厚则石，已薄则播。是故大锺十分其鼓间，以其一为之厚；小锺十分其钲间，以其一为之厚。”是厚薄得中也。

凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。（数度，广长也。齐量，侈之所容。

○齐，才计反，注同。广，古旷反。长，直亮反。）

[疏]注“数度”至“所容”

○释曰：乐器，据典同所作，谓锺也。云“以十有二律为之度数”者，依《律历志》云，古之神瞽，度律均锺，以律计倍半。假令黄锺之管长九寸，倍之为尺八寸，又九寸得四寸半，总二尺二寸半，以为锺口之径及上下之数。自外十二辰头，皆以管长短计之可知。故云“度数，广长”也。广则口径，长则上下也。云“以十有二声为之齐量”者，十二声则十二辰零锺，锺则声也。十二锺皆有所容多少之齐量，故云“侈之所容”者。上文侈虽是锺病，所容多少则依法，故举侈见文而言也。

凡和乐亦如之。（和谓调其故器也。）

[疏]注“和谓”至“器也”

○释曰：郑知调故器者，上文凡为乐器，是新造者，令更言和乐，明是调故器，知声得否及器多少，当依法度也。

●卷二十四

磬师掌教击磬，击编钟。（教，教视了也。磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。）

[疏]注“教教”至“之编”

○释曰：郑知“教，教视了”者，《视了》职云：“掌播鼗，击笙磬、颂磬。”若然，视了不言击锺，知亦教视了击编钟者，以磬是乐县之首，故特举此言，其实编钟亦视了击之，故《师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之”者，郑知锺有不编者，以此经云击磬不言编，则磬无不编，以其无可对，故不言编。钟言编，则对不编者，故郑云磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者，锺师自击之也。郑必知锺有不编，使锺师自击者，以其言教视了击编钟，明不编者不教视了，不教者自击之可知，是以《锺师》云“掌金奏”，又云“以锺鼓奏九夏”，明是锺不编者，十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺，右五锺”也。“杜子春读编为编书之编”者，按《史记》，孔子读《易》，韦编三绝。是古者未有纸，皆以韦编竹简，此锺磬亦编之，十六枚在一ね，故读从之也。

教缦乐、燕乐之锺磬。（杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。

○缦，莫半反，杜音慢。操，七曹反。）

[疏]注“杜子”至“锺磬”

○释曰：子春读“缦”为“慢”，後郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者，时有缦锦之言，依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者，谓杂弄调和，引《学记》为证。按彼郑注云“操缦，杂弄”，即今之调辞曲，若不学调弦，则不能安意於弦也。云“燕乐，房中之乐”者，此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。

凡祭祀，奏缦乐。

锺师掌金奏。（金奏，击金以为奏乐之节。金谓锺及。）

[疏]注“金奏”至“及”

○释曰：此即锺师自击不编之锺。凡作乐，先击锺，故郑云“金奏，击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”，亦先云锺也。郑云“金谓锺及”者，以是二者皆不编，独县而已。

凡乐事，以锺鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。（以锺鼓者，先击锺，次击鼓以奏《九夏》。夏，大也，乐之大歌有九。故书“纳”作“内”，杜子春云：“内当为纳，礻戒读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。《肆夏》，诗也。《春秋传》曰：‘穆叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执亻竟》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也，故《执亻竟》曰‘降福穰穰，降福简简，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。

○纳夏，本或作夏纳。齐，侧皆反，本作斋。礻戒，古哀反。骜，五羔反，刘五到反。使，色吏反。与，音预。遏，於葛反。亻竟，音竞，《诗》作竞。穰，如羊反。好，呼报反。）

[疏]注“以锺”至“能具”

○释曰：云“以锺鼓者，先击锺，次击鼓”者，锺师直击锺，不击鼓，而兼云鼓者，凡作乐，先击锺，次击鼓，欲见鼓锺先後次第，故兼言之也。锺中得奏《九夏》者，谓堂上歌之，堂下以锺鼓应之，故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”，亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆诗之大者，故云“乐之大歌有九”。杜子春云“礻戒读为陔鼓之陔”者，汉有陔鼓之法，故《乐师》先郑云“若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节”，故读从之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆无明文，或子春别有所见，故後郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者，宾醉将出奏之，恐其失礼，故戒切之，使不失礼，是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》，宾醉将出之时，皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者，按《大射》云“公入，奏《骜夏》”，是诸侯射於西郊，自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者，见《乐师》云：“行以《肆夏》，趋以《采荠》。”出入礼同，则《骜夏》亦出入礼同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，诸侯已下不得。其《肆夏》，则诸侯亦当用，故燕礼奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由赵文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，诸侯亦用之。其《骜夏》，天子大射入时无文，故子春取《大射》“公入《骜》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，诗也”者，子春之意，《九夏》皆不言诗，是以解者不同，故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗，则《九夏》皆诗”，後郑从之。“《春秋传》曰”已下，襄公四年传文。云“俱称三，谓其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌诗尊卑各别，若天子享元侯，升歌《肆夏》颂，合《大雅》。享五等诸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合乡乐。若两元侯自相享，与天子享己同。五等诸侯自相享，亦与天子享己同。诸侯享臣子，亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同，故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年，晋侯享穆叔，为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同乐也。云“所谓三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。吕叔玉者，是子春引之者，子春之意与叔玉同，三夏并是在《周颂》篇，故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。後郑不从者，见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，皆举见在《诗》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，举篇中义意，故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名”者，以襄四年，晋侯享穆叔，奏《肆夏》，与《文王》、《鹿鸣》同时而作，以类而言，《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》，明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》，则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者，《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”，以其皆称夏也。云“载在乐章”者，此《九夏》本是颂，以其大而配乐歌之，则为乐章，载在乐章也。云“乐崩亦从而亡，是以颂不能具”者，乐崩在秦始皇之世，随乐而亡，颂内无，故云颂不能具也。

凡祭祀、飨食，奏燕乐。（以锺鼓奏之。）

[疏]注“以锺鼓奏之”

○释曰：飨食，谓与诸侯行飨食之礼。在庙，故与祭祀同乐，故连言之。知“以锺鼓奏之”者，以其锺师奏《九夏》用锺鼓，故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。

凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《首》，卿大夫奏《采》，士奏《采蘩》。（郑司农云：“驺虞，圣兽。”）

[疏]“凡射”至“采蘩”

○释曰：言“凡射”，则大射、宾射等，同用此为射节，故言凡。射人与乐师辨其节数，於此见其作乐人为之，故数职重言。

○注“驺虞圣兽”

○释曰：按《异义》，今《诗》韩、鲁说，驺虞，天子掌鸟兽官。古《毛诗》说，驺虞，义兽，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》，《召南》终《驺虞》，俱称嗟叹之，皆兽名。谨按：古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”，说与《毛诗》同。是其圣兽也。

掌鼙，鼓缦乐。（鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。

○和，胡卧反。）

[疏]注“鼓读”至“和之”

○释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者，读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐，击鼙以和之”者，此官主击鼙。於磬师作缦乐，则锺师击鼙以和之。

笙师掌教龠竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教礻戒乐。（教，教视了也。郑司农云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两组，疏画。”杜子春读笛为荡涤之涤，今时所吹五空竹笛。玄谓如笛。三空。礻戒乐，《礻戒夏》之乐。牍、应、雅教其春者，谓以筑地。笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏《礻戒夏》，以此三器筑地，为之行节，明不失礼。

○龠，昌垂反。竽，音于。牍，音独，或大录反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。）

[疏]注“教教”至“失礼”

○释曰：此乐器《瞽蒙》有，《视了》无。所以知不教瞽蒙者，按《小师》云：“教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。”注云：“教，教瞽蒙也。”以《小师》在《瞽蒙》之上，又瞽蒙所作与小师同，故知小师所教瞽蒙。笙师所教文在《视了》之下，不可隔《视了》教瞽蒙，其《视蒙》虽不云其器，明所教教视了也。先郑云“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦验》“竽长四尺二寸”，注云：“竽，管类，用竹为之，形参差象鸟翼。鸟，火禽，火数七。冬至之时吹之。冬，水用事，水数六。六七四十二，竽之长盖取於此也。”笙十三簧，《广雅》云：“笙以匏为之，十三管，宫管在左方。竽象笙，三十六管，宫管在中央。”《礼图》云“竽长四尺二寸”，此竽三十六簧，与《礼图》同。云“篪，七空”者，《广雅》云：“篪，以竹为之，长尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。”《礼图》云：“篪，九空。”司农云七空，盖写者误，当云八空也。或司农别有所见。云“春牍以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画”者，此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》“{髟木}，赤多黑少之色”。疏画者，长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤，读从《郊特牲》“臭味未成，涤荡其声”之涤。云“今时所吹五空竹笛”，後郑从之也。玄谓“礻戒乐，《礻戒夏》之乐”者，以其《锺师》有《礻戒夏》，此礻戒乐与之同，故知此所教礻戒乐，是锺师所作《礻戒夏》者也。云“笙师教之，则三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，则三者亦在堂下，远堂，在庭可知。云“宾醉而出，奏《礻戒夏》”者，此则《乡饮酒》及《乡射》之等，宾出奏《陔》是也。云“以此三器筑地，为之行节，明不失礼”者，三器言舂，舂是向下之称，是其筑地，与《礻戒乐》连文，明与《礻戒乐》为节可知也。经中乐器不解埙与箫管者，上文已释也。

凡祭祀、飨射，共其锺笙之乐，（锺笙，与锺声相应之笙。）

[疏]注“锺笙”至“之笙”

○释曰：郑为此解者，以其笙师不掌锺而兼言锺，故知义然也。

燕乐亦如之

[疏]“燕乐亦如之”

○释曰：言亦如之者，谓作燕乐，亦如上共其锺笙之乐也。

大丧，其乐器；及葬，奉而藏之。（，兴也，兴谓作之。奉犹送。）

[疏]注“兴”至“犹送”

○释曰：此所兴作，即上竽笙已下皆作之，送之於圹而藏之也。

大旅，则陈之。（陈於馔处而已，不莅其县。）

[疏]注“陈於”至“其县”

○释曰：此经直言陈之，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者大司乐，故《大司乐》云“大丧，临乐器”，注云“临笙师师之属”是也。

师掌金奏之鼓。（谓主击晋鼓，以奏其锺也。然则击者亦视了。）

[疏]“师”至“之鼓”

○释曰：师不自击，使视了击之，但击金奏之鼓耳。

○注“谓主”至“视了”

○释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者，《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”，故知之也。金奏谓奏金。金即锺。锺以金为之，故言金。云“然则击者亦视了”者，按《视了》直云：“乐作击编钟”，不言，与锺同类，大小异耳。既击锺，明亦击，故云亦视了也。

凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。（守{鼓蚤}，备守鼓也。鼓之以{卉鼓}。杜子春云：“一夜三击，备守{鼓蚤}也。《春秋传》所谓宾将趋者，音声相似。”

○{卉鼓}，扶云反。趋，《左传》作取，庄九反，杜注云行夜。）

[疏]“凡祭”至“如之”

○释曰：云“鼓其金奏之乐”者，金奏之乐者，即八音是也，亦以晋鼓鼓之。飨食，谓飨食来朝诸侯。宾射，亦谓与来朝诸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。军大献，谓献捷於祖，作恺歌，亦以晋鼓鼓之。云“凡军之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之”者，亦鼓之也。

○注“守{鼓蚤}”至“相似”

○释曰：郑知用{卉鼓}者，《鼓人职》云：“{卉鼓}鼓军事。”此并军事，故知用{卉鼓}也。子春云“一夜三击，备守{鼓蚤}也”者，《鼓人》注引《司马法》云：“昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，旦明五通为发句。”是一夜三击备守{鼓蚤}也。《春秋传》者，昭二十年，卫侯如死鸟，齐侯使公孙青聘卫，宾将取。注云：“取谓行夜。”子春云：“宾将趋”，读人音异。云“音声相似”者，“趋”与“{鼓蚤}”，音声相似，皆是夜戒守也。

大丧，其乐器，奉而藏之。

[疏]“大丧”至“藏之”

○释曰：此官所，谓作晋鼓{卉鼓}而已，以其当职所击者也。

师掌教乐。祭祀则帅其属而舞之。（舞之以东夷之舞。）

[疏]注“舞之”至“之舞”

○释曰：知舞之以东夷之舞者，以其专主夷乐，则“东夷之乐曰”是也。凡舞夷乐，皆门外为之。

大飨亦如之。

旄人掌教舞散乐，舞夷乐。（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣，自有舞。夷乐，四夷之乐，亦皆有声歌及舞。）

[疏]“旄人”至“夷乐”

○释曰：云“掌教舞散乐，舞夷乐”者，旄人教夷乐而不掌，娄氏掌四夷之乐而不教，二职互相统耳。但旄人加以教散乐，娄氏不掌之也。

○注“散乐”至“及舞”

○释曰：云“散乐，人为乐之善”者，以其不在官之员内，谓之为“散”，故以为野人为乐善者也。云“若今黄门倡矣”者，汉倡优之人，亦非官乐之内，故举以为说也。云“夷乐，四夷之乐”者，即《孝经纬》云“东夷之乐曰，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁”。知亦皆有声歌及舞者，此经有舞，下《娄氏》云“掌四夷之乐为其声歌”是也。

凡四方之以舞仕者属焉。

[疏]“凡四”至“属焉”

○释曰：云“凡四方之以舞仕者属焉”者，此即野人能舞者，属旄人，选舞人当於中取之故也。

凡祭祀、宾客，舞其燕乐。

[疏]“凡祭”至“燕乐”

○释曰：宾客亦谓飨燕时。“舞其燕乐”，谓作燕乐时，使四方舞士舞之以夷乐。

师掌教国子舞羽龠。（文舞有持羽吹者，所谓舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽。”《诗》云：“左手执，右手秉翟。”）

[疏]注“文舞”至“秉翟”

○释曰：此师掌文舞，故教羽。若武舞，则教干戚也。故云“文舞有持羽吹者”也。云“所谓舞也”者，所谓《诗 颂》舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽。”彼对“春夏学干戈”，阳时学之，法阳动。秋冬学羽，阴时学之，法阴静。《诗》云“左手执，右手秉翟”者，《邶风 简兮》之篇。引此二文者，证皆文舞所执之器也。此官所教，当乐师教小舞，互相足。故《文王世子》云“小乐正学干，大胥赞之。师学戈，师丞赞之”。注云：“四人皆乐官之属也，通职。秋冬亦学以羽。小乐正，乐师也。”

祭祀则鼓羽之舞。（鼓之者，恒为之节。）

[疏]注“鼓之”至“之节”