周礼注疏

如羊反。）

[疏]“遂令始难欧疫”

○释曰：因事曰遂。上经赠恶梦，遂令方相氏始难欧疫。

○注“令令”至“寒气”

○释曰：云“令，令方相氏”，以方相氏专主难者，故云令方相氏。云“难，谓执兵以有难也”者，所引《方相氏》以下是也。杜子春云“难读为难问之难”者，以其难去疫疠，故为此读。又引《月令》云“季春之月，命国难”，案彼郑注“此月之中，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出行”，故难之。云“命国难”者，惟天子、诸侯有国者令难。去“九门磔禳”者，九门，依彼注，路门、应、雉、库、皋、国、近郊、远郊、关，张磔牲体，禳去恶气也。云“以毕春气”者，毕，尽也。季春行之，故以尽春气。云“仲秋之月，天子乃难，以达秋气”者，按彼郑注“阳气左行，此月宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气，气佚则疠鬼亦随而出行”，故难之。以通达秋气，此月难阳气，故惟天子得难。云“季冬之月，命有司大难，旁磔出土牛，以送寒气”者，按彼郑注“此月之中，日历虚危，虚危有坟墓四司之气，为厉鬼将随强阴出害人也”，故难之。命有司者，谓命方相氏。言大难者，从天子下至庶人皆得难。言旁磔者，谓四方，於四方之门，皆张磔牲体。云“出土牛，以送寒气”者，彼郑注云：“出，犹作也。作土牛者，丑为牛，牛可牵可止。送，犹毕也。”故作土牛以送寒气。此子春所引，虽引三时之难，惟即季冬大难。知者，此经始难文承季冬之下，是以方相氏亦据季冬大难而言。

视掌十之法，以观妖祥，辨吉凶。（妖祥，善恶之徵，郑司农云：“谓日光К也。”

○，音运。К，音气，本亦作气。）

[疏]“视”至“吉凶”

○释曰：按下十等，惟一曰言，故据一曰以为官首。言“掌十之法”者，“一曰”以下十等，多是日旁之气。言亦是日旁光，故总以言之。

○注“妖祥”至“К也”

○释曰：云“妖祥，善恶之徵”者，祥是善之徵，妖是恶之徵，故言善恶之徵。此妖祥相对。若散文，祥亦是恶徵，“亳有祥桑”之类是也。郑司农云：“谓日光气也”者，就十等之中，五日ウ，ウ，谓日食，则无光气。而云十等皆谓日光气者，据多而言。

一曰，二曰象，三曰钅，四曰监，五曰ウ，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰齐，十曰想。（故书“弥”作“迷”，“齐”作“资”。郑司农云：“，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。钅，谓日旁气四面反乡，如状也。监，云气临日也。ウ，日月也。瞢，日月瞢瞢无光也。弥者，白虹弥天也。叙者，云有次序也。如山在日上也。齐者，升气也。想者，光也。”玄谓钅读如“童子佩钅”之钅，谓日旁气剌日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。齐，虹也。《诗》云“朝齐于西”。想，杂气有似可形想。

○钅，郑许规反，刘思随反，或下圭反。瞢，七邓反。齐，子兮反。乡，许亮反。，音运，本亦作晕，音同。虹，音洪，又古巷反，刘古项反。）

[疏]注“故书”至“形想”

○释曰：此经上事，先郑皆解之，後郑从其六，不从其四。先郑云“，阴阳气相侵也”者，赤云为阳，黑云为阴，如《春秋传》云“赤黑之在日旁”。云“象者，如赤鸟也”者，楚有云，如众赤鸟在日旁者也。云“钅，谓日旁气四面反乡，如状也”者，後郑不从。云“监，云气临日也”者，後郑亦不从。云“ウ，日月食也”者，以其日月如光消，故ウ朦也。云“瞢，日月瞢瞢无光也”者，以其瞢瞢，无光之貌，故知无光。云“弥者，白虹弥天也”者，此从故书为“迷”，後郑不从。云“叙者，云有次叙如山在日上也”者，以其此十皆在日旁，叙为次叙之字，故知叙者，云气次叙如山在日上。云“齐者，升气也”者，以其齐训为升，故齐者是升气也。此後郑不破，增成其义。云“想者，辉光”，此後郑亦不从。“玄谓钅读如童子佩钅之钅，谓日旁气剌日也”者，此读从《兰》诗“童子佩钅，能不我知”，钅是锥类，故为云气剌日。云“监，冠珥也”者，谓有赤云气在日旁如冠耳。珥即耳也，今人犹谓之日珥。云“弥，气贯日也”者，以其言弥，故知云气贯日而过。云“齐，虹也”者，即《尔雅》くぐ，谓之虹。日在东，则西边见；日在西，则东边见。故引《诗》云“朝齐于西”为证也。云“想，杂气有似可形想”者，以其云气杂有所象似，故可形想。

掌安宅叙降。（宅，居也。降，下也。人见妖祥则不安，主安其居处也。次序其凶祸所下，谓禳移之。）

[疏]注“宅居”至“移之”

○释曰：掌，主也。此官主安居者，人见妖祥则意不安，主安居其处，不使不安。故次叙其凶祸所下之地，禳移之，其心则安。

正岁则行事，（占梦以季冬赠恶梦，此正月而行安宅之事，所以顺民。）

[疏]注“占梦”至“顺民”

○释曰：民心欲得除恶树善，占梦之官以季冬赠去恶梦，至此岁之正月，行是安宅之事，顺民心也。

岁终则弊其事。（弊，断也，谓计其吉凶然否多少。

○弊，必世反，下注同。断，丁乱反。）

[疏]注“弊断”至“多少”

○释曰：占梦之官，见有妖祥，则告之吉凶之事，其吉凶或中或否，故至岁终断计其吉凶也。云“然否多少”者，然，谓中也，知中否多少，而行赏罚。

大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝。（永，长也。贞，正也。求多福，历年得正命也。郑司农云：“顺祝，顺丰年也。年祝，求永贞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭灾兵也。瑞祝，逆时雨、宁风旱也。祝，远罪疾。”

○祝，之秀反，後除“大祝”、“宗祝”，诸官皆同。）

[疏]“大祝”至“祝”

○释曰：云“掌六祝之辞”者，此六辞，皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故云六祝之辞。云“以事鬼神示”者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥，求永贞”者，祷祈者，皆所以祈福祥、求永贞之事。按“一曰”已下，其事有六，祈福祥即“三曰吉祝”是也。求永贞，“二曰年祝”是也。今特取二事为总目者，欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也。

○注“永长”至“罪疾”

○释曰：云“求多福，历年得正命也”者，经“祈福祥，求永贞”，祈亦求也。今郑云求多福，即经祈福祥也。历年得正命，即经求永贞也。历年之上宜有求，郑不言之者，多福之上一求，郑则该此二事，故郑历年之上略不言求。郑司农云“顺祝顺丰年”已下，皆约《小祝》而说。《小祝》有顺丰年，此言顺祝，故知当《小祝》顺丰年也。云“年祝，求永贞也”者，以祈永贞是命年之事，故知年祝当求永贞也。云“吉祝，祈福祥也”者，以其小祝有祈福祥之事，此上总目亦有祈福祥，福祥是吉庆之事，故知吉祝当祈福祥也。云“化祝，弭灾兵也”者，弭，安也。安去灾兵，是化恶从善之事，《小祝》有弭灾兵，故知化祝当之。云“瑞祝，逆时雨、宁风旱也”者，《小祝》有逆时雨，宁风旱，此逆时雨即宁风旱，宁风旱即逆时雨，对则异，理则通，此二者，似若天之应瑞，故总谓之瑞祝。云“祝，远罪疾”者，自此已上，差次与《小祝》不同，惟有祝与《小祝》“远罪疾”相当，宜为一也。此六祝有求永贞，《小祝》不言之者，《大祝》已见，故《小祝》略不言也。此六祝“一曰顺祝”已下，差次与《小祝》次第不同者，欲见事起无常，故先後有异。

掌六祈，以同鬼神示，一曰类，二曰造，三曰礻会，四曰，五曰攻，六曰说。（祈，枭也，谓为有灾变，号呼告于神以求福。天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之。故书“造”作“灶”，杜子春读灶为造次之造，书亦或为造，造祭於祖也。郑司农云：“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名也。类祭于上帝。《诗》曰‘是类是’，《尔雅》曰：‘是类是，师祭也。’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》曰：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。故曰‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》曰：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神、山川冢社，乃造于先王，然後冢宰徵师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日月星辰山川之祭也。《春秋传》曰：‘日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之；山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之。’”玄谓类造，加诚肃，求如志。礻会，告之以时有灾变也。攻说，则以辞责之。，如日食以朱丝萦社，攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食，祝曰“大明，氵灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊”。是之谓说也。礻会，未闻焉。造类礻会皆有牲，攻说用币而已。

○造，七报反，注下皆同。礻会，戚古外反，刘音会。，音咏。枭，音叫，刘音祷。为，于伪反。号，尸羔反。呼，火故反。见，贤遍反。，莫驾反。萦，乌营反。，章摇反。氵，子廉反。）

[疏]“掌六”至“曰说”

○释曰：上经六祝，此云六祈，皆是祈祷之事，别见其文者，按《小祝》重掌六祝。云“将事侯禳祷祠之祝号”，鬼神虽和同，为事祷请，此六祈，为百神不和同，即六疠作见，而为祈祷，故云以同鬼神，是以别见其文。

○注“祈枭”至“而已”

○释曰：云“谓为有灾变，号呼告神以求福”者，郑知号呼者，见《小祝》云“掌祷祠之祝号”，故知此六祈亦号呼以告神。云：“天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之”者，郑知鬼神不和者，见经云“掌六祈以同鬼神”，明是不和，设六祈以和同之。按《五行传》云“六作见”，云：“貌之不恭，惟金木。视之不明，惟水火。言之不从，惟火金。听之不聪，惟土水。思之不睿，惟金木水火土。”五行而有六者，除本五，外来已则六。彼云，此云疠者，有六，则疠鬼作见，故变言疠。杜子春云造谓造祭於祖，知者，《礼记》云“造于祖”，故後郑从之。先郑云“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名”，以其祈祷皆是祭事。按後郑“类造礻会皆有牲，攻说用币而已”，用币非祭，亦入祭科之中。云“类，祭于上帝”知者，《礼记 王制》及《尚书 泰誓》皆云“类于上帝”，故知类祭上帝也。引“《诗云》”已下，至“师至某国”，以类造为出军之祭，後郑皆不从矣。所以不从者，但出军之祭，自是求福，此经六祈，皆为鬼神不和同，设祈礼以同之，不得将出军之，礼以解之，故後郑不从。先郑引《大雅 皇矣》诗，即引《尔雅》者，所以释此诗故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅 绵》诗。云“《尔雅》曰起大事”以下，亦释此诗故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，设军社，类于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司马法》曰‘将用师’”三字，司农语。云“，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》为证，《春秋传》曰者，昭元年，《左氏传》云，郑子产聘晋，晋侯有疾，问於子产，子产对此辞。按彼传文，“疠疫之灾，於是乎之”，此云“不时”者，郑君读传有异。“玄谓类造，加诚肃，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名类造，故云加诚肃，求如志。云“礻会，告之以时有灾变也”者，《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时，於是乎之。礻会虽未闻，礻会是除去之义，故知礻会亦灾变。云“攻说，则以辞责之”者，引《论语》及董仲舒，皆是以辞责之。云“，如日食以朱丝萦社”者，按庄公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之。”何休云：“朱丝萦之，助阳抑阴也。或曰为ウ者，恐人犯历之，故萦之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说尔。先言鼓後言用牲者，明先以为尊命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”郑引《公羊传》者，欲见是萦之义。云“攻，如其鸣鼓然”者，此是《论语 先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣，故云小子鸣鼓而攻之可。彼是以辞攻责之，此攻责之亦以辞责，故引以为证。引董仲舒者，是汉礼救日食之辞，以证经说是以辞责之。云“礻会未闻焉”者，经传无文，不知礻会用何礼，故云未闻。郑知“类造礻会皆有牲”者，按《礼记 祭法》云“埋少牢於泰昭，祭时也”，下云“幽祭星，雩祭水旱”。郑注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”既用牲，故知类造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻说用币而已”者，知攻说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。既云天灾有币无牲，其类礼以亦是天灾，得有牲者，灾始见时无牲，及其灾成之後即有牲，故《诗》云“靡爱斯牲”是也。

作六辞，以通上下亲疏远近，一曰祠，二曰命，三曰诰，四曰会，五曰祷，六曰诔。（郑司农云：“祠当为辞，谓辞令也。命，《论语》所谓为命裨谌草创之。诰，谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也。盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下亲疏远近。会，谓王官之伯，命事於会，胥命于蒲，主为其命也。祷，谓祷於天地、社稷、宗庙，主为其辞也。《春秋传》曰，铁之战，卫大子祷曰：‘曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：郑胜乱从，晋午在难，不能治乱，使鞅讨之。蒯聩不敢自佚，备持矛焉。敢告无绝筋，无破骨，无面夷，无作三祖羞。大命不敢请，佩玉不敢爱。’若此之属。诔，谓积累生时德行，以锡之命，主为其辞也。《春秋传》曰：‘孔子卒，哀公诔之曰：闵天不淑，不遗一老，俾屏余一人以在位，予在疚。呜呼哀哉尼父！无自律。’此皆有文雅辞令，难为者也，故大祝官主作六辞。或曰诔，《论语》所谓‘《诔》曰：祷尔于上下神祗’。”杜子春云：“诰当为告，书亦或为告。”玄谓一曰祠者，交接之辞。《春秋传》曰“古者诸侯相见，号辞必称先君以相接”。辞之辞也。会，谓会同盟誓之辞。祷，贺庆言福祚之辞。晋赵文子成室，晋大夫发焉。张老曰：“美哉轮焉！美哉奂焉！歌於斯，哭於斯，聚国族於斯。”文子曰：“武也得歌於斯，哭於斯，聚国族於斯，是全要领以从先大夫於九京也。”北面再拜稽首，君子谓之善颂善祷。祷是之辞。

○会，如字。裨，婢支反。谌，市林反。蒯，苦怪反。聩，五怪反。难，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。闵，音，武巾反。，鱼觐反。，求营反。疚，九又反。父，音甫。奂，音唤。京，音原。）

[疏]“作六”至“曰诔”

○释曰：此六者，惟一曰称“辞”，自馀二曰已下不称辞，而六事皆以辞目之者，二曰已下虽不称辞命诰之等，亦以言辞为主，故以辞苞之。云“以通上下亲疏远近”者，此六辞之中，皆兼苞父祖子孙，上则疏而远，下则亲而近，故云以通上下亲疏远近也。

○注“郑司”至“之辞”

○释曰：先郑破“祠”为“辞”，谓辞令者，一以其目云六辞，明知为言辞之字，不得为祷祠。言为辞令者，则玄谓增成之，云“交接之辞”是也。云“命，谓《论语》所谓为命卑谌草创之。诰，谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也”者，《盘庚》虽不言诰，亦是诰臣迁徙之事，故同为诰。又云“盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功”者，即盘庚云“乃祖乃父，世选尔劳”是也。此命诰之议，後郑从之。云“会，谓王官之伯，命事於会，胥命于蒲，主为其命也”者，後郑不从之者，按《公羊传》云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其为近正奈何，古者不盟，结言而退。”又见昭四年，楚椒举云：“商汤有景亳之命，周穆王有涂山之会。”以此观之，胥命于蒲，与会有异，今先郑以胥命解会，於义不可，故不从。云“祷，谓祷於天地社稷宗庙，主为其辞也”，又引《春秋》铁之战，事在哀二年。按：哀二年，卫灵公卒，六月乙酉，晋赵鞅纳卫大子于戚。秋八月，齐入输范氏粟，郑子姚、子般送之。赵鞅御之，卫大子为右，卫为大子祷而为此辞。言“曾孙”者，凡祭外神，皆称曾孙。言“昭告于皇祖文王”，皇，君也。卫得立文王庙，故云君祖文王。烈祖康叔者，卫之始封君，有功烈之祖，云“郑胜乱从”者，胜，郑伯名，助范氏乱，故云乱从。云“晋午在难”者，午，晋定公名范氏等作乱，与君为难，故云在难。云“备持矛焉”者，蒯聩与赵鞅为车右，车右执持戈矛，故云备持矛焉。云“无作三祖羞”者，三祖，谓文王、康叔、襄公。战不克，则以为三祖羞辱。先郑此义，後郑皆不从之者，此六辞，皆为生人作辞，无为死者之事，故不从。云“诔，谓积累生时德行，以赐之命”，而引“《春秋传》曰”者，哀公十六年《传》辞，此义後郑从之。引《论语》者，为孔子病，子路请祷，孔子问曰：“有诸？”子路对此辞。生人有疾亦诔，列生时德行而为辞，与哀公诔孔子意同，故引以相续。“玄谓一曰辞”者，司农云“谓辞令”，无所指斥，故後郑相事而言。引“《春秋传》曰”者，按：庄四年《公羊传》曰：“古者诸侯必有会聚之事，相朝聘之道，号辞必称先君以相接。”是此之辞也。彼无“相见”二字，郑以义增之。云“会，谓会同盟誓之辞”，会中兼有誓盟者，以其盟时皆云“公会某侯某侯盟于某”，以此出会中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆云“公会某侯某侵某”。既有士卒，当有誓辞，故出会中兼有誓也。云“祷，贺庆言福祚之辞”者，破先郑祷鬼神之事。云“晋赵文子成室者”，《礼记 檀弓》文。按彼文云“晋献文子成室”，郑注云：“献，犹贺也。”晋君贺文子成室，此言晋赵文子成室，引文略。赵文子，则赵武也。晋大夫发焉，见文子室成，卿大夫皆发币以往庆贺之。张老者，亦晋大夫。云“美哉轮焉”者，谓轮高大。云“美哉奂焉”者，谓奂烂有文章。云“歌於斯”者，斯，此也，谓作乐飨宴之处。云“哭於斯”，谓死於寝之处。“聚国族於斯”，谓与族人饮食宴之处，张老言此者，讥其奢泰。一室兼此数事，防其更为。云“文子曰武也”者，武，文子名。谓武得歌於斯，哭於斯，聚国族於斯，是全要领以从先大夫於九京也。古者有要斩、领斩，故要、领并言。按彼注，九京当为九原晋，卿大夫之墓地在九原，故言以从先大夫於九原。云“北面再拜稽首”者，平敌相於并列，则顿首。臣於君，作稽首。今文子作稽首者，时晋君在焉，北面向君拜，故作稽首。云“君子谓之善颂善祷”者，君子，谓知礼之人。彼注云：“善颂，谓张老之言。善祷，谓文子之言。”云“是之辞”者，是经祷之辞也。此六者皆以辞解之。

辨六号，一曰神号，二曰鬼号，三曰示号，四曰牲号，五曰号，六曰币号。（号，谓尊其名，更为美称焉。神号，若云皇天上帝。鬼号，若云皇祖伯某。祗号，若云后土地祗。币号，若玉云嘉玉，币云量币。郑司农云：“牲号，为牺牲皆有名号。《曲礼》曰：‘牛曰一元大武，豕曰刚鬣，羊曰柔毛，鸡曰翰音。’粢号，谓黍稷皆有名号也。《曲礼》曰：‘黍曰香合，粱曰香箕，稻曰嘉疏。’《少牢馈食礼》曰：‘用柔毛刚鬣’，《士虞礼》曰‘敢用牲刚鬣香合’。”

○，音咨。称，尺证反。大，如字，刘音泰。鬣，力辄反。箕，音基。疏，所鱼反，刘音苏。）

[疏]注“号谓”至“香合”

○释曰：云“号谓尊其名，更为美称焉”者，谓若尊天地人之鬼神示，不号为鬼神示，而称皇天后土及牲币等，皆别为美号焉。云“神号，若云皇天上帝”者，《月令 季夏》云：“以养牺牲，以供皇天上帝。”皇天，谓北辰曜魄宝。上帝，谓大微五帝。云“鬼号，若云皇祖伯某”者，谓若《仪礼 少牢》、《特牲》祝辞，称皇祖伯某。云“祗号，若云后土地祗者，《左氏传》云：“君戴皇天而履后土。”地祗，谓若《大司乐》云“若乐八变，地祗皆出”。云“币号，若玉云嘉玉，币云量币”，此并《曲礼》文。经无玉号，郑兼言玉者，祭祀礼神有玉，《曲礼》亦有玉号。按：《小行人》合六币，圭以马，璋以皮，玉得与币同号，故郑兼言玉也。先郑云“牲号，为牺牲皆有名号”，引《曲礼》曰“牛曰一元大武”者，郑彼注：“元，头也。武，迹也。”一头大迹。“豕曰刚鬣”者，豕肥则鬃鬣刚强。“羊曰柔毛”者，羊肥则毛柔润。“鸡曰翰音”者，翰，长也，音，鸣也，谓长鸣鸡。“号”，谓黍稷皆有名号，引《曲礼》“黍曰香合”者，言此黍香合以为祭。云“粱曰香箕”者，郑注云：“箕，辞也。”言此粱香可祭。云“稻曰嘉疏”者，言稻下莱地所生，嘉，善也，疏，草也，言此稻善疏草可祭。