周礼注疏

，皆大祝所掌。言大师者，王出六军，亲行征伐，故曰大师。云“宜于社”者，军将出，宜祭於社，即将社主行，不用命戮於社。云“造於祖”者，出必造，即七庙俱祭，取迁庙之主行，用命赏于祖，皆载於齐车。云“设军社”者，此则据社在军中，故云设军社。云“类上帝”者，非常而祭曰类，军将出，类祭上帝，告天将行。云“国将有事於四望”者，谓军行所过山川，造祭乃过。“及军归，献于社”者，谓征伐有功，得囚俘而归，献捷于社。按《王制》云：“出征，执有罪反，以释奠于学。”注云：“释菜奠币，礼先师也。”引《诗》“执讯获丑”，则亦献于学。云“则前祝”者，此经六事，皆大祝前辞。

○注“郑司”至“告之”

○释曰：司农引《春秋传》者，定四年《左氏传》，按彼祝佗云“君以军行”者，师则军也，故《尚书》云“大巡六师”，《诗》云“六师及之”，皆以师名军。引之者，证社在军，谓之军社之事。“玄谓前祝者，王出也，归也，将有事於此神”，据此经四望已上为出时，献於社为归时。皆大祝前祝，以辞告之。按《尚书 武成》“丁未祀于周庙，庚戌柴望”，皆是军归告宗庙，告天及山川，即此经出时告之，归亦告之。此经上帝四望不见归时所告，故郑总云“王出也，归也，而将有事於此神”以该之。

大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉；反行，舍奠。（用事，亦用祭事告行也。《玉人职》有宗祝以黄金勺前马之礼，是谓过大山川与？《曾子问》曰：“凡告必用牲币，反亦如之。”

○舍，音释，一音赦。与，音馀。）

[疏]“大会”至“舍奠”

○释曰：“大会同”者，王与诸侯时见曰会，殷见曰同，或在畿内，或在畿外，亦告庙而行。云“造”者，以其非时而祭，造次之意，即上文“造于祖”，一也。云“反行，舍奠”者，《曲礼》云：“出必告，反必面。”据生时人子出入之法。今王出行时，造于庙，将迁庙主行，反行，还祭七庙，非时而祭曰奠。

○注“用事”至“如之”

○释曰：言“用事亦用祭事告行也”者，言亦如上经大师用祭事告行。引《玉人职》者，按《玉人职》：“大璋中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸，黄金勺，青金外，天子以巡守，宗祝以前马。”此云“有宗祝以黄金勺前马之礼”，非是彼正文义，略言之耳。云“是谓过大山川与”者，彼不云过山川，此言过大山川，此不言用黄金勺，故言以黄金勺，以义约为一，故言“与”以疑之。彼注云：“大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用边璋。”此直见过大山川，不见中小者，欲见中小山川共大山川一处，直告大山川，不告中小，故不见中小山川。各自别处，则用中璋边璋。此所过山川，非直用黄金勺酌献而已，亦有牢，故《校人职》云：“将有事於四海山川，则饰黄驹。”注云：“四海犹四方。王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈之礼与？”是其牲牢也。引《曾子问》曰“凡告必用牲币，反亦如之”者，按彼注破“牲”为“制”，此用牲币不破之者，彼文不取牲义，直取出告反亦告而已，故破牲为制。於此经皆用牲，知者，《王制》云：“归假于祖祢，用特”，《尧典》亦云“归格于艺祖，用特”，《校人》有“饰黄驹”之文，则知此经出入皆有牲礼，故不破牲为制。

建邦国，先告后土，用牲币。（后土，社神也。）

[疏]注“后土社神也”

○释曰：按《大宗伯》“王大封则先告后土”，注云：“后土，土神。”土神则社神也。按《孝经纬》云：“社者，五土之总神。”《郊特牲》云“社祭土而主阴气”，故名社为土神。勾龙生为后土之官，死则配社，故举配食人神以言社，其实告社神也。以其建邦国，土地之事，故先告后土。虽告祭非常，有牲有币，礼动不虚故也。

禁督逆祀命者。（督，正也。正王之所命，诸侯之所祀，有逆者，则刑罚焉。）

[疏]“禁督逆祀命者”

○释曰：王者有命，命诸侯祭祀之事，不使上僭下逼，谓之礼。若有违者，即谓之逆。命大祝掌鬼神之官，故禁正逆祀命也。

○注“督正”至“罚焉”

○释曰：经直云“禁督逆祀命”，郑以诸侯解之者，承上建邦国，故知据诸侯。云“有逆者，则刑罚焉”者，大祝主诸侯逆祀，告上与之刑罪，不得自施刑罚。

颁祭号于邦国都鄙。（祭号，六号。）

[疏]注“祭号六号”

○释曰：邦国，谓畿外诸侯。都鄙，畿内三等采地。天祝主祭号，故大祝颁之。六号之中兼有天地。诸侯不得祭天地，而郑云“祭号，六号”，郑据大祝掌六号，据上成文而言，鲁与二王之後得祭所感帝，兼有神号。

小祝掌小祭祀，将事侯禳祷祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥灾兵，远罪疾。（侯之言候也，候嘉庆，祈福祥之属。禳，禳凶咎，宁风旱之属。顺丰年而顺为之祝辞。逆，迎也。弥读曰敉。敉，安也。

○弥，依注音敉，亡尔反，下注同。远，于万反。）

[疏]“小祝”至“疾”

○释曰：“掌小祭祀”者，即是“将事侯禳”已下祷祠之事是也。小祭祀与将事侯禳已下作目，将事侯禳祷祠祝号，又与祈福祥、顺丰年已下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨，三者皆是侯。宁风旱、弥灾兵、远罪疾，三者即是禳。求福谓之祷，报赛谓之祠。皆有祝号。故总谓之祷祠之祝辞。“祈福祥”已下不言“一曰”、“二曰”者，大祝已言讫，小祝佐大祝行事，故略而不言，亦欲见事起无常，故不言其次第。

○注“侯之”至“安也”

○释曰：“侯之言候也，候嘉庆，祈福祥之属”者，“之属”中兼有顺丰年，逆时雨。嘉，善也。此三者皆是善庆之事，故设祈祷候迎之。云“禳，禳凶咎，宁风旱之属”者，“之属”中兼有弥灾兵，远罪疾，三者是凶咎之事，故设祷祠禳之。云“顺丰年而顺为之祝辞”者，案《管子》云：“仓廪实而知礼节，衣食足知荣辱。”意皆欲如此，是丰年顺民意也。故设祈礼，以求丰年而顺民，故云为之祝辞也。云“弥读曰敉。敉，安也”者，案《洛诰》云：“亦未克敉公功。”注云：“敉，安也。”故知此弥读曰敉，敉，安也。

大祭祀，逆盛，送逆尸，沃尸盥，赞隋，赞彻，赞奠。（隋，尸之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先彻後，反言之者，明所佐大祝非一。）

[疏]“大祭”至“赞奠”

○释曰：云“逆盛”者，祭宗庙馈献後，尸将入室食，小祝於庙门外，迎饣喜人之盛於庙堂东，实之，荐於神座前。“送逆尸”者，为始祭迎尸而入，祭末送尸而出。《祭义》云“乐以迎来，哀以送往”是也。云“沃尸盥”者，尸尊不就洗。按《特牲》、《少牢》，尸入庙门，盥於盘，其时小祝沃水。云“赞隋”者，案《特牲》、《少牢》，尸始入室，拜妥尸，尸隋祭，以韭菹扌需于醢，以祭於豆间，小祝其时赞尸以授之。云“赞彻”者，《大祝》云：“既祭，命彻。”诸宰君妇彻时，小祝赞之也。云“赞奠”者，大祝酌酒，奠于南，则《郊特牲》注“天子奠，诸侯奠角”，小祝其时赞之。

○注“隋尸”至“非一”

○释曰：主人受尸酢时，亦有隋祭。但此经“赞隋”，文承逆尸沃尸之下，故隋是尸之祭也。云“奠，奠爵也”者，则《特牲》“祝酌奠于南”是也。云“祭祀奠先彻後”者，奠爵在尸食前，彻在尸谡後，故云奠先彻後。云“反言之”者，经先言彻，後言奠，反言之者，欲见所佐大祝非一，故倒文以见义。

凡事，佐大祝。（唯大祝所有事。）

[疏]注“唯大祝所有事”

○释曰：经云“凡事”，诸有事皆佐大祝，故郑云“唯大祝所有事”。乃佐之，据《大祝职》不言之者，或佐馀官，或小祝专行之也。若然，佐大祝不在职末言之，於此见文者，欲自此已上有佐大祝者，自此已下唯大丧赞氵弭佐大祝，设熬以下小祝专行。

大丧，赞氵弭，（故书“氵弭”为“摄”，杜子春云：“当为氵弭，氵弭谓浴尸。”）设熬，置铭；（铭，今书或作名。郑司农云：“铭，书死者名於旌，今谓之柩。《士丧礼》曰：‘为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅；末，长终幅，广三寸。书名于末，曰某氏某之柩。竹杠长三尺，置于西阶上。’重木置于中庭，参分庭一在南。粥馀饭，盛以二鬲，县于重，幂用苇席。取铭置于重。”杜子春云：“熬谓重也。《檀弓》曰：‘铭，明旌也。以死者为不可别，故以其旗识之，爱之斯录之矣，敬之斯尽其道焉尔。重，主道也。殷主缀重焉，周主彻重焉，奠以素器，以主人有哀素之心也。’”玄谓熬者，棺既盖，设於其旁，所以惑蚍蜉也。《丧大记》曰：“熬，君四种八筐，大夫三种六筐，士二种四筐，加鱼腊焉。”《士丧礼》曰：“熬，黍稷各二筐，有鱼腊，馔于西坫南。”又曰：“设熬，旁一筐，乃涂。”

○熬，五羔反。为名，音铭，下“取名”同。，敕贞反。杠，音江。重，直龙反，下同。粥，之六反，又音育。盛，音成。鬲，音历。识识，并伤志反，一读下识，如字。尽，津忍反。蚍，音毗。蜉，音浮。种，章勇反，下同。坫，丁念反。）

[疏]“设熬置铭”

○释曰：熬，谓熬。殡在堂时，设於棺旁，所以惑蚍蜉。云“置铭”者，铭谓铭旌，书死者名。既殡，置於阶西上，所以表柩。

○注“铭今”至“乃涂”

○释曰：“铭今书或作名”者，非古书出见，今《周礼》或作名，以其铭书死者名，亦得通一义，故司农以名解之。司农云“铭，书死者名於旌，今谓之柩”者，铭所以表柩，故汉时谓铭为柩。《士丧礼》曰“为铭各以其物”者，谓为铭旌，用生时旌旗，但沽而小。案《士丧礼》注，王则大常，诸侯则建，孤卿建旃，大夫士建物。云“亡则以缁，长半幅”者，亡，无也，为生时无旌旗，子男之士不命是也。生时无旌旗，故用缁，长半幅，长一尺。云“未，长终幅，广三寸”者，依《尔雅》，一入赤汁谓之纟原，再入谓之。，赤色缯也。长终幅，长二尺。云“书名于末”者，书死者名於末之上。云“曰某氏某之柩”者，某氏是姓，下某是名。此谓士礼。案《丧服小记》云，周天子诸侯大夫书铭，并与士同。云“竹杠长三尺”者，依《礼纬》，天子旌旗之杠九仞，诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。今士三尺者，则天子以下皆以尺易仞。云“置于西阶上”者，始死即作铭，倚于重。殡讫，置於西阶上屋宇下。云“重木”以下，亦《士丧礼》文。经虽不言重，《士丧礼》有“取铭置于重”，是以因铭兼解重。言“粥馀饭”者，饭米与沐米同。按《丧大记》：“君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，诸侯士沐稻。”天子当沐黍，饭米之馀以为粥，盛以二鬲。按郑注《士丧礼》，鬲与簋同差，天子八，诸侯六，大夫四，士二。云“取铭置于重”者，谓未殡以前。殡讫，则置于西阶上是也。杜子春云“熬谓重也”者，以《士丧礼》云“取铭置於重”，与此经云“设熬置铭”，亦谓设熬讫，置铭於熬上，事相当。故以熬为重，故郑以熬与重所设不同，故不从也。引《檀弓》者，子春既解熬为重，遂引铭与重为证耳。云“铭，明旌也”者，谓神明死者旌，故云明死者铭。云“爱之斯录之矣，敬之斯尽其道焉尔”，郑彼注谓重与奠，则斯录之据重，斯尽其道据奠。以是子春引证重，则取爱之斯录之，不取敬之斯尽其道，连引之耳。云“重，主道也”者，始死作重，葬後乃有主，是始死虽未有主，其重则是木主之道，故云重主道也。云“殷主缀重焉”者，郑彼注云“殷人作主，而联其重，悬诸庙也。去显考乃埋之”。谓始死作重之时，至葬後作木主，乃缀连重之鬲，悬於祖庙。大祥迁庙，乃埋重於庙门外之左。故云殷主缀重焉。云“周主彻重焉”者，周人不缀重，亦死始作重，至葬朝庙，重先柩从入祖庙。朝庙讫，明旦将葬，重先出，倚于道左。葬後既虞，埋於所倚之处。故郑注云，周人作主，彻重埋之。云“奠以素器，以主人有哀素之心也”者，杜子春连引，於经无所当。“玄谓熬者，棺既盖，设於其旁”者，约《士丧礼》而知。云“所以惑蚍蜉也”者，无正文，郑君以意解之，以其熬似蚍蜉，蚍蜉见之，不至棺旁，故言惑。云“《丧大记》曰熬君四种八筐”者，黍、稷、稻、梁各二筐。云“大夫三种六筐”者，黍、稷梁各二筐。云“士二种四筐”者，黍、稷各二筐。云“加鱼腊焉”者，君、大夫、士同。云“《士丧礼》曰熬，黍稷各二筐，有鱼腊，馔于西坫南”者，堂西南隅谓之坫。馔於此者，据未用时加之盖後，设於棺旁。云“又曰设熬，旁一筐，乃涂”者，此皆所设之处。言旁一筐，则首足各一筐。大夫亦旁各二筐，首足各一筐。君八筐，左右各二筐，首足亦各二筐。郑君引此者，将以破子春为重。

及葬，设道赍之奠，分祷五祀。（杜子春云：“赍当为粢。道中祭也。汉仪每街路辄祭。”玄谓赍犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反，故兴祭祀也。王七祀，五者，司命、大厉，平生出入不以告。

○赍，音咨。遣，弃战反。）

[疏]“及葬”至“五祀”

○释曰：赍，送也。“送道之奠”，谓将葬，於祖庙之庭设大遣奠。遣，送死者，故谓之送道之奠，因分此奠以告五祀，言王去此宫中也。

○注“杜子”至“以告”

○释曰：子春云，读“赍”为“粢”，粢谓黍稷以为道中祭也，引汉法为证。後郑不从者，按《既夕礼》祖庙之庭，礼道中无祭法。“玄谓赍犹送也，送道之奠，谓遣奠也”者，按《既夕礼》，祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取下体是也。云“分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反”者，言分牲体者，包牲而取其下体，下体之外，分之为五处祭也。云“王七祀”者，《祭法》文。云“司命、大厉，平生出入不以告”者，按《月令》，春祀户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋则祀门，冬则祀行。此并是人之以所由从之处，非直四时合祭，所以出入亦宜告之。按《祭法》，王七祀之中有司命、大厉，此经五祀与《月令》同，《月令》不祭司命及大厉之等，此不祭则可知。《既夕》，士礼，亦云“分祷五祀”者，郑注云“博求之”。依《祭法》，士二祀。

大师，掌衅祈号祝。（司农云：“衅谓衅鼓也。《春秋传》曰：君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。”）

[疏]“大师”至“号祝”

○释曰：云“掌衅”者，据大师氏之文而言耳，则惟为以血衅鼓。“祈号也”者，将出军祷祈之礼，皆小祝号以读祝辞，盖所以令将军祈而请之也。此皆小事，故大师用小祝以读祝耳。

○注“郑司”至“以从”

○释曰：引“《春秋传》曰”者，定四年祝佗辞。引之者，证军师有衅鼓之事。所引之辞者，将以登军师有必取威於天下，欲使敌人畏之也。所以必有征伐四方之事，故须用血以衅於，鼓故有衅鼓之事。

有寇戎之事，则保郊，祀于社。（故书“祀”或作“衤┆”。司农云：“谓保守郊祭诸祀及社，无令寇侵犯之。”杜子春读“礻┆”为“祀”。书亦或为“祀”。玄谓保祀互文，郊社皆守而祀之，弥灾兵。

○礻┆，音祀。令，力呈反，下“令可”同。）

[疏]注“故书”至“灾兵”

○释曰：先郑云“谓保守郊祭诸祀及社”者，先郑之义，经之祀，谓祀神，故云祭诸祀及社。後郑不从者，以其经祀为诸祀，祀与社文，此不见祭事，故祀於社，其为一事解之。“玄谓保祀互文”者，郊言保守，亦祀。社言祀，亦保守。故云郊社皆守而祀之。云“弥灾兵”者，经言有寇戎之事，则亦是灾兵，故引《小祝》“弥灾兵”而解之。

凡外内小祭祀、小丧纪、小会同、小军旅，掌事焉。

[疏]“凡外”至“事焉”

○释曰：“外内小祭祀”者，按《小司徒》“小祭祀奉牛牲”，郑注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”按《司服》“群小祀用玄冕”，郑注云：“小祭祀谓林泽四方百物。”是外小祭祀也。其内小祀，谓宫中七祀之等。“小丧纪”者，王后以下之丧。“小会同”，谓诸侯遣臣来，王使卿大夫与之行会同之礼。“小军旅”者，王不自行，遣卿大夫征伐。“掌事”者，此数事皆小祝专掌其事也。

●卷二十六

丧祝掌大丧劝防之事。（郑司农云：“劝防，引柩也。”杜子春云：“防当为披。”玄谓劝犹倡帅前引者，防谓执披备倾戏。

○披，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戏，音亏。）

[疏]注“郑司”至“倾戏”

○释曰：先郑云“劝防，引柩”，後郑不从者，但引者，天子千人执六引，在柩车前。防，谓披，在柩车傍，备倾亏。二者别，司农共为一，故不从。子春云“防当为披”，义无所取，故不从。“玄谓劝犹倡帅前引”者，即下经御柩，一也。谓执纛居柩路前，却行，左右车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡，先也，故云倡帅前引者。云“防谓执披备倾亏”者，按《夏官 司士》作六军之执披，故以执披解防，恐柩车倾侧，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文“及朝，御柩”是也。

及辟，令启。（郑司农云：“辟，谓除涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：‘天子之殡也，涂龙盾以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。’”

○，才官反。盾，敕伦反。）

[疏]注“郑司”至“礼也”

○释曰：先郑云“辟谓除涂椁也”者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁，涂其棺，及至葬时，故命役人开之。引“《檀弓》曰天子之殡也，涂龙盾以椁”者，天子诸侯殡，用盾车。天子画辕为龙，先置龙盾於西阶之上。又置四重棺於盾车之中。大敛於阼阶讫，奉尸入棺，加盖，乃置熬於棺傍。乃於椁赞其四面，与棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以椁材。乃毕涂之，如四面ニ屋。故云“涂龙盾以椁，加斧於椁上，毕涂屋，天子之礼”也。加斧於椁上者，按《擅弓》云：“布幕，卫绡幕、鲁布幕”，诸侯法绡幕，天子礼剌以黼文，谓之斧者，形如大斧文。言上者，加斧讫，乃赞涂其上，故言加斧於椁上。

及朝，御柩，乃奠。（郑司农云：“朝谓将葬，朝於祖考之庙而後行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也。其哀离其室也，故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬。’故《春秋传》曰：‘凡夫人不殡于庙，不于姑，则弗致也。’‘晋文公卒，将殡於曲沃’，就宗庙。晋宗庙在曲沃，或曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宫’。”玄谓乃奠，朝庙奠。

○朝，直遥反，注皆同。柩，音旧。离，力智反，下同。）

[疏]“及朝御柩乃奠”

○释曰：言“及朝”者，及犹至也。谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云“御柩”者，发殡宫盾车，载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。云“乃奠”者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之间，棺西设此宿奠。至明，彻去宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠。

○注“郑司”至“庙奠”

○释曰：先郑解朝庙法，後郑皆从之不改。引《檀弓》云“殷朝而殡於祖”者，殷人殡於庙，始死敛讫，即以柩朝庙而殡之，故云殷朝而殡於祖。云“周朝而遂葬”者，周人不殡於庙，故始死殡於路寝，七月而葬，以次朝七庙，先祢而後祖，庙别一宿，後朝始祖庙，遂出葬於墓，故云周朝而遂葬。云“故《春秋传》曰‘凡夫人不殡于庙’”者，此僖八年《左氏传》，“秋七月，于大庙，用致夫人”。《传》曰：“秋，，而致哀姜焉，非礼也。凡夫人，不薨于寝，不殡于庙，不赴于同，不于姑，则弗致也。”注云：“寝，小寝。同，同盟。”言诸侯夫人有罪，不以礼终，不当致。云“晋文公卒，将殡于曲沃”，此《左氏》僖公三十二年，“晋文公卒，庚辰，将殡於曲沃”。“就宗庙”已下，郑君解义语。晋宗庙在曲沃者，晋承桓叔之後，桓叔本在曲沃，故晋宗庙在曲沃。云“故曰曲沃君之宗也”者，庄二十八年《左氏传》，“骊姬欲立其子，赂外嬖梁五与东关嬖五，使言於公曰：“曲沃，君之宗也，不可以无主”夏，大子居曲沃是也。又曰“丙午入于曲沃，丁未，朝于武宫”。此僖二十四年，“二月壬寅，公子重耳入於晋。丙午，入曲沃。丁未，朝於武宫”。按赵商问：“周朝而遂葬，则是殡于宫，葬乃朝庙。按《春秋》‘晋文公卒，殡于曲沃’，是为去绛就祖殡，与《礼记》义异，未通其记。”答曰：“葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国，何能同也。传合不合当解传耳，不得难经。”何者？《既夕》“将葬，迁于祖，用轴”。《既夕》是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发凡，言不薨于寝，不殡于庙，不于姑，则不致。