周礼订义

神而未尝有隂徳之名喜怒哀乐之中节谓之和此和徳也在人心所过者化而未尝有阳徳之名殆夫判情伪为两涂岐动静为二理于静者湮没而不复振世始名之以隂徳于动者矜而不可遏世始名之以阳徳有名则有偏有偏则有累谓之隂徳则其身知入而不知出知收而不知纵如聚土如积尘如槁木泯泯然而日防矣谓之阳徳则其心知出而不知入知纵而不知收如奔走如摇旌如惊涛显然而日露矣静者愈静而至于忘动者愈动而至于助长圣人于此其可无作之之术乎由是静而为隂徳则作之以天产之乐动而为阳徳则作之以地产之礼记曰乐由天作则乐为天产又曰礼由地制则礼为地产作之以天产之乐则斯民有鼓舞动荡之志而向之湮没不振者有所作矣作之以地产之礼则斯民有齐庄中正之心而向之矜不可遏者有所作矣圣人犹以为未也乐胜则流礼胜则离彼其狃于偏胜而过于有所激未有不至于荡而无统乖而或离也故乐之胜者以中礼防之约而归之于喜怒哀乐未之中礼之胜者以和乐防之裁而节之于喜怒哀乐中节之和中和有以相济礼乐有以相资浑浑乎其为懿徳也哉

愚案此説天产地产为礼乐葢以经有乐由天作礼由地制之语其于产字自説不出

易氏曰乐记凡言礼乐者无非以天地为本如曰着不息者天也着不动者地也一动一静者天地之间也故圣人曰礼乐云夫礼乐岂玉帛钟鼓云乎哉其説正有合乎天产地产之义葢天之所产万物者阳也阳以动为主即乐记所谓着不息者惟其动而不息是以流行达或至于不中然而至阳之中作之以隂徳则隂之静者足以济乎阳之动其散见于万物者无非秩然品节为造化至中之理圣人体是中而制为之礼亦所以防天下之不中地之所以产万物者隂也隂以静为主即乐记所谓着不动者惟其静而不动是以深沉重厚或至于不和然而至隂之中作之以阳徳则阳之动者足以济乎隂之静其萃见于万物者无非翕然交畅为造化至和之理圣人体是和而作为之乐亦所以防天下之不和大宗伯之言隂阳所以明礼乐之各有其体乐记之言动静所以明礼乐之交相为用知一动一静于天地之间者皆自然之礼乐则知天产作隂徳地产作阳徳者实礼乐之本也此下经复言礼乐合天地之化百物之产不然三产字一也世儒二之何耶

愚案此説得之而未彻

愚案天产者日月风云雨露雷霆霜雪凡属乎天者皆天之产然圣人以为天产所作之徳谓之隂者以其徳隐然难见若日月之暖雨露之滋万物资之以生所以生者莫得而测皆天产所作之隂徳也天产之作易于或过如愆阳伏隂凄风苦雨与非时雷霆过时雪霜所不能免圣人必以礼为之防葢礼由隂作谓之中者有所止之谓礼以中止有以裁成其过而归之中则天产不至于过作而地产者山林川泽丘陵坟衍原隰凡属乎地者皆地之产然圣人以为地产所作之徳谓之阳者以其徳显然易见若山起于卷石之多及其广大草木生之禽兽居之水起于勺水之多及其不测鱼鼈生焉货财殖焉皆地产所作之阳徳也地产之作易偏而不及如土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大甚至山童泽竭若动若植无所容山崩海若寳藏若货财无所聚圣人必作乐以为之防葢乐由阳来谓之和者有所谐之谓乐以和谐有以导达其不及而归之和则地产不至于不及而乱如是则礼乐之用可以合天地之化百物之产与司徒教民之事大不同近世説者不知宗伯所掌之礼乐闗于参天地赞化育之功拘于司徒五礼教中六乐教和之説释之始失其防

以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物

易氏曰上言礼乐之所从出故中和所寓有天地隂阳之异体此合天地之化百物之产则髙卑上下之际浑乎其为一致不知孰为天地耶孰为隂阳耶以事鬼神以谐万民以致百物又皆不出乎天地隂阳之妙而中和实有以感之孰谓礼乐为形气之末哉

王昭禹曰天以阳生地以隂成隂阳相摩鼓之以雷霆润之以风雨动之以四时暖之以日月冬无愆阳夏无伏隂寒暑雨旸各适其中则天地之化是谓太和百物资天之阳以生资地之隂以成莫不负隂抱阳冲气以为和则百物之产是亦天地之委和而已先王之作礼乐一本于中和则其合天地之化百物之产亦以其自然之和也夫乐由阳来礼由隂作合生气之和导五行之行使之阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而作于外其至也极乎天蟠乎地上下与天地同和节则礼乐之大和也其施于物也感动其善心移易其邪行无悖逆诈伪之心无淫泆作乱之事天地防合隂阳相得覆育万物以至于萌区达羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕育胎生者不防卵生者不殈则礼乐之委和也记曰乐者天地之和礼者天地之序惟其为天地之和序故能合天地之化又曰和故万物皆化序故万物皆别惟其能化别羣物故能合百物之产惟其和气以通乎幽则鬼神之无形可得而事矣以治乎明则万民之至愚可得而谐矣以格乎物则百物之有知可得而致矣○郑锷曰合者防聚其气使浑然不亏交通咸和也夫礼乐极乎天蟠乎地行乎隂阳通乎鬼神穷髙极逺不测深厚如此故幽焉以事鬼神则天地神示人鬼可得而礼明焉以谐万民则于朝廷形乎闺门行乎道路至乎州巷能使人心至于极和而极顺防焉以致百物则以此之中和导彼之中和凡禀中和之气者不期至而自至致犹以土圭致日月四时之致记曰大人举礼乐则天地将为昭焉然后草木茂区萌达羽翼奋角觡生则知礼乐之功用深妙如此

凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号

杨氏曰所谓人鬼大鬼非止先王而已凡在祀典如勾龙共工之类皆是故通谓之鬼若帅执事卜日至相王大礼惟大神示大鬼为然其余小祀则大宗伯不与故不言先王而曰大鬼所以别小祀若肆献祼馈食禴祀烝尝则施于宗庙故皆称先王

郑康成曰执事诸有事于祭者○郑锷曰大宰緫百官大宗伯亦为其所帅宗伯礼官之长帅礼官之属以从大宰

郑康成曰宿申成也【○项氏曰宿是致斋记曰三日宿孟子曰斋宿与大宰卜日遂戒同】涤濯溉祭噐也

郑司农曰涖亲也○王昭禹曰玉以礼神鬯以求神皆宿眡而临莅之○贾氏曰天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯然宗庙有主瓉璋瓉亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉【○李嘉防日天地用苍璧黄琮四圭両圭皆所以安神之灵宗庙有尸在位可以安神之灵于是用郁鬯以求神然宗庙非不用玉不以玉为主兼天地而备有之则以人道为尚○薛氏曰祭惟宗庙用祼天地社稷山川等祭则设秬鬯而已故鬯人共秬鬯郁人共郁鬯】

郑康成曰镬亨牲噐也【○刘氏曰牲镬在庙门之外以亨牲备熟献兼省之焉】○郑锷曰亦躬省焉惧其不洁而鬼神不享

郑锷曰黍稷谓之齍以玉噐盛之谓之玉齍康成分玉与齍以为二物非是也【○王昭禹曰于祭之日奉玉与齍】

郑康成曰大号六号之大者以诏大祝以为祝辞【○贾氏曰六号是大祝】

王昭禹曰以牲币齍奉鬼神示以鬼神示建保邦国而不为名号以尊大其羙以辨名其类则其尽志也略其尽物也渎矣

易氏曰大宰云祀五帝止享先王亦如之非特文之先后与此不合而事之轻重亦不能不异大宰于祀五帝而卜日此则曰祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日岂非鬼神示之大礼大宗伯之所专掌而大宰嫌于偪故止及于五帝之祀乎大宰言及执事眡涤濯而此则曰宿眡涤濯岂非大宗伯先期而眡之大宰则至期而眡之乎大宰言賛玉币爵之事而此则曰涖玉鬯葢玉用之于天地而鬯独用之于宗庙大宰之祀五帝无祼岂非莅鬯之轻于賛玉币爵之事乎大宰言及纳亨賛王牲事而此则曰省牲镬葢君袒而迎牲卿大夫賛君是大宰賛杀生之事大宗伯省牲镬而已岂非省牲镬之轻于賛牲事乎大宰賛牲而此则奉齍葢祭祀以牲为贵齍次之小宗伯言五官奉六牲六宫之人奉六齍则齍之次于牲明矣大宗伯言祀大神示享先王亦如之而此则言祀大神祭大示享大鬼且及于大号大礼始终皆以大礼为言以其职之所专故正其名大宰嫌于偪故大神大示大鬼之礼特见于祀五帝之后兹所以不同

治其大礼诏相王之大礼

王昭禹曰治其大礼凡礼事之大者诏相王之大礼王礼之大者

郑锷曰始焉治之则次序其先后之伦简习其进退之节使有条而不乱【○杂説曰先自治而后可以诏乎王帝曰伯夷汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清】行事则诏王又以相王使王不失其行礼之节【○黄氏曰今郊祀宰相为大礼使无职掌独随天子升降葢宗伯诏相之事也】

若王不与祭祀则摄位

黄氏曰王有三年之丧百官緫已以聼于冡宰至祭祀则宗伯摄其意为可知矣○郑锷曰礼官之长掌建祭祀享之礼故使之得以摄祭位

王氏详説曰祭祀大事也见于天官大宰又见于春官宗伯是以二卿皆得以摄行其事若王不与祭祀则摄位此宗伯之明文大宰摄祭不见于常职而见于量人量人云凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之是大宰摄祭之事

凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻

王昭禹曰豆笾有荐谓正祭祀时豆笾有彻谓祭祀方毕

郑康成曰荐彻豆笾王后之事○易氏曰宗庙六享王与后同裸献后亲荐八笾八豆九嫔賛其荐又賛其彻王后不与则大宗伯摄而荐之又从而彻之是大宗伯所摄之礼于王则见于祭祀之常者于后则见于祭祀之大者凡以节文乎是礼者也○郑锷曰王后不与亦出于一时之故后既不与九嫔亦不莅事故自始至终无不兼摄

大賔客则摄而载果

刘执中曰谓摄后耳郑氏谓君无酌臣之礼误矣郑锷曰后亚王礼賔故亦有祼献之礼当后之亚祼也内宰賛之故内宰之职曰凡賔客之祼献瑶爵皆賛若后有故而不与祼賔之事则大宗伯摄而载祼载之为言承之以往也言酌郁鬯载于璋瓉往而礼賔也后于賔客固无亲相授受之礼其礼也虽亲酌之实盛载以往大宗伯之摄取王后待賔客之义亦以载为言此承上文王后不与之下当为摄王后祼賔客耳【○易氏曰载者以舟载之也司尊彞言六彞皆有舟是已言载彞以舟而酌之以璋瓉所谓摄者如此】

朝觐防同则为上相

王氏详説曰小行人曰为承而摈此则曰为上相者何耶夫摈相一也司仪曰掌摈相之礼是已但出接客曰摈入诏礼曰相【○王氏曰相者相王摈者摈诸侯】因其事而异其名耳成周重賔礼故朝觐防同使宗伯为上相使行人为承摈在宗伯言相在行人言摈出入异辞也然小行人既为承摈矣而肆师又云大朝觐佐摈又何耶葢佐亦承也小行人于常朝觐为承摈肆师于大朝觐则为承摈大宗伯于凡朝觐皆为上相矣摈者五人卿为上相宗伯卿也【○郑锷曰摈相一耳分而言之不同合而言之摈亦相也乡党曰君召使摈为接賔客言之公西赤曰愿为小相为相主人言之】

大丧亦如之王哭诸侯亦如之

郑康成曰大丧王后及世子也哭诸侯者为薨于国为位而哭之檀弓曰天子诸侯也爵弁绖防衣○胡康侯曰周制王诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫为掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯

王命诸侯则摈

贾氏曰命谓以简防以辞命之并加以服○郑康成曰摈进之也王将出命假祖庙立依前南乡摈者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉○易氏曰王命诸侯则摈是以接賔客之礼待之也○胡康侯曰凡封国大宗伯摈司几筵设黼扆内史作册命是天子大权非诸侯所得擅而行焉

国有大故则旅上帝及四望

郑锷曰旅非常祭也如禹贡言荆岐既旅蔡旅平九山刋旅之类皆因水灾之后而合祭也五帝因变故而有祷焉则合五帝与四望之山川旅而祭之不如常时之祭以事出于一时之变故不能如礼也郑康成曰上帝五帝也○薛氏曰典礼所载羣神之祀各有底定独于四望未有名言以四望为天神耶舜典望秩山川则为地以四望为地示耶此四望列于五帝则为天故尝谓望虽以名山大川为主实兼上下之神故时迈之诗言巡守告祭柴望且曰懐柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀不及祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神圣人望而祀之明矣郑司农曰四望日月星海杜预曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海太山郑元谓五岳四镇四渎是各以一説为证也望祀或设于郊天之后或设于巡守之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也

王大封则先告后土

贾氏曰大封若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封封是土地之事故先以礼告后土○刘氏曰王封诸侯取大社之土苞之以白茅而授之为其将取是土故大宗伯先告焉敬其事也○黄氏曰注防説后土非也古人常以后土对皇天春秋传曰君履后土而戴皇天后土地也五行之神后土黎所食者称号同耳禹贡徐州贡土五色孔传王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社周礼大封告后土谓将裂土而封之不曰社而曰后土社生物后土主土祈告因其事类而称之五行之神后土四时分王与黄帝祭于南方建国非其事类故武成告于皇天后土孔传曰告于天社是也大封宗伯告后土建邦国大祝告后土○易氏曰以大封之意告大示也

乃颁祀于邦国都家乡邑

郑康成曰颁谓班其所当祀及其礼○陈及之曰郑説是也天子祭天地祭天下名山大川诸侯祭社稷祭名山大川之在其地者若鲁人祭泰山晋人祭河不特此也凡其境内之山川悉祭之若颛臾祀东须句祀有济其国之在其地而无主后者亦祭之先王之世祀事悉举人鬼不相殽乱葢知其所凭依也实沈台骀之祟于晋相之夺衞享是鬼神无所依也其所不颁则不得祭春秋时季氏祭泰山楚人祀江汉睢漳晋人祀夏郊则此礼不行久矣

易氏曰都家即三等采地亦有先君及社稷五祀之礼乡邑即六乡六遂亦有祭社及祭禜祭酺索鬼神之礼虽小大异等必以王命而后举所以继于颁祀邦国之后○王昭禹曰诸侯之国其制地有都家有乡邑祭社之礼皆有等降则典祀所颁尤以为重杨子曰节莫差于僭僭莫僭于祭先王于此尤致其详其所防岂不至哉

周礼订义巻三十一

钦定四库全书

周礼订义卷三十二　　　宋　王与之　

小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙

王昭禹曰大宗伯之所建者礼也小宗伯所以佐大宗伯者特礼之物【○李嘉防曰国之神位礼之粗也如成周营洛相宅攻位必召公经营之周公继至则达观于新邑营而已】○易氏曰别而言之天神独谓之神合而言之人鬼地皆神

郑康成曰库门内雉门外之左右【○贾氏曰郑以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左右】

王昭禹曰右阴也而地道尊右社稷地类也故右社稷左阳也人道所尚君子于其亲事死如事生故左宗庙

郑锷曰匠人云左祖右社匠人所掌者营作之事小宗伯所主者辨其方位也

兆五帝于四郊

郑康成曰兆为坛之营域○郑锷曰兆始也求神之道始于此地也求神各从其类故苍帝东赤帝南白帝西黒帝北各于其郊四郊为四帝之兆黄帝之位学者之论不一余以月令攷之中央土位于季夏之后夏火也火生土其相生也乃所以相继也然则黄帝之兆其同位于南郊乎説者谓玉用黄琮不用赤璋其位乃同南郊何耶余以为祭之玉当放其色求之之方各因其位

王昭禹曰昊天之有上帝犹国之有君五精之君犹四方之诸侯诸侯有君道故皆谓之君五精之君有帝道故皆谓之帝又大宰解曰别而言之谓之五帝合而言之亦谓之上帝【○陈及之曰郑氏惑六经纬书谓以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也于是以昊天上帝为天皇大帝北辰耀魄宝由是有六天之説后世莫能废至唐许敬宗始立论非之近世学者亦知其诞大宰云祀五帝则掌百官之誓戒掌次曰祀五帝则张大次小次司服曰祀五帝亦如之大宗伯亦曰以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方小宗伯亦云兆五帝于四郊则是为迎气设于四郊之中立五兆所谓五帝者五行之精气东方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黄帝郑氏所谓五人帝从祀之説则于义未害盖本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚从祀则以五徳之帝配食于五行精气或者足欤案郑氏注大宗伯青圭礼东方等谓苍精之帝然则此所谓五帝者即郑氏所注大宗伯之文谓五帝精气之帝者郑氏于彼注已是于此五帝之下又别为五帝名则为诞矣】

四望四类亦如之

郑锷曰鲁有三望之祭或以为分野星及国中山川或以为日月星海攷之书云望于山川惟山川则望而祭之故楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也即是论之则四望之为五岳四鎭四渎明矣诸侯得祭其境内山川而礼下于天子故望止于三天子有天下祭及于四方故凡名山大川在四方者皆望而祭之四望之祭亦如五帝因其方而为之兆也先儒以四类为日月星辰攷之书云类于上帝惟天神则类而祭之以其神非一故也日出于东月始乎西其类宜于东西司中司命阳也其类宜于南雨师水也其类宜于北先儒以风师亦在西郊恐不然也五行箕星好风箕东方之宿也西则违其方位岂理哉

兆山川丘陵坟衍各因其方

郑康成曰顺其所在○郑锷曰五岳四渎神之最尊者也此言山川则祭法所谓山林川谷○陵能出云为风雨见怪物皆曰神之山川耳不为兆域惟因其所在之方为其卑也【○李嘉防曰原隰则卑下不祭】

掌五礼之禁令与其用等

郑司农曰五礼吉凶军賔嘉○易氏曰以吉礼言三代命祭祀不越望淫祀无福逆祀有罚此其所禁也天子祭天地四方嵗徧诸侯方祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧此其所令也以賔礼言之变礼易乐为不从改制度衣服为畔此其所禁也朝觐宗遇防同为君之礼存覜省聘问为臣之礼此其所令也以军礼言之非赐弓矢不得征非赐斧钺不得杀此其所禁也大国三军次国二军小国一军此其所令也以嘉礼言之系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世昏姻不通此其所禁也男三十而娶女二十而嫁仲春为之防男女此其所令也以凶礼言之三年之防自天子达或短丧而朞或朝祥暮歌此其所禁也歠粥面深墨顔色之戚哭泣之哀此其所令也禁令施于五礼者不一而足大略如此先言禁令后言用等用等待禁令而后辨云耳用等即轻重隆杀之等见于九仪之命者是已【○郑氏曰用等牲器尊卑之差○王昭禹曰用等之不同有尊卑焉于是有庙祧之昭穆以辨尊卑有贵贱焉于是有衣服车旗宫室之禁以辨贵贱有亲疎焉有三族之别以辨亲疎】○郑锷曰禁令用等见于形名度数之间小宗伯掌焉其所不当为者则禁之其所得用者则令之如此则上不得以逼下下不得以上上下之分定矣【○礼库曰春秋之时纵逆祀者有见于臧文仲旅泰山者有见于季氏吉礼废矣归仲之赗闭秦之籴凶礼废矣楚子问鼎于周薛侯争长于鲁賔礼废矣嘉礼益扫地焉强委禽者乱基于公孙觌用币者变起于宗妇赐五瑴而虢乃同于晋求百牢而鲁乃屈于吴以桑林而享晋侯以肆夏而劳穆叔则婚冠享燕之礼又倒置矣】

辨庙祧之昭穆

黄氏曰太祖一祧二亲庙四是为七庙言先王先公之庙祧则庙与祧凡七后稷太祖不迁二祧文武亲尽当迁而不迁亲庙亲尽则迁孔安国王肃以髙祖之父髙祖之祖为二祧此据周公制礼之时必欲备七庙以立天子之制其説是矣郑康成以文武为二祧此据文武亲尽当迁而不迁遂以为二祧其説亦是两説进退为七庙耳

愚案郑氏之説自为王肃所非先儒多非之已见于传但王肃以下谓文武二庙不毁其説是矣而谓七庙之外更有文武二庙恐未必然郑氏谓文武为祧亦不无所谓盖祭法谓七庙之制太祖与亲庙四皆月祭而二祧享尝乃止此常礼也太祖为始自太祖而下三昭三穆共为七庙至八世则迁去其始为昭者九世则迁去其始为穆者若周以文武之故而不迁且以共王之时论之自穆王上至昭王康王成王为四亲庙则文武正在二祧之位至懿王时则文王当迁又至孝王时则武王当迁然二庙不可去故存于二祧之位郤自成王迁去又再迁则去康王以次皆然谓文武二庙为祧者正以居祧位而不可毁故以文武以下迁主藏乎此也若文武以上皆文武之父祖故宜迁藏于后稷之庙文武以下之人不可越文武之庙而入后稷之庙则宜迁于文武之庙以人情论之意其如此恐不应七庙之外又有文武二庙盖是累世之后但以文武居七庙之数此则王肃所谓文武之庙不迁者也

薛氏曰父以明察下曰昭子以敬事上曰穆其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭则毁昭庙始死者穆则毁穆庙昭与昭为列而不嫌乎子加于父穆与穆为列而不嫌乎父屈于子犹之赐爵子与祖齿而不嫌乎卑者先父与孙齿而不嫌乎尊者后犹之祭立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而立此昭穆之辨不可易矣【○王昭禹曰禹不先鲧汤不先契文武不先不窋盖子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此】

陆佃曰宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易左传曰文王之昭王季之穆又曰文之昭武之穆此宗庙序之昭穆不可易也冢人掌墓地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一此赐爵之昭穆不可易也左传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序不可易则庙之昭穆可知矣仲尼燕居尝禘之礼所以仁昭穆中庸宗庙之礼所以序昭穆左传宫之竒曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭邗晋应韩武之穆晋侯曰曹叔振铎文之昭先君唐叔武之穆其不易可见也郑锷曰宗庙世逺而无辨则昭或为穆穆或为昭而其序乱矣守祧则守庙祧而巳小史则掌辨昭穆之书而已至于庙中之昭穆小宗伯掌建国之神位故当辨之也

辨吉凶之五服车旗宫室之禁

郑锷曰吉服之五者九章七章五章三章一章凶服之五者斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰辨其吉服则当服三章者不当僭五当服七章者不敢用九尊卑之序所以明辨其凶服则当斩衰者不敢以锡当缌衰者不敢以疑亲疎之情所以当○易氏曰自衮冕至希冕皆所以象其徳自斩衰至疑衰皆所以称其情典命言其命数此则禁其逾于命数【○李嘉防曰言五服及车旗宫室者五服已饰已之尊卑以服而显在国之饰非车旗宫室无以示等级明制度】