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儒藏 · 礼经

周礼述注

29 万字 · 约 13 小时 51 分钟 · 14 / 37

会员可开白话

注曰九谷尽藏焉以粟为主

○辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余灋用有余则藏之以待凶而颁之

注曰止犹杀也杀余灋用谓道路之委积所以丰优宾客之属 杀所卖反

凡国之大事共道路之谷积食饮之具

注曰大事谓丧戎

○司禄【阙】

○司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为灋而县于邑闾

注曰周犹徧也徧知种所宜之地县以示民后年种谷用为灋也 疏曰巡邦野之稼者谓秋熟之时观之

巡野观稼以年之上下出敛灋

注曰敛灋者丰年从正凶荒则损若今十伤二三实除减半 疏曰此观稼亦谓秋熟时

掌均万民之食而赒其急而平其兴

注曰均谓度其多少赒禀其艰阨兴所徴赋 疏曰平其兴者当各计什一而税不得特多特少也 王氏曰后世仓廪之官知为国敛储而已周公于仓廪之下特设司稼周知地所宜种为耕灋以示民使谷之所出自倍巡行年之上下为敛灋以示吏使谷之徴敛不颇又周其急平其兴焉此所以异于后世也

○舂人掌共米物

注曰米物言非一物

祭祀共其齍盛之米

注曰齍盛谓黍稷稻之属可盛以为簠簋实

宾客共其牢礼之米

注曰谓可以实筐筥

凡飨食共其食米

注曰飨有食米则飨礼兼燕与食

○掌凡米事

○人掌凡祭祀共盛

注曰炊而共之 音炽

共王及后之六食

注曰六食六谷之食

凡宾客共其簠簋之实

注曰谓致飱饔

○飨食亦如之

○槀人掌共外内朝宂食者之食

注曰外朝司寇断狱弊讼之朝也今司徒府中有百官朝防之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与内朝路门外之朝也宂食者谓留治文书若今尚书之属诸直上者 疏曰天子三朝路寝庭朝是图宗人嘉事之朝大仆掌之又有路门外朝是常朝之处司士掌之又有外朝在臯门内库门外三槐九棘之朝朝士掌之 宂戎上声

若飨耆老孤子士庶子共其食

注曰士庶子卿大夫之子弟宿卫王宫者

掌豢祭祀之犬

注曰养犬豕曰豢不于人言其共至尊虽其潘澜戋余不可防也

坡谓冢宰总百官以治举其要耳其僚属庶尹皆经理王宫之政至于明遂生复性以宠绥斯民者未遑也故设司徒之职焉是职也任大而责重举天王作君作师之事而致之于民乃顺承天万物资生故曰地官也凡此七十八官之序或先或后各有攸理大司徒长官不待言矣敎始于郊里故自小司徒至比长八职専主六乡而牧田牛田在乡中者故封人牧人牛人人四职次之亦以牲者祭事之重也乡之政有二曰征役施舍曰徳行道艺载师至均人五职详征役施舍之事也师氏至媒氏六职详徳行道艺之教也然则教养之道备矣施之天下何以加兹故曰观于乡而知王道也王国面朝后市王门十二在六乡之内十二闗门则临畿上今次于乡之下遂之上者市虽在国容五百里疆界中凡五十里之市皆在焉门闗则连于市以达货贿者闗市有讥用节为多故司市至掌节十三职相为一类以次于此遂人至里宰専及田野之制稼穑之绪与六乡互见为义旅师如乡之闾师也稍人如乡之县师也委人土均如乡之遗人均人也此乡遂之制岂惟乡遂与乡之封人载师县师遂之稍人土均通公邑都鄙邦国之政皆举之矣草人稻人教民以耕与諌救调媒诸官道民以善类也土训之诏地图诵训之道方志与师保之诏媺恶亦类也若夫山林川泽赋贡之末者而其财用国家于是有取资焉故自山虞至场人十有五职又次之冢宰所列九赋九贡之目尽于此矣宾祭之所取军旅丧纪之所共膳羞禄廪凡为九式用财者将于是乎在故廪人至稾人八职终焉斯其先后本末或以内外或以羣分单举以见义互文以相足错其一则非伦类分之为二者未审其条贯之同归也或曰司徒敷教也而敎职惟乡官师保等十数人耳其间所措理者养民之事居多焉先儒疑为司空之错简将无信然否也是不然夫先王之世辨物居方秀者为士而朴者为农下及工商各有常居皆有守灋使之父以此敎其子兄以此敎其弟习其耳目而定其心思闲其道艺而世其家业无非神道设敎之深意岂必东胶西序始名敎哉抑又闻之孟子曰无恒产而有恒心者惟士为能若民则无恒产因无恒心苟无恒心放僻邪侈无不为巳故制民之产然后驱而之善此所谓物畜然后有礼不养则不可动者也天下不由养而能敎者希矣力能为长厚之行而民者防也左右曲成君相不先则士农工商生者不得其情死者不尽其常相与矍矍然丧其降衷秉之心其钝顽无耻者固已率而归于乖戾悖逆不可复制即常性未移者亦頽堕委靡消沮而不复振呜呼道之不行从可知矣司徒一篇教养相侔盖圣人酌乎天理人情之安措之天下既竝举而相成著之为经亦贯通而匪二是是乃尽伦尽制之道也何疑其错简哉然则司空所司之职者何与窃疑周礼为书委曲周详无不备者独至坛兆庙社之灋井田长广之方附庸间田所余之多寡山林川泽城郭宫室涂巷三分之乘除天时有生耕获何以无失其序地理有宜髙下何以无拂其性山川沮泽民居有度焉兴事任力逺近有量焉宫室之制器皿之宜舟车之用凡数事者虽略见于诸官未详其规度意司空之职必如前所云者而春秋战国之世强凌弱下替上开阡陌尽地力相兼以力相侈以僭司空一篇必最其所深病而急欲去其籍者也其失盖已久矣若夫窜缀纷纭离散全经区区之心则病其援周公以从已也

周礼述注卷十

钦定四库全书

周礼述注卷十一

安溪李光坡撰

春官宗伯第三

坡闻之兄曰春者其气则天地温厚之气其时则阴阳适均之时中和之极也宗伯掌礼以敎民中掌乐以敎民和故曰春官宗伯者郑目録云宗尊也伯长也不言司者典礼以事神为上神人之所尊不敢主之故也 长丁丈反

惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国注曰礼谓曲礼五吉凶宾军嘉其别三十有六郑司农云宗伯主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗宗官又主神故国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彝器之量次主之度屏摄之位坛之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于太庙跻僖公而曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏献其礼礼特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则唐虞歴三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是也 徐氏曰乐主和同礼主简别曰和者礼之用和为贵也一失其礼则渎神悖人上下皆失其分安得而和成周合礼乐于一官和盖礼乐于其间矣

礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注曰肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛

郁人下士二人府二人史一人徒八人

注曰郁郁金香草宜以和鬯 疏曰郁人为首者祭祀宗庙先灌灌用郁 王龄曰有秬鬯有郁鬯郁鬯用之于宗庙秬鬯用之于天地社稷等祀表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝是祭天不用祼然亦用秬鬯鬯人社祭等事亦用秬鬯但郁鬯求诸阴用之于宗庙

○鬯人下士二人府一人史一人徒八人

注曰鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也秬如黒黍一稃二米 稃音孚

鸡人下士一人史一人徒四人

司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注曰彝亦尊也郁鬯曰彝彝灋也言为尊之灋也

司几筵下士二人府二人史一人徒八人

注曰筵亦席也铺陈曰筵借之曰席然其言之筵席通矣 疏曰在此者凡祭祀先设席

天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人

注曰府物所藏言天者尊此所藏若天物然 王龄曰天府所藏国之宝器也然岂止于玉哉官府乡州都鄙之治中民数谷数贤能之书皆国之宝是知先王以政事为宝以人民为宝以民食为宝以贤能为宝非特宝珠玉而已

○典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注曰瑞节信也典瑞若今符玺郎 疏曰在此者玉瑞祭时所执玉器所以礼神虽有余事以事神为主在此宜也

典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人

注曰命谓王迁秩羣臣之书 疏曰凡官之所属义有多种以宗伯主礼及祭祀之事故凡是祭祀及礼事皆属焉此典命迁秩羣臣亦是礼事又爵命属阳故礼记云古者于禘也爵赐服赏以春夏不于夏官者贵始故于春见之在此

○司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人疏曰公羊传云命者何加我服也再命巳上得命即得服故司服列职于典命之下也

典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人

○守祧奄八人女祧每庙二人奚四人

注曰逺庙曰祧周为文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七庙三昭三穆奚女奴也 疏曰奄八人者以其与女祧及奚妇人同处故须奄人通姜嫄为八庙庙一人故八人也 坡谓庙祧之辨郑氏王氏各师其说详在礼记王制天子七庙孔疏下今不具列也 祧他尧反知音智

世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人

注曰世妇后宫官也王后六宫汉始大长秋詹事中少府大仆亦用士八人女府女史女奴有才智者坡谓妇者妇人之称非所以名男子之官又如小宰内宰虽掌宫政皆无女府女史之等则是官非丈夫也攷之于经与女子共事者惟奄耳是以贾马皆云奄卿然天官内小臣上士是奄为之者则曰奄上士卿大夫重官也必不使奄设或用之更宜着奄名此决非奄也或以女人为之则天官女祝女史皆着女名何此不言乎且女子而与男官同卿大夫之号尤非所宜则非女士也似当阙疑

○内宗凡内女之有爵者

注曰内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者凡无常数之言

○外宗凡外女之有爵者

注曰外女王诸姑姊妹之女谓之外宗

冢人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人

注曰冢封土为邱垅象冢而为之

○墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人

注曰墓冢茔之地孝子所思慕之处

职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人

注曰职主也

大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

注曰大司乐乐官之长 疏曰在此者宗伯主礼礼乐相将是故列职于此

○大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人

注曰胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥佐之

○大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人

注曰凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯云旷也大师也眂读为虎眂之眂了目明者郑司农云无目眹谓之瞽有目眹而无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍

○典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注曰同阴律也不以阳律名官者因其先言耳大师职曰执同律以听军声 薛平仲曰自太师至眂了既以掌奏歌之节则夫因其声之所合达其声之所寓度数齐量要必有托而可考此典同已下之官所以继此也

○磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人

○钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人

○笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人

○鏄师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人

注曰鏄如钟而大 坡谓此下脱司徒鼓人舞师二职

○韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人

注曰郑司农说以明堂位曰韎东夷之乐谓读如韎韐之韎 薛平仲曰自司乐之掌乐事大师之敎乐事典同之为乐器雅乐备矣纳蛮夷之乐于祭祀燕享之用岂非悦逺人之极功乎 郑刚中曰作四夷之乐当从其国不变其俗故韎师所服者赤韦示不变其所服旄人所执者牛尾示不变其所执也鞮鞻氏所履者革屦示不变其所履

○旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人

注曰旄旄牛尾舞者所持以指麾

籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注曰籥舞者所吹春秋宣八年壬午犹绎万入去籥曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟

○籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人

注曰籥章吹籥以为诗章

○鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注曰鞻读如屦也鞮屦四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓沓行者自有屝

○典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注曰庸功也郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉

○司干下士二人府二人史二人徒二十人

注曰干舞者所持谓楯也春秋传曰万者何干舞也坡伯兄曰右自大司乐以下为官二十自大司乐

至小胥皆以敎国子为职而掌乐之政令焉自大师至眂了则専乎声歌乐器之事故次之典同本律吕审声音以造乐器故又次之磬师钟师笙师鏄师其所掌之乐器盖大师以下所未备故又次之有声歌必有舞籥师敎舞故又次之籥章韎师旄人鞮鞻氏或前世之音或列国四夷之乐王者盖常肄而时用焉故又次之典庸器声器也司干舞器也皆藏器以待事而已故又次之然则三代乐官于是为着虽节目不能具备其大要可知也夫其用至于无所不周其效至于无所不格然乃国之所以敎师弟子之所以讲古人之于乐何如哉后世乐云乐云其亦未攷诸此矣 眂音视镈音博韎音妺鞮丁兮反鞻九具反知音智眹直忍反韐音閤屝房味反蹋徒腊反楯食允反

大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人

注曰问龟曰卜大卜卜筮官之长 薛平仲曰礼运曰宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜簭瞽侑皆在左右极至于礼行于五祀而正灋则焉然则王之所以赖于左右前后者其关于礼乐甚大也卜祝巫史不列于此当何属哉

○人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人

注曰工取攻

○菙氏下士二人史一人徒八人

注曰燋焌用荆菙之类

○占人下士八人府一人史二人徒八人

注曰占蓍之卦兆吉凶

○簭人中士二人府一人史二人徒四人

注曰问蓍曰簭其占易

○占梦中士二人史二人徒四人

○眂祲中士二人史二人徒四人

注曰祲阴阳气相侵渐成祥者鲁史梓慎云吾见赤黒之祲 菙时髓反簭筮同祲子鸩反燋哉灼反焌音俊

大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人

注曰大祝祝官之长 薜平仲曰卜也者先王所以求诸幽以决吾心之疑祝者先王所以告诸幽以荐吾心之信此叙官之相为先后欤

○丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人

○甸祝下士二人府一人史一人徒四人

注曰甸之言田也田狩之祝

○诅祝下士二人府一人史一人徒四人

注曰诅谓祝之使沮败也 诅侧虑反

司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人

注曰司巫巫官之长 郑刚中曰巫与祝异祝则以辞告神巫则神所降古者民之精爽不携贰者神明降之在男曰觋在女曰巫是故国家用之使制神之处位次主分而言之有觋巫之异合而言之皆谓之巫巫既多故立司巫以綂之

○男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人

注曰巫能制神之处位次主者 觋音檄

大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人

注曰大史史官之长 林氏椅曰巫史卜祝宜以鬼神为类彼六典八灋八则八枋皆治职事类也顾列于此者谓宗庙之典祏欤 王龄曰玉藻有左史书动右史书言以左传攷之左史即大史右史即内史襄二十五年载大史书崔杼之事非书动乎僖二十八年载王命内史防命晋侯之事非书言乎

○冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注曰冯乘也相视也世登髙台以视天文之次序天文属大史月令曰乃命大史守典奉灋司天日月星辰之行宿离不贷

○保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注曰保守也世守天文之变 冯音慿相息亮反祏音石

内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人

孙伟夫曰史官之宗伯以宗庙典籍具存非博古通今之士不能胜其任也

○外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人

○御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人

注曰御犹侍也进也其史百有二十人以掌赞书人多故也

巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人

注曰巾犹衣也巾车车官之长 薛平仲曰巾车一属列于史官之后盖器之藏礼莫大于车周人所上者莫先于车

○典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人

注曰路王之所乘车

○车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人

○司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人

注曰司常主王旌旗

都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人

注曰都谓王子弟所封及公卿所食邑

○家宗人如都宗人之数

注曰家谓大夫所食采邑

凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等

注曰以神士者男巫之俊有学问才知者艺谓礼乐射御书数高者为上士次之为中士又次之为下士疏曰在都家之下者欲见都家神亦处置之

周礼述注卷十一

<经部,礼类,周礼之属,周礼述注>

钦定四库全书

周礼述注卷十二

安溪李光坡撰

○大宗伯之职掌建邦之天神人地之礼以佐王建保邦国

坡谓邦礼有五独言掌吉礼者礼有五经莫重于祭举首以该终也建立也保安也正伦理则立笃恩义则安上下各得其所而后安故曰建保邦国也 音祗后同

以吉礼事邦国之神

注曰谓祀之祭之享之吉礼之别十有二 邱氏曰上以神言上下也此以神言内外也

○以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师

注曰禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用实柴之礼云 疏曰辰即二十八星也 程子曰天与帝一也天言其体帝言其主朱子曰说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天

○以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物

注曰不言祭地此皆地祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐食于金脩及熙为冥食于水颛顼之子曰黎为祝融食于火共工氏有子曰勾龙为后土食于土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也 疏曰五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也 坡谓祀天神祭地其时其地详见于大司乐而此经下文云以苍璧礼天以黄琮礼地典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望神祗之祀灿然并列王制云天子祭天地诸侯祭社稷则祭地祭社实难从同然此经序祭有社无又司徒鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼔鼓社祭是二者皆言社而不及典瑞以圭璧礼诸神祀地之外不着社稷大司乐分乐以祭亦不别着社稷于祭地之后二者又言而不及社似乎彼此相成各见为义而祭社祭礼无殊也勉斋黄氏曰社祭土稷祭谷土谷之祭达于上下故方丘与社皆祭地也而宗伯序祭有社无举社则其礼达于上下举则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼔神祀以灵鼓鼔社祭不曰祭而曰社祭亦是礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地是则祭社祭其用同矣斯言哉较于贾疏所谓以小该大者尤为长于理而合于经也曰礼记祭灋王有大社又有王社何欤曰孔氏云大社在库门内之右王社所在书传无文妄意大社立于王宫惟祭京师之地王社则天子祭天下之地惟天子得行之或者兆在北郊将王社即方丘欤曰张子不云大社祭天下之地王社祭京师之地乎曰张子说本白虎通惟据大与王而分之则大者綂天下王者自一人而言耳然京大也师众也京师之社亦可云大王者无外社系以王首以见此礼惟王有之诸侯以下则否次以见王者君天下则王社亦綂天下矣虽然张子之言足为天子二社一及京师一及天下之眀徴也四方解见司徒舞师后仿此

○以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王

注曰宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文眀六享皆然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘 疏曰天地宗庙皆乐为下神始从禋祀已下至此吉礼十二为歆神始也 槱羊九反飌音风貍亡皆反后同疈孚逼反肆他力反食音嗣禩音祀罢芳皮反磔张格反重直龙反蓐音辱窦音渎畷音缀邸音底

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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