周礼述注

曰小宗伯哭此眀器哀其生死异也

○卜葬兆甫竁亦如之

注曰兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳皆谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺

○既葬诏相丧祭之礼

注曰丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭眀日祔于祖父

○成葬而祭墓为位

注曰成葬邱已封也天子之冡盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冡人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　渳亡婢反县音悬称去声竁毳并昌瑞切脆脺并七嵗反

凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位

注曰肄习也若今时肄司徒府也小宗伯主其位坡谓祷祠即上文将事四望馌兽于郊之等也肄仪为位此方言之者文相足也

○国有旤烖则亦如之

注曰谓有所祷祈　坡谓疏云祸烖谓国遭水火凶荒即上文之大烖也上言祷祠此言肄仪为位亦文相足

凡天地之大烖类社稷宗庙则为位

注曰祷祈礼轻类者依其正礼而为之　疏曰天烖谓日月食星辰奔殒地烖谓震裂

凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏曰凡言大礼者王亲为之小礼者羣臣摄为之易彦祥曰上经言大礼小礼则祭祀之礼而已此终篇则总结之以五礼之大小者也

周礼述注卷十二

钦定四库全书

周礼述注卷十三

安溪李光坡撰

○肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲

注曰郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物　疏曰宗庙次祀即先公是也小祀马君云殇与无后也立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升禋玉帛牲亦有礼神者也地中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无禋瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭当之

○以嵗时序其祭祀及其祈珥

注曰序第次其先后大小　疏曰嵗时序其祭祀者即上立大祀至小祀皆依嵗之四时次序之　易彦祥曰小子职珥于社稷祈于五祀羊人职祈珥共羊牲与此文同至秋官士师职则曰凡刉珥奉犬牲后郑皆改祈为刉且以珥之字当从血为衈引杂记衅庙之説然羊人小子有言衅积衅邦器军器之事皆直谓之衅不应宫兆始成之衅而独谓之祈珥况祈珥见于经者三不应以三出之祈尽改为刉刘中义云珥弭字之误也祈谓小祝之祈福祥弭谓小祝之弭兵灾今从之

○大祭祀展牺牲系于牢颁于职人

注曰展省阅也职读为樴樴可以系牲者此职人谓人及监门人　疏曰肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与人之时肆师省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也　牷音全珥音二职之弋反注樴同瘗壹计反刉居依反衈而志反监古咸反

凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眂涤濯亦如之注曰宿先卜祭之夕　疏曰诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼眂涤濯祭前之夕也　李嘉会曰内而六宫外而有司其涤濯摡拭之类大小次第之节不可紊也故亦诏相

○祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者

注曰粢六谷也在器曰盛陈陈列也果筑防者所筑防以祼也表徽识也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯　疏曰展陈告备者谓祭日于堂东陈祭实之又省视之而告备具也宗庙有果郁人掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也

掌兆中庙中之禁令

注曰兆坛域　刘原父曰兆中庙中执事者众欲其行事致肃故有禁令

○凡祭祀礼成则告事毕

果古乱反下同鬻音煮相息亮反下同识式志反

大宾客涖筵几筑防

注曰此王所以礼宾客　疏曰筵几云涖谓司几筵设之肆师临之也

○赞果将

注曰酌郁鬯授大宗伯载祼　郑刚中曰小宗伯言祭祀宾客以时将瓒祼肆师言赞果明赞小宗伯矣

大朝觐佐傧

疏曰此言大朝觐为承傧谓大会同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧小行人所云者是也

○共设匪罋之礼

注曰设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏曰肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官共设之也

○飨食授祭

注曰授宾祭肺　疏曰飨大牢以饮宾献依命数食者亦亨大牢以食宾举依命数祭谓祭先造食者

与祝侯禳于畺及郊

注曰侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里　疏曰侯者候迎善祥禳者禳去殃气

大防大渳以鬯则筑防

注曰筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也

○令外内命妇序哭

疏曰哭灋以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也

○禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖

注曰外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士枝四制云　衰七雷反中丁仲反

凡师甸用牲于社宗则为位

注曰社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚　疏曰用牲社宗者二者在外或有祈请也　坡谓甸字疑衍

○类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之

注曰造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川葢军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室　疏曰上经用牲于社宗据在军下云师不功据败退后即此经据尅胜后事告天及社之事

○凡师不功则助牵主车

注曰助助大司马也故书功为工郑司农工读为功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐为敌所得　疏曰主中有二为社之石主迁庙木主也　甸音田下同

凡四时之大甸猎祭表貉则为位

注曰貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军灋者祷气势之增倍也其神葢蚩蚘或曰黄帝　貉音陌蚘音尤

尝之日涖卜来嵗之芟

注曰芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问来嵗宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽　疏曰余事卜则大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也

○狝之日涖卜来嵗之戒

注曰秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵寇之备

○社之日涖卜来嵗之稼

注曰社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　疏曰类上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也　狝思浅反柞侧百反

若国有大故则令国人祭

注曰大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺

○嵗时之祭祀亦如之

注曰月令仲春命民社此其一隅

凡卿大夫之丧相其礼

注曰相其适子

凡国之大事治其礼仪以佐宗伯

注曰治谓如今每事者更奏白王礼也故书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪但为义今时所谓义为谊

○凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼疏曰此一经于职末总结之也

○郁人掌祼

注曰祼谓彜及舟与瓒

凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彜而陈之

注曰筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之鐎中停于祭前郁为草若兰　疏曰天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀惟据宗庙耳

○凡祼玉濯之陈之以赞祼事

注曰祼玉谓圭瓒璋瓒

○诏祼将之仪与其节

注曰节谓王奉玉送祼早晏之时

○凡祼事沃盥

疏曰言凡非一若宾客则大宗伯祼若祭祀王及后祼者郁人沃以水盥手及洗瓒也　鐎子遥反

大丧之渳共其肆

注曰肆陈尸之丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕此之谓肆天子亦用夷盘

○及葬共其祼遂貍之

注曰遣奠之彜与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此　襢章善反笫侧几反貍埋同亡皆反

大祭祀与量人授举斝之卒爵而饮之

注曰斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也小牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯防事相成　疏曰与大夫士献祝及佐食同节　斝古雅反防音烦

○鬯人掌共秬鬯而饰之

注曰秬鬯不和郁者饰之谓设巾

凡祭祀社壝用大罍

注曰壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍

○禜门用瓢赍

注曰禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门瓢谓瓢蠡也赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊

○庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注曰祼当为埋字之误也蜃水中蜃也脩蜃概散皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰散　坡谓鬯人一官所共者皆祭地之事自社稷至百物备之矣独五祀五岳之尊无闻焉葢祼事即五祀也本经故书祀作禩与祼似而讹耳庙疑作岳葢岳与岳同仪礼庙作庿又今北方有读岳音如益者三乐之乐则庙或方音或字磨之传失也脩亦尊名勿读卣矣祭四方百物以疈辜今既有四方又曰疈事者此疈事葢专指百物也以用有异故复别言之　赍在兮反柢音帝卣音酉

大丧之大渳设斗共其衅鬯

注曰斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽

凡王之齐事共其秬鬯

注曰给淬浴　疏曰鬯非如三酒可饮之物大丧以浴尸明此亦共以给王浴而已　齐音斋淬七内反

凡王吊临共介鬯

注曰以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于神与檀弓曰曰临诸侯畛于神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯　父音甫

○鸡人掌共鸡牲辨其物

注曰物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝

大祭祀夜嘑旦以嘂百官

注曰夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴

○凡国之大宾客会同军旅丧祀亦如之凡国事为期则告之时

注曰象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之　坡谓凡国事通上文祭祀宾客五者皆是引少牢者其一隅　嘑音呼古吊反比毗志反

凡祭祀面禳衅共其鸡牲

注曰衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属

○司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实注曰位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属　泲子里反齐才计反

春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斚彝黄彝皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也

注曰祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆边既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭綂曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斚之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡鳯凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也尊以祼神罍臣之所饮也斚读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目尔雅曰彝卣罍也着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属仰鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　两献注作牺同素何反昨音酢下同着直畧反朝享直遥反蜼音诔两大音泰注同琖庄产反禺音遇

凡六彝六尊之酌

疏曰六彝与郁齐为目六尊与醴齐盎齐为目下有凡酒而上不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌

○郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌

注曰礼运曰酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴醍沉从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒　郁齐醴齐盎齐俱才计反献酌素何反涚舒鋭反脩读如涤醆庄产反醍音体醳音亦

大丧存奠彝

注曰存省也谓大遣时奠者朝设夕乃彻也

○大旅亦如之

注曰旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻　疏曰案小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳

○司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位

注曰五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处

凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注曰斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文

○祀先王昨席亦如之

注曰昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内后诸臣致爵乃设席　乡许亮反纯章允反下同缫读藻昨读酢率音律蒻音弱

诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几

注曰缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜

○昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几

注曰昨读亦曰酢国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　坡谓国宾之席如尸酢主君昨席而别言左彤几则昨席无几可知也诸侯祭祀席有右雕几则王祀先王有几可知也然则王之祀先王及昨席经虽綂承上文三席左右玉几曰亦如之而祀先王之有左右玉几昨席无左右玉几者可以类得矣郑言朝者雕几然生人几在左鬼神几在右则朝虽如祭祀之雕几亦如彤几之左也　缋胡内反嚅如兖反

甸役则设熊席右漆几

注曰谓王甸有司祭表貉所设席　甸音田

凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几

注曰丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合　萑音丸敦读焘音导

凡吉事变几凶事仍几

注曰郑司农云变几变更其质谓有饰也仍因也因其质谓无饰也尔雅曰儴仍因也谓吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因防礼畧　疏曰凡几之长短阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也　儴如羊反祊补耕反

○天府掌祖庙之守藏与其禁令

注曰祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁寳玉大弓者　徐氏曰禁令谓防守及陈蔵之灋　蔵才浪反

凡国之玉镇大寳藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之

注曰禘祫及大丧陈之以华国也郑司农云书顾命曰王崩陈宝此其行事见于经　郑刚中曰玉镇如洪璧琬琰夏后氐之璜之类大宝如崇贯大贝鼖鼓和弓垂矢之类

○凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治

注曰察察其当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要　疏曰经虽言治中兼有不中在其间中者陟之不中黜之经直言中偏举一边而言也　鼖扶云反

上春衅宝镇及宝

注曰上春孟春也衅谓杀牲以血血之

○凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛

注曰吉事四时祭也凶事王后丧朝于祖庙之奠疏曰小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛若士师祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也

○季冬陈玉以贞来嵗之媺恶

注曰问事之正曰贞问嵗之美恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玉有六者与言陈者既事蔵之不必貍之也郑司农云贞问也国语曰贞于阳卜

若迁宝则奉之

疏曰迁寳谓王者迁都则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府蔵之如故也

若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之注曰司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府　坡谓秋官有司民之职掌民数及大比以诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王登于天府然则地官有司禄之职献谷数者必司徒也司禄文阙凡此一职上下文理相足宝镇宝既蔵之及上春衅之丧祭陈玉而兼陈于贞媺恶受蔵治中而复蔵民数谷数盖互言以尽此官之职王氏曰贤能之书登于天府见于乡大夫而此不见者互文也

○典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰

注曰人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借　坡谓天府所藏玉乃先王之遗物谓宗也典瑞之玉乃今王所用以有事者疏谓美者入天府平者在典瑞未详

王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日

注曰缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民示君也天子常春分朝目秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外郑司农云晋谓插于绅带之间若带剑也玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就

○公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王注曰三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同

○诸侯相见亦如之

注曰郑司农云亦执圭璧以相见故邾公朝于鲁春秋传曰邾子执玉髙其容仰　帀匝本字

瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘

注曰璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起　疏曰此遣臣行聘问之所执者若本君亲自朝所执上文桓圭之等是若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与蒲谷之文直瑑之而已此谓公侯伯之臣也若子男之臣岂得过本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也

四圭有邸以祀天旅上帝

注曰郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵王光逺曰祀天谓圜丘之祀大神也

○两圭有邸以祀地旅四望

注曰两圭者以象地数二也僢而同邸　王光逺曰祀地谓方泽之祭大也　坡谓大宗伯六与六瑞六摰相次则苍璧黄琮疑或初致其神奠玉而礼之如执贽以见者故曰礼天礼地此四圭有邸两圭有邸与祼圭有瓒为类是邸当亦瓒属瓒注郁鬯者然表记曰秬鬯以祀上帝则此邸疑或注秬鬯者虽不以祼而奠以享神故曰祀天祀地推之下文圭璧者是于圭头为如璧璋邸射者是于璋头为如邸而射皆挹鬯爵也以类次之或近郑子见大宗伯有苍璧黄琮之文此官无之而别云四圭有邸两圭有邸遂以苍璧所礼者冬至圜丘之祀四圭则夏正郊天黄璜所礼者昆仑之祭两圭则神州之神或者嫌出于纬书不从又见明有四因合而一之曰苍璧为邸四圭托焉黄琮为邸两圭托焉更无他据今且阙之

○祼圭有瓒以肆先王以祼宾客

注曰郑司农云于圭头为可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰防彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺

○圭璧以祀日月星辰

注曰圭其邸为璧取杀于上帝

○璋邸射以祀山川以造赠宾客

注曰璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也疏曰造赠賔客者谓致稍饩之时造馆赠之言赠则使还之时所赠贿之等亦执以致命耳　肆他歴反射食亦反着直畧反僢昌绢反防音瑟杀色界反

土圭以致四时日月封国则以土地

注曰以致四时日月者冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也