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儒藏 · 礼经

日讲礼记解义

44 万字 · 约 20 小时 59 分钟 · 38 / 56

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而哭拜踊以答宾盖宾之哀方新则主之礼不杀也案居丧者服以渐而吉故哀亦以渐而减至揆之仁孝之心则虽毕世而有不能恝然者是以吊宾一至而哀感即形但以为敬宾而然则亦浅之乎言礼矣

大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之则于其兄弟之轻丧则弁绖

此言大夫吊同列与丧兄弟之礼也弁绖如爵弁而素加以环绖吊服也私丧之卒哭以代麻也轻丧谓缌麻之服以大夫而徃哭大夫首加弁绖大夫于未成服之时而与其殡事亦弁绖者所以厚同列也大夫有私丧而当既遭兄弟之轻丧其往而哭不用私丧之末服而用吊服之弁绖者所以厚同气也案弁绖一而其用不一成服则锡衰而弁绖未成服则素裳而弁绖又礼大夫降旁亲缌麻兄弟无服故以吊服之弁绖而往也

为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜

此言为子若妻之丧之礼也其子长子之子位哭位也父为长子杖而长子又自有子虽祖不厌孙其子亦得杖但与祖同处则不以杖即位避尊者也大夫之适子妻死而父母俱存有父以主其丧则子不杖不稽颡若父没母存母不主丧子可以杖矣然亦不得稽颡其有稽颡者惟人以物来赠而拜谢之可也案夫为妻杖则其子不杖矣父为长子杖则其孙不杖矣丧无二主故也陆氏佃曰适子为妻如此则庶子父虽在以杖即位可也

违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服此言为旧君无服之礼也违去也之往而仕也反服为旧君服也臣于旧君有服齐衰三月之礼若已本为国君之臣今去而仕于他国之大夫则不反服嫌于为旧君防也已本为大夫之臣今去而仕于他国之诸侯则不反服嫌于为新君耻也案郑注不反服者其君尊卑异也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服

日讲礼记解义卷四十三

钦定四库全书

日讲礼记觧义卷四十四

杂记上

丧冠条属以别吉防三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带朝服十五升去其半而缌加锡也

此言丧冠带衰之制也属犹着也右缝谓辟积向右也缲当为澡洗治也八十缕为一升十五升去其半七升半也锡滑易貌冠制有缨有武吉冠缨武异材防冠则通屈一条绳若布属于冠以为武而垂下为缨所以别吉防明吉冠不条属也三年小祥之冠亦条属而右其缝小功以下则缝向左服渐轻故也缌服又轻冠则以澡治之布为缨大功以上服重初死则散垂其麻带至成服乃绞其缌服缕数如朝服十五升之细去其半而为缌若加澡治则更滑易卽所谓吊服之锡衰也案大功以上散带小功缌轻

初而绞之升者麻缕之数十五升千二百缕郑注丧服云去其半而缌如丝是也陆氏佃曰朝服据布朞悲哀三年忧缌思而已

诸侯相禭以后路与冕服先路与襃衣不以禭

此言诸侯相禭之礼也后路贰车也冕服次冕也上公以鷩冕为次侯伯以毳冕为次子男以絺冕为次凡丧事衣服曰襚车马曰赗但言相襚包赗在其中也先路正路也诸侯有相襚之礼其车服则以后路与次冕而先路与襃衣皆不以襚郑氏注曰不以己之正者施于人以彼不以为正也张子曰先路与襃衣受于天子故不以襚

遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

此言遣奠之礼也遣车送葬载牲体之车也牢具所包牲牢之体一个爲一具天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个天子之上士三命少牢包三个輤车上覆饰也章与障同粻米粮也丧葬之用遣车其数多少一视其所包遣奠牲体之数车上以麤布爲輤四面皆有障蔽以隐翳牢肉入圹则以置于椁之四隅其于牲体外有载黍稷者有子以爲非礼也盖死者不食粮故常时丧奠但用脯醢而已案旣夕礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也遣奠用牲体是脯醢之义

祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙端衰丧车皆无等此言丧祭车服之礼也祭吉祭也卒哭以后爲吉祭丧凶祭也虞以前爲凶祭端衰制如吉时元端而缀衰六寸于中故以端名衰丧车谓恶车也祭以追养而致其孝故祝词称孝子孝孙丧以送死而致其哀故祝词称哀子哀孙至孝子之所服有端衰所乘有恶车则自天子至士皆无等以父母之丧一也

大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤

此言冠饰之异也大白冠太古之白布冠缁布冠黑布冠也冠以庄其首而蕤又以致其饰若大白冠与缁布之冠以无饰故皆不蕤惟委武元缟而后有蕤此其异也案郑注委武冠卷也秦人曰委齐人曰武元元冠缟缟冠也或曰委委貌也委貌有元有素元端之冠则元委貌其武则缟素端之冠则素委貌其武则元此记所谓元盖缟冠元武所谓缟盖元冠缟武也如是而后蕤以饰之案委武元缟似是谓委貌以元与缟爲武也疑或说得之

大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也

此言公私祭服之异也冕絺冕弁爵弁冠元冠也礼莫严于祭大夫则用絺冕助祭于公用爵弁祭于己之庙士则用爵弁助祭于公用元冠祭于己之庙然士昏礼有主人爵弁之文是士旣弁而亲迎然则士虽弁而祭于己之庙亦可也案冕弁之制皆如命数天子之卿六命诸侯之上大夫卿有三命再命之不同故冕而祭于公弁而祭于己下大夫一命则弁而祭于公冠而祭于己与上士同若士之弁而亲迎摄盛服尔士弁而祭于己缘类欲许之非也

畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末

此言臼杵枇毕之制也畅郁鬯也椈柏也枇通作匕所以载牲体者毕状如义所以助主人载者刋犹削也捣郁鬯者臼用椈杵用梧举牲体者从镬而升于鼎从而载于俎则有枇而用桑其长三尺或曰五尺及主人举肉执事者助之举则有毕而用桑长亦三尺而刊其柄与末案郁鬯所以降神柏香桐洁于神为宜也枇毕俱以桑谓丧祭尔吉祭则棘木爲之刋毕之柄与末枇亦宜然

率带诸侯大夫皆五采士二采

此言袭衣大带之制也率与繂同死者着衣毕而加此带但襵帛邉而熨杀之不用箴功也尸袭以后所用率带诸侯大夫皆五采士则二采以饰之异于生也案吉时大带皆用箴功唯有朱绿元华而无五采郑注谓袭事成于带者小敛大敛衣数旣多有绞不可加带也

醴者稻醴也瓮甒筲衡实见闲而后折入重旣虞而埋之

此言葬时藏物及葬后埋重之礼也瓮甒皆瓦器筲竹器瓮盛醯醢甒盛酒醴筲盛黍稷衡当为桁以木为之所以庋瓮甒之属见闲谓见之外椁之内也折承席也亦木为之形如牀而无足重始死依神之主也送葬所藏之物有醴者乃稻米而为醴也又有瓮有甒有筲而皆有桁以庋之葬则以实于见椁二者之闲然后加折于圹上以承抗席也当始死而有暂设之主以依神是之谓重至遣奠时重于祖庙门外之东旣虞则就所处而埋之以虞则别作主无所用重也贾氏公彦曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见惟见此帷荒故名帷荒为见

凡妇人从其夫之爵位

此就妇丧而言从夫之礼也妇人无专制故治其丧事皆从其夫之爵位以尊卑为等差也案妇人从夫礼之定体因此篇多言丧礼故郑注卽以死事明之

小敛大敛啓皆辩拜朝夕哭不帷无柩者不帷君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

此类记丧礼也门祖庙门右西边也据车门内出故右在西遭丧者于小敛以袭其形大敛以韬于棺啓殡以载其柩此皆丧事之变节而哀痛尤甚故宾客至不卽拜必待事毕乃就堂下之位而徧拜以谢之殡宫设帷所以蔽柩孝子朝夕哭心欲见殡必褰举其帷事毕仍施下之旣葬而无柩神主祔庙又在于室而无事于堂则不复施帷君于臣丧若当柩已朝庙下堂载在柩车而后吊之君升自阼阶位在车东则主人在车西向东而拜就门右之位北面哭踊先出门以待拜送迨君命之反还丧所而后设奠以告使知君之来吊也案礼凡小敛大敛及啓攒之时唯君来则止事而出拜之士当事而大夫至则士亦为大夫出若他宾客则不止事事竟乃徧拜或谓载而后吊此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也

子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服

此记子羔之袭而明其失礼也子羔孔子弟子高柴以衣敛尸曰袭茧衣裳谓衣裳相连而绵纩着之税黑衣也亦衣裳连纁綘色帛裳下缘曰袡妇服指纁袡而言大夫袭五称昔子羔之袭也则茧衣裳与税衣纁袡为表而合为一素端则衣与裳皆素而为一皮弁则白布衣与素裳而为一爵弁则元衣纁裳而为一元冕亦元衣纁裳裳独刺黼而为一卑者以卑服亲身故始于茧衣裳而终于元冕然用纁袡则是妇人之服矣故曾子讥之曰礼不袭妇服郑氏注曰礼以冠名服此袭其服非袭其冠也曾子讥袭妇服而已元冕又大夫服未闻子羔曷为袭之

爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也

说见曾子问

公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间此言君大夫士哭踊之节也公君也妇人居间者主人踊妇人踊宾乃踊也踊数之多寡因乎贵贱以为节如公以五日而殡则七次踊始死一也明日袭二也袭之明日三也又明日四也其日小敛五也小敛之明日六也又明日大敛七也大夫三日而殡则五次踊始死一也明日袭二也袭之明日三也其日小敛四也又明日大敛五也凡踊之时妇人居主与宾之间不先于男不后于宾士二日而殡则三次踊始死一也小敛二也大敛三也妇人之踊亦皆居主与宾之间也案孔疏亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也

公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱绿带申加大带于上

此言上公袭衣之制也卷读曰衮衮衣者画山龙之属于衣上公之冕服也爵弁始命所受服特用二称示重本也襃衣最在上荣君赐也上公之袭其服九称贵者以上服亲身故衮衣首居其一元端则为元衣朱裳之燕服一朝服则为缁衣素裳日视朝之服一素积则以积素为裳而为视朔之服一纁裳则为凡冕服之裳一爵弁则为元衣纁裳二元冕亦元衣纁裳裳独刺黼者一襃衣则为君所加赐之衣一带则以素为之而饰以朱绿又重加大带于上则所谓率带也案郑注士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与注又云申重也重于革带也攷士丧礼惟言缁带不言革带盖革带以系佩袭不用佩意者卽以此朱绿带代革带而为重带与

小敛环绖公大夫士一也公视大敛公升商祝铺席乃敛

此言小敛大敛之礼也绖谓首绖环绖一股而纒也商祝习知殷礼者专主敛事亲始死孝子去冠至小敛不可无饰于是乎士则素委冠大夫以上则素爵弁而悉得加以环绖此公及大夫与士一也若大夫之丧公将至而视其大敛必待公至升堂商祝铺席而乃敛案孔疏君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则撤去之升堂时商祝更铺席乃敛荣君来为新之也亦示若事由君也

鲁人之赠也三二纁广尺长终幅

此言鲁人赠礼之失也赠谓以物送亡人于椁中士丧礼赠用制币元纁束帛五匹为束长丈八尺为制鲁人之赠也虽亦三元二纁然仅广尺长终幅则不诚而非礼矣

吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位

此言列国遣使吊丧之礼也吊者君所遣之正使介其副也如何不淑慰问之辞言何为罹此凶祸也须待也凶礼不出迎故云须矣诸侯有丧列国遣使来吊则吊者于未入门时卽位于主国大门外之西东面而立其介非一人在正使之东南北面而立以西为上其限则皆西于门以避大门之中主国之孤子西面而立于阼阶之下相礼者受主人之命出告宾曰孤某使某请问客之辱临何事客对曰寡君使某如何不淑相礼者入告乃出而延宾曰孤某须矣于是吊者遂入主人由阼阶升堂西面而立吊者升自西阶东面而立致其君命于主孤曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡以谢之吊者既成礼乃降阶而出复反门外之位石梁王氏曰此可补诸侯丧礼之阙案曲礼居丧之礼升降不由阼阶此立升由阼阶者盖宾吊异于无事时也拜稽颡称子者客旣有事于殡故称子以对摈之辞也若对宾之辞则称孤某

含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东

此言列国致含之礼也吊者为正使此含者以下卽介也含玉形如制璧而小坐委跪而致之也席承璧之席也孔疏宰谓上卿夫字衍坐取璧谓亦跪而取之以东藏于内也诸侯有丧列国有致含之礼含者执璧而将命曰寡君使某含相礼者入告乃出而延宾曰孤某须矣含者遂入升堂而致其君命子拜稽颡以谢之含者跪致璧于殡之东南其承璧者未葬有苇席旣葬则蒲席含者旣成礼乃降阶而出复反门外之位至受璧之仪则宰着朝服因丧屦升自西阶西面而坐取璧降自西阶以东而藏诸内也案郑注皆受之于殡宫孔疏执玉不麻故着朝服以在丧不可纯吉故卽丧屦也

禭者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面

此言列国致襚之礼也衣服曰襚委于殡东卽委于承璧之席也列国有致襚之礼则禭者曰寡君使某襚相礼者入告乃出而延宾曰孤某须矣襚者自执冕服左执其领右执其要遂入升堂而致君命曰寡君使某襚子拜稽颡以谢之旣委衣于殡东禭者乃降复受爵弁服于门之内霤其将命与子拜稽颡礼如致冕服之初次受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受元端其将命与子拜稽颡礼皆如初襚者旣成礼乃降阶而出复反门外之位凡致五服宰夫五人各举一服以东降自西阶而其举之亦如襚者之西面也盖五服冕服最上故襚者自执升堂致命余俱以次而受于贾人之所重者在内轻者在外其陈于璧北则重者在南也

上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东

此言列国致赗之礼也车马曰赗赗言上介则含襚皆中下介可知乘黄四黄马也大路车也前言先路不以禭此盖后路也北辀车之辀辕北向也客使上介所役使者自率也下谓马也由在也路卽路车也列国有致赗之礼则上介赗执圭而将命曰寡君使某赗相礼者入告出而反命曰孤须矣赗者遂入陈乘马与大路于中庭而北其辀执圭升堂以将命客之从者率马设在车之西子拜稽颡以谢之上介卽跪置其圭于殡东南隅之席上宰俟其出遂举之以东而藏于内也陆氏佃曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马陈氏澔曰觐礼车在西统于宾也旣夕礼车以西为上为死者而设于鬼神之位也此赗礼车马为助主人送葬而设统于主人故车在东也

凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外

此总言吊含襚赗将命之礼也凡列国之吊含襚赗其使者皆乡殡而将命子旣拜稽颡客介乃就殡东西面而坐委之于是宰举含璧与赗圭宰夫举禭衣升自西阶西面而坐取之仍降自西阶不敢当主孤之位也赗者旣出反位于门外礼毕将更有事也案注疏乡殡立于殡之西南东北面殡在西阶上其西近序西南似无余地可容将命者此经云西面坐委之襚者节疏云举者亦如襚者西面恐乡殡亦是西面也

上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡

此言临哭之礼也上客卽来吊之正使也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也綍与绋同引柩索也门右谓东也宗人掌礼之官视犹比也拾读为渉更也吊含襚赗既毕上客将临哭曰寡君以有宗庙之事不得承事爰使一介老某来相执綍相礼者入告复命于賔曰孤某须矣礼客入门而左临者不自同于賔客故入门而右介者皆从之立于其左以东为上宗人将欲纳賔见其未就客位乃升堂受命于嗣君降而曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人入告于君而反命于客曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客再对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人入告反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客又对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从于是立于门西之客位介立于其左以东为上孤降自阼阶拜之皆升堂而哭主与客更迭而踊者三成踊而客出则送于门外拜稽颡以谢其厚意焉案孔疏此临是私礼若聘礼私觌姚氏谓亦是君命据吊者升自西阶此临者入门右又辞称使臣则疏说为允

其国有君丧不敢受吊

此言有君丧而处亲丧之礼也若国有君丧则臣于亲丧不敢受他国賔客之吊尊君故也孔氏疏曰哀痛主于君不私于亲

外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊

此系丧大记君大敛章文说见于后

士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行此言丧礼不以尊卑而异之事也士之丧有与天子同者凡三事其柩迁之夜须光眀则竟夜燎及引柩车不用马而用人行必专道而人辟之此卽既夕礼所云质明防烛属引专道者

日讲礼记解义巻四十四

<经部,礼类,礼记之属,日讲礼记解义>

钦定四库全书

日讲礼记解义卷四十五

杂记下

有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服

此言父丧未竟而遭母丧除服之礼也没犹终也为子者有父之丧如在小祥之后大祥之前而母死则除父之丧也当服除丧之服以行大祥之礼待卒事而后反其母之丧服孔氏疏曰若母未葬而値父二祥则不得服其祥服祥祭为吉未为凶故未忍凶时行吉礼案下当父母之丧其除诸父昆弟之丧如除丧之服则当大丧亦为亲者除服也彼文不言葬则葬一耳父尊于母即母未葬亦无不得服祥服之理疏说未是

虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服

此言诸父昆弟之丧当父母服内变除之礼也虽诸父昆弟之丧如自始死至除服皆在父母服内则除诸父昆弟之丧也皆各服其除丧之服以行礼待卒事而后反父母之丧服郑注曰为轻服者除骨肉之恩也唯君丧不除私服

如三年之丧则既顈其练祥皆行

此言两有三年之丧者为前丧练祥之节也顈草名似葛无葛之乡以顈代既顈者既虞卒哭受服之时以葛绖易要之麻绖也如前丧后丧俱是三年之服则待后丧既虞卒哭而顈然后练祥之礼皆行盖祭与除服事聨而义不相有君丧服则私服不得除而练祥可追举君之丧服除而后殷祭是也并私服则服皆得除而祭惟重丧可追举知然者上言除服兼诸父昆弟此独言三年之丧以别之也

王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也

此言孙附祖之礼不以未练祥而变也孙与祖昭穆同如王父死未及练祥而孙又死时虽无庙犹是附于王父也案孔疏其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父是祔于髙祖非祔于王父也或谓即于殡宫祔之

有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼

此言有殡而闻外丧之礼也有殡谓亲丧未外丧谓兄弟丧在逺者子有父母殡而未闻在逺兄弟之丧则哭之不于殡宫而于他室哭之明日以本服入奠于殡宫待卒奠而出改着新丧之服以即他室所哭之位一如昨日始闻丧而即位之礼盖哭之他室则不嫌于哭殡如始即位礼则各终当哭之日数可知

大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫

此言助祭遭丧之礼也视濯监视祭噐之涤濯也宿谓祭前三日受宿戒也如大夫士将助祭于公既视濯而遇父母死则犹是在吉礼之中而与于祭也惟吉凶不可同处故不处于斋宫而次于异宫待祭礼既毕遂释服出于公门之外哭而归其余如奔丧之礼如未视濯则使人告于君俟告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧既受宿戒则必与于祭待卒事出公门释服而后归其余如奔丧之礼如死者是己同宫之人则既宿之后出次异宫亦以吉凶不同处也案四牡之诗曰将母来谂圣人之所以体羣臣者如是其至也若父母死禁其哭踊而俾之与祭是大伤人子之心而所以事其先王者亦盭矣周官凡礼事大宗伯掌之小宗伯佐之肆师又佐之盖以代匮而备丧疾也况于百执事之骏奔走者乎此记云云当更详考之以俟知礼者

曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱

说见曾子问

父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然

此言祥祭之礼因兄弟之丧而有变通也将祭谓将行小祥及大祥之祭散栗也等阶也栗阶不过二等盖栗之为言躐也始升犹聚足连歩至二等则左右足各一发而升堂有躐等之意人子居父母之丧将行祥祭而适有昆弟死则待殡讫乃祭盖异宫者如此若是同宫则虽臣妾之卑贱亦必待葬而后祭而昆弟不待言矣凡祭之升降吉则渉级聚足凶则栗阶今祥是吉祭以有昆弟之丧故畧于威仪主人之升降散等执事者亦散等虽主人至昆弟虞祔之时而行父母之祥祭亦与执事者皆散等而礼从畧也案吉凶不相干丧服传有死于宫中则为三月不举祭此之谓也虞祔谓葬时之虞祔承上葬而后祭言之

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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