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儒藏 · 礼经

礼书纲目

111 万字 · 约 53 小时 3 分钟 · 139 / 140

会员可开白话

地已交商界必更进九分而后有徽旧法三分徽益一上生商其如此处无徽何又旧法以姑洗为角其位在十一徽之内然角声一发于十一徽一发于十徽弹慢角调商以十一徽为角弹宫调者却以十徽为角犹清商调以十二徽为商也旧法唯有姑洗为角故角徴间相去逺不得不有变徴以补其缺角不能再生宫故有变宫以续其断证之于琴则不合矣

诸弦布律法

诸之律各以今律布之布至少少声而止法如左一 全律【毎律减一寸五分】半律【毎律减七分五厘】

黄【龙龈散声】 大【三尺四寸五分】 太【三尺三寸 并十三徽外】 夹【三尺一寸五分十三徽】 姑【三尺 十二徽】 仲【二尺八寸五分十一徽内二分】  蕤【二尺七寸十徽】 林【二尺五寸五分十徽九徽之间】  夷【二尺四寸九徽】 南【二尺】

【二寸五分八徽外】 无【二尺一寸 八徽内四分】 应【一尺九寸五分 七徽外】 黄清【中徽】 仲清【一尺四寸二分五厘 六徽内 自七徽以上唯当徽近徽者録之余从略后仿此】 夷清【一尺二寸五徽】

黄清清【九寸四徽】

二 全律【毎律减一寸七分一厘四毫竒】半律【每律减八分五厘七毫竒】

夹【龙龈散声】 姑【三尺四寸二分八厘竒】 仲【三尺二寸五分七厘竒 并十三徽外】蕤【三尺八分五厘竒 十三徽内】 林【二尺九寸一分四厘竒十一徽外四分竒】

夷【二尺七寸四分竒十徽外四分竒】 南【二尺五寸七分竒 十徽内】 无【二尺四寸九徽】 应【二尺二寸三分弱九徽八徽之间】 黄清【二尺五分七厘竒 八徽内】大清【一尺九寸七分】 太清【一尺八寸八分六厘 并七徽外】 夹清

【中徽】 林清【一尺四寸五分七厘 六徽内】 无清【一尺二寸五徽】 黄清清【一尺二分八厘竒 四徽外】

二【清商调用】 全律【每律减一寸八分】 半律【每律减九分】

姑【龙龈散声】 仲【三尺四寸二分】 蕤【三尺二寸四分并十三徽外】 林【三尺六分十三徽内】 夷【二尺八寸八分十一徽外一分】  南【二尺七寸十徽】 无

【二尺五寸二分十徽九徽之间】  应【三尺三寸四分 九徽内】 黄清【二尺一寸六分八徽外二分】 大清【二尺七分】 太清【一尺九寸八分】 夹清【一尺八寸九分并七徽外】 姑清【中徽】 夷清【一尺四寸四分 六徽内】 黄清清【一尺】

【八分五徽内】

三【慢角调用】 全律【每律减一寸八分八厘竒】 半律【每律减九分四厘竒】仲【龙龈散声借二分】 蕤【三尺三寸九分竒】 林【三尺二寸一厘竒并十三徽外】夷【三尺一分 十二徽外一分】 南【二尺八寸二分竒 十一徽内】 无【二尺六寸】

【三分四厘竒 十徽内六分竒】 应【二尺四寸四分竒 九徽外】 黄清【二尺二寸五分竒 九徽八徽之间】 大清【二尺一寸六分竒 八徽外】 太清【二尺七分弱 八徽内】 夹清【一尺九寸七分竒】 姑清【一尺八寸八分竒 并七徽外】 仲清【一尺七寸八分七厘竒中徽内一分二厘竒】 南清【一尺四寸一分 六徽内】 黄清清【一尺一寸三分弱 五徽内】

三【宫调用】 全律【每律减二寸】 半律【每律减一寸】

蕤【龙龈散声】 林【三尺四寸】 夷【三尺二寸 并十三徽外】 南【三尺十二徽】无【二尺八寸 十一徽内七分】 应【二尺六寸十徽内】 黄清【二尺四寸九徽】大清【二尺三寸】 太清【二尺二寸并八徽外】  夹清【二尺一寸八徽内】姑清【二尺】 仲清【一尺九寸并七徽外】  蕤清【中徽】 南清【一尺】

【五寸 六徽外】 黄清清【一尺二寸五徽】

四 全律【每律减二寸二分半】 半律【每律减一寸一分二厘半】

夷【龙龈散声】 南【三尺三寸七分半 十三徽外】 无【三尺一寸五分 十三徽】 应【二尺九寸二分半 十一徽外】 黄清【二尺七寸十徽】 大清【二尺五寸八分竒】太清【二尺四寸七分半 并九徽外】 夹清【二尺三寸六分竒 九徽内】 姑

清【二尺二寸五分九徽八徽之间】 仲清【二尺一寸三分竒 八徽】 蕤清【二尺二分半】 林清【一尺九寸一分竒 并七徽外】 夷清【中徽】 应清【一尺四寸一分竒 六徽内】 黄清清【一尺三寸五徽外】

五 全律【毎律减二寸五分二厘三毫竒】 半律【每律减一寸二分六厘一毫竒】无【龙龈散声借六分太】  应【三尺二寸八分竒 十三徽外】 黄清【三尺二寸太十二徽外】 大清【二尺九寸竒十二徽内】 太清【二尺七寸七分竒 十徽外】夹清【二尺六寸五分十徽内五分】 姑清【二尺五寸二分竒 十徽外】 仲清【二尺三寸九分太 九徽】 蕤清【二尺二寸七分竒九徽八徽之间】 林清【二尺一寸四分竒八徽】 夷清【二尺一分八厘竒】 南清【一尺八寸九分竒 并七徽外】无清【一尺七寸六分六厘竒 中徽内三分竒】 黄清清【一尺五寸一分竒 六徽外】

五【清商蕤宾调皆用】 全律【每律减二寸三分寸之二】 半律【每律减一寸三分寸之一】

无应之间【龙龈散声】 应【三尺四寸六分竒】 黄清【三尺二寸并十三徽外】大清【三尺六分竒十二徽外】 太清【二尺九寸三分竒 十二徽内】 夹清

【二尺八寸十一徽内】  姑清【二尺六寸六分竒 十徽内】 仲清【二尺五寸三分奇 十徽九徽之间】 蕤清【二尺四寸九徽】 林清【二尺二寸六分竒 九徽八徽之间】 夷清【二尺一寸三分竒 八徽】 南清【二尺】 无清【一尺八寸六分竒并七徽外】 应清【一尺七寸三分竒 中徽内】 黄清清【一尺六寸六徽外】

六 黄清与一诸律位同

六【慢宫调用】 半律【每律减一寸四分四厘】 初全律位与此同应钟黄清之间【龙龈散声】 黄清【三尺四寸五分六厘】 大清【三尺三寸一分二厘】 太清【三尺一寸六分八厘 并十三徽外】 夹清【三尺二分四厘 十二徽外】 姑清【二尺八寸八分十一徽外】 仲清【二尺七寸三分六厘 十徽外】蕤清【二尺五寸九分二厘十徽九徽之间】 林清【二尺四寸四分八厘 九徽外】夷清【二尺三寸竒九徽内】 南清【二尺一寸六分 八徽外】 无清【二尺一分六厘 八徽内】 应清【一尺八寸七分二厘 七徽】 黄清清【一尺七寸二分八厘七徽内】

七 夹清与二诸律位同

七 姑清与清商调二诸律位同

论布律用六十甲子纪分数

诸布律大畧如前法若欲加宻当以六十甲子纪其分数初龙龈起甲子之半十三徽当乙夘十二徽当甲申十一徽当乙丑之近前十徽当甲午九徽当甲辰八徽当癸丑之近前七徽复当甲子以后又以六十位布至四徽复当甲子自七徽外一位得三分七徽内一位得一分半次以下各以本徽本位起龙龈亦各如其而伸之位渐疎分数渐多如此则分数皆可考此未及详布第言其大略云

论隔取声音

诸散而扣之间一则应于第十徽而随调转必有一当退一徽至十一徽然后应皆理势自然如此如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声初十徽应三散声唯三独退一徽于十一徽应五散声朱子琴律説及答吴元士书皆深疑此事详为之説似谓独退一徽常在三不知此唯宫调调则如此若更一调则退徽又在他不常在三也宋中兴志姜防乐议其图説甚明朱子盖亦考之不详耳又蔡西山先生谓琴唯黄钟一均但絣定七以弹十一宫朱子谓季通之説不可行考之姜防图説琴须转合调蔡氏絣定七之説诚误矣朱子又谓古人随月调若调至应钟则急恐絶此亦不然古法转合调一调但转两三非尽取七而更之也调之髙下之紧慢上下不过一律非谓由黄钟而渐紧以至于应钟也姜防图説言简而明今因其説推之如左

慢角调调法

姜防曰黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声 古大吕比今律短

按慢角调者角慢张也此调宫退一位取十一徽仲吕角应三散声 三仲吕角取十徽内无射羽应五散声 五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声 四夷则征取十徽黄钟清应六散声此调诸如常唯角慢故名【凡徽律差数分者声相近亦得相应后仿此】

清商调调法

姜曰太簇夹钟竝用清商调故于二十一徽应四散声 古太簇今在太夹之间古夹钟今在夹姑之间按清商调者商髙一律也此调宫取十徽蕤宾角应三散声 三蕤宾角取十徽无射应钟之间应五散声 五无应间羽取十徽内姑洗清商应七散声 三姑洗商取十一徽夷则徴应四散声 四夷则徴取十徽黄钟清应六散声 此调商紧而五七亦随之

宫调调法

姜曰姑洗仲吕蕤宾竝用宫调故于三弦十一徽应五散声 古姑洗今近仲吕古仲吕今近蕤宾古蕤宾今近林钟

按宫调者以初为主也宫取十徽蕤宾角应三散声 三蕤宾角取十一徽内无射羽应五散声 五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声四夷则徴取十徽黄钟清应六散声

慢宫调调法

姜曰林钟夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声 古林钟今为夷则古夷则今近南吕

按慢宫调者大与第六慢张下半律也宫取十徽仲吕角应三三声 三仲吕角取十徽内无射羽应五散声 五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声 四夷则徴取十一徽应钟与黄钟清间慢宫应六散声 此调宫慢角亦如之而六亦慢

蕤宾调调法

姜曰南吕无射应钟竝用蕤宾故于五十一徽应七散声 古南吕今在南无间古无射今在无应间古应钟今在广黄间

按蕤宾调者角紧当蕤宾位而第五亦随之也此调宫取十徽蕤宾角应三散声 三蕤宾角取十徽无射应钟之间应五散声 五无应间羽取十一徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声 四夷则徴取十徽黄钟清应六散声 古蕤宾近今林钟若三散声取今律林钟则太紧恐不可张且二夹钟商太逺而四夷则徴太促又于三十徽应五散声五羽为应钟则羽宫之间亦太促矣故三取角声当今律之蕤宾更不可移而上古名此调为蕤宾与今法若暗合焉 又按宫调三亦是蕤宾但取十一徽应五散声五如其位此以十徽应五则五随之而紧与宫调异

五调中慢宫调最下慢角调次之宫调为中声蕤宾调稍髙清商调最髙【以今律言之黄钟大吕太簇用慢角调夹钟姑洗用清商调仲吕蕤宾林钟用宫调夷则南吕用慢宫调无射应钟用蕤宾调】

论四清声【二条】

论四清声不可去

乐有黄钟大吕太簇夹钟四清声尚矣古者编钟编磬皆十六枚是十二律如四声也琴之六七虽只少宫少商而诸律清声皆偹且复有少少声焉又不止四清而已瑟有二十五亦诸清声皆备也四清者宋乐志以为为夷则以下四律为宫使商角不陵僭宫声然只有四清而角以后不妨用全律沈括冯元以为唯臣民不可陵君事物则不必避也黄钟宫调虽以清黄起调其间仍用黄钟全律为君故姑洗角虽用全律亦不为民陵君也古用四清极有调理原不始于王朴李照范镇乐皆去四清不知何以成乐编钟磬可去四枚管则清声自具虽欲去之安得而去之乎

论陈乐书之疎率

陈氏乐书其主意大约以为先王之乐唯有五声十二律后世乃有二变四清此皆郑卫之音凡八音之器皆当去二变四清以复古此耳食之学粗率之见未尝深思细考其故者也二变诚非自然之理然欲去二变当先去三分损益之説如琴之用正声则二变不待去而自去若不考其所以用二变之由而仍泥三分损益之説则角徴与羽宫之间安得不用二变以补其缺乎至欲去四清尤为不思之甚无论旋宫避陵犯四清不当去即欲去之而势亦不可得而去如琴初中徽内皆是清声次中徽外已有清声五则十三徽以内皆是清声试问弹琴者唯取全律浊声乎陈氏谓七琴为害理必去二以复舜之五试问五果无清声乎不唯五即一至中徽已是清声矣如其説虽孙登之一琴尚多一半为无用宁有是理乎宋太宗加二有九琴清声皆具陈氏谓当益一取其倍五声独不思五声加倍清声不已居半乎竹声中箫管箎笛之属凡七孔九孔者陈氏皆恶之五孔六孔八孔者陈氏皆取之谓五孔合五声六孔合六律八孔合八音此但欲以数目比拟无异儿童之见不知管笛之属黄钟宫声皆出中管【诸孔皆闭】五孔者四孔为商角徴羽余一孔即是半宫声六孔者五孔具十一律上一孔必是黄钟清非五孔即为五声六孔即为六律也八孔则四清皆具矣乃以应八音取之试问一器与八音有何交涉乎陈氏徒啧啧于四清其粗率不思如此彼所据以为説者但以周礼有凡为乐器以十有二律为之数度一语耳不知半律清声亦是本律之半未尝出于十二律之外也善乎翰林学士冯元之驳李照曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十二之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二之数也四清声之説正为臣民相避以为尊卑今若止用十二数旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越则陈犯之音作此甚不可者也杨徐之破范镇曰编钟编磬十六其来逺矣不独见于周礼小胥之説汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志汉承秦秦未尝制礼作乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而不用及神宗朝下二律则四清皆用而谐协矣今镇所制匏竹之器箫必十六管是四清在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎此皆説之不可易者李范二家已属谬见陈氏徒悦乎去郑复雅之名而不察其实以二家之识为髙其未之深思乎

论旋宫【一条】

论旋宫有活法

十二律旋相为宫古有是言后人论律讲于此者详矣一均七声有用正律者有用半律者有用变律与变半律者以此布为八十四声六十调甚易及其被之管施之金石常龃龉而难行窃意旋宫当别有活法或一均不必限以七声或徴羽二声之律不必短于本宫此当与知音者参定未可执一定之图説胶柱而鼓瑟也

论乐调【三条】

辩黄钟全律起调毕曲之非

乐之有调其理甚微其势皆出于自然如初一声为某声其尾亦是此声其中曲折皆随初一声之髙下而抑焉调平者众声皆随之而平调髙者众声皆随之而髙调下者众声皆随之而下大约太浊太清之声不可以起调如初一声太下则其后遇当下之声更不能抑而管无可吹无可弹歌者亦无其声矣或初一声太髙则其后遇当髙之声更不能而管无可吹无可弹歌者亦不能及此声矣故起调之声必在清浊之间其前更有下于此者其后更有髙于此者然后可以抑曲折而成曲调焉儒家论乐不知此理谓黄钟一均皆用正律更无清声变律杂其间为最纯粹是谓初一声即用黄钟全律起调如此则太簇以下六律皆短声皆髙但有而无抑岂能成曲调乎试以管騐之笛家曽有以中管之合字为调首琴家曽有以初之散声为调首者乎凡雅乐所谓黄钟清宫俗乐所谓正宫者皆以半黄钟清声起调而非以全律浊声起调也黄钟清声起调其后更有清声可以其前皆下于调首可以抑是以能成调也以今笛家俗乐騐之有所谓上字调者其调平下五孔皆开更髙焉则为六字调字谱皆移上二声或一声更下焉则为尺字调字谱皆移下一声若过乎六字尺字则太髙太下不能成调矣雅乐亦相似也宋时雅乐俗乐皆无徴角调但有宫商羽三调而已宫者清宫商者清商皆不用黄钟大吕太簇夹钟四浊声也徽宗使人强为徴调但能以徴声起而不以徴声终【见朱子语类】此不知何故或由风气使然乎由此观之雅乐起调之声未甚下者即不能为焉有黄钟最浊之声而可为者乎【朱子论乐初亦以为黄钟五调皆以黄钟正律起调毕曲其后云古人亦用黄钟清声为调前説非是见朱子语类九十二卷辅广録注中然则朱子后亦自觉其误矣 蔡氏不习于音不知乐调有自然之理当时赵彦肃传得唐时乡饮酒风雅十二诗谱小雅六诗为黄钟清宫调二南六诗为无射清商调皆以清黄起调毕曲虽其谱未必尽是而用清黄为调自是势不得不然蔡氏想当见之蔽于黄钟无半律之説故不肯信耳】

再论乐调

或问黄钟全律既不可起调徴角二声又不能为调然则十二律之能为调者鲜矣不知隋之万寳常唐之祖孝孙何以皆能为八十四调乎且周礼三大祭乐但无商调而有宫角徴羽齐景公时有徴招角招郢中曲有流徴髙渐离易水击筑有变徴此又何以説乎曰乐声有流变而为乐有活法考古者当以意防可也凡乐皆气也人亦气也同在鸿蒙一气之中不得不随气运而迁流如诗文为人声亦乐之类古之诗文后人不能作则后世不能为此乐调古人能为之又何足怪乎且古人为乐当有活法未必如后人之律书一均定用七声而徴羽皆不可过宫商也齐之徴招角招未知其声何如若郢中之流徴易水之变徴亦俗乐之类后世宴乐固自有徴调亦不为异也若万寳常史言其撰乐谱论八音旋宫之法为八十四调百四十四律其声淡雅不为时所好何妥易之今不可考祖孝孙作唐雅乐为四十八曲八十四调亦不知其果皆应律否大约古人之能为诸调者当必有活法若如儒家之説即一琴已不能易一均而况八音皆能旋宫乎

论兹琵琶七调

隋史言兹人苏祗婆善琵琶调有七种以其七调勘校七音宜若符契一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即商声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般瞻华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也郑译因习而弹之始得七声之正按此则西域亦有七音然其语与华异未必果合于五声二变也琴家却只有五调慢宫慢角之类张琴有慢何以不能为七调乎慢宫调有似于变宫蕤宾调却是角声之髙者不得谓之变徴然则西域之七调未必果合七音其所谓沙侯加滥调安知非角声之髙者乎

论造律【三条】

论造律以声和为主

制律求声气之元事之最难者也黄钟之管防符天道若不可以毫厘差然其分数甚微非人所能察使有天生自然之律管则可若出于人为安能使其无毫厘之差窃谓造律必须善审音者听之声和为主声既和矣虽有小差于乐亦无大害譬如工人制琴制笙制箫笛者其分寸岂能画一哉吹之弹之而声和焉斯为善器矣邢云路论之最当特载之【邢曰古乐既亡欲求声器者宜何施而可亦唯依古以千二百黍求长九寸空围九分之管使其和也则已如有不和必其黍之颗与管之分未当也则惟本吾之平其心易其气徐听人声之髙下上下考之以求其中声盖人之声无古今一也古尺之分寸与黍之大小不可考矣即今上党之黍有大者次者不一安知古所用者为何等黍又安知其律之分寸视后代何尺为当哉但以人声察之以耳聪审之以九寸千二百黍约之斯可矣程子曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之朱子曰乐之为教今无师授当立一学乐学使士大夫习之必有精通者出三説皆探本之论也】

论人身取律寸法

古之尺寸虽出于律而制字之意则皆本于人身人身中指第二节其内两纹相距为寸医家鍼炙量人穴道所谓同身寸者取诸此也今人伸大指与食指为五寸张两手为五尺古法以张两手为一寻然则今之五尺当古之八尺今之五寸当古之八寸而古之一尺当今工人尺六寸二分五厘也以中指第二节内纹为一寸者度之自中指端至掌后第二节横纹而九寸至第三节横纹而一尺然则古之黄钟九寸即今人中指端至掌后第二节横纹之度也虽人有髙下手指有长短以中人量之相去盖不甚逺是则一伸掌而黄钟之广了然如在目前矣夫律寸天生也人身之寸亦天生也二者当不约而同与其求之于古尺古器求之于纵黍横黍荒逺者无稽纷纭者难信曷若求之中人之手腕指节为最近而可据者乎夫律数精微虽未可执此一途以求合唯以人身之寸为主而更以古器古法参互而审定之虽不中或亦不逺乎

论人声合管声

人声之有宫商角徴羽也其别有四有一韵具五声者字音出于喉为宫出于舌为商出于牙为角出于齿为徴出于唇为羽即切韵三十六字母之分属喉舌牙齿唇与半舌半齿是也有一韵属一声者其韵合口呼之为宫开口呼之为商张牙呼之为角齐齿呼之为徴聚吻呼之为羽如公韵属宫冈韵属商是也又一韵之中重浊之字为宫商轻清之字为角徴羽如弹琴操者遇重浊之字则弹重浊之声以应之遇轻清之字则弹轻清之声以应之是也又有同是一字随其曲调之髙下而歌之遇髙调则此字声髙遇平调则此字声平遇低调则此字声低则一字皆可为宫商角徴羽也乐以人声为主人声出于喉犹管声出于管中造律者欲求声气之元既酌乎分寸之度空围之量更以人声参定之可也

论候气【二条】

论候气不可信

律管固有冥符天道之理然欲埋之于地以候气恐不可信天气一而地气殊虽使律之长短广狭皆如法其能一一气应灰飞耶事未经目验不敢臆断也邢云路亦深疑此事云

録袁黄候气法

明袁黄号了凡通律厯之学所着有厯法新书闗中李世达为之作序中间有与张江陵论候气五不合之説颇有理此事史不载又不见于他书仅见此序而已永恐久而失坠特録之以备言律学者考覈其言依法候之而飞灰皆应未知果有此否也【李序云昔张江陵傲睨一世无所许可独折节于了凡延为诸子师江陵自谓深明律学命官依占法造三层宻室又依蔡氏多截管以候气不应请袁往视之复命曰候之室宜择清静间旷之地今瓦砾丛积则地气不清一不合也筑室三层専固地气耳故外室之墙掘地三尺而筑之二层木室之坂宜入地一尺六寸三层室入地七寸六分今皆不然止可封地上之气而不可封地中之气二不合也外室之门宜向子第二层门宜向午第三层门复向子所以反复而固气也今皆向午三不合也声气之元竒之象数厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器谐声不然求之累黍酌之古器皆不可废今观所截诸管大小不伦四不合也天地之形常相参差故天之午常偏于丙上二分五厘今日圭所测是也地之午常偏午上二分五厘冬至候黄钟之宫宜埋壬子之中一室只有一位岂可多截管乎五不合也由是托之择地于天坛之南隅依法候之而飞灰皆应张甚喜欲委之正乐袁请先改厯法语不合遂称疾求归归未几而张变作矣】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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