礼书纲目

新緜易动摇置口鼻之上以为候】男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【君子重终为其相防　丧大记】　扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　檀弓】　君于大夫疾三问之士疾一问之【详见殡后受吊章】　卿大夫疾君问之无算士一问之【杂记】　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也　丧大记】　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【悲哀有浅深也若婴儿中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】

【上】

右始死　二十有八载帝乃殂落【殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜二载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗】百姓如丧考妣【考妣父母言百官感德思慕】三载四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺　舜典】　惟四月哉生魄王不怿【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公【同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入为天子公卿】师氏虎臣百尹御事【师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者】王曰呜呼疾大渐惟几【自叹其疾大进笃惟危殆】病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄【言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳】肄不违用克达殷集大命【文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【在文武后之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庻几明是我言勿忽畧】用敬保元子钊济于艰难【用奉我言敬安太子钊钊康王名大济于艰难勤德政】柔逺能迩安劝小大庻邦【言当和逺又能和近安小大众国劝使为善】思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事】兹既受命还【此羣臣已受顾命各还本位】出缀衣于庭【缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【冡宰摄政故命二臣桓毛名】俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外【臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏】延入翼室恤宅宗【明室路寝延之使居忧为天下宗主　顾命】　隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不书路寝之比】隐之不忍地也【隐犹痛也　春秋谷梁】　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【齐絜也　同上又成十八年公薨于路寝传同】　僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也【小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝　左氏传】　小寝非正也【非路寝谷梁传】　　文公十有八年二月丁丑公薨于台下台下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寝　同上】　定公十有五年公薨于髙寝【髙寝宫名】髙寝非正也【同上】

唯哭先复复而后行死事【气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事　丧大记】夏采掌大丧以冕服复于大祖以乗车建緌复于西郊【求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于西郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为杜子春云当为緌非是也谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌则旌旂有是緌者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤　天官】　祭仆大丧复于小庙【小庙髙祖以下也始祖曰大庙春秋僖八年秋七月禘于大庙】　隶仆大丧复于小寝大寝【小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝　并夏官】　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日所尝有事　檀弓】　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以頳世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以防衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前　丧大记】　复西上【北靣而西上阳长左也复者多少各如其命之数　杂记】玉府大丧共复衣裳【郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊谓复于四郊以绥　天官】　司服大丧共其复衣服皆掌其陈序【春官】复诸侯以襃衣冕服爵弁服【复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也】夫人税衣揄狄狄税素纱【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里】内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以襢衣其余如士【内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻防周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有祎衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣杂记】　　妇人复不以袡【袡妇嫁时上服而非事鬼神之衣　丧大记】　复衣不以衣尸不以敛【不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之　同上】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同丧服小记】　　凡复男子称名妇人称字【妇人不以名行　丧大记】天子崩复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】诸

侯复曰某甫复矣【某甫且字曲礼】

右复　衞将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也【孔丛子】

司士作士掌事【事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠　夏官】

右始死奠

鼓人大丧则诏大仆鼓【始崩及窆时也　地官】　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼔撃鼔以警众也故书戒为骇　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之联事【大宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庻属其六引宗伯为上相司马平士大夫司防前王此所谓官聨　天官】　大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【注见总要】　大司防凡朝觐防同前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王　秋官】　师氏丧纪王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事】　保氏丧纪王举则从【并地官】　大司马大丧平士大夫【郑司农云平一其服也谓平者正其职与其位】小司马小丧纪掌其事如大司马之法　司士大丧

作士掌事【事谓奠敛之属】　射人大丧作卿大夫掌事【并夏官】宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之【戒官有事所当共法谓有旧法施行　并天官】　鸡人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】丧纪亦如之【春官】　司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事【烦犹剧也士丧礼下萹日隶人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门】　旅贲氏丧纪则衰葛执戈盾【葛葛绖武士尚轻】　司士国有故则致士而颁其守【故非丧则兵灾　并夏官】　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及宼兵地官】　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸寇也　夏官】　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【徙市者庶人之丧礼　檀弓】

右戒臣民

射人大丧与仆人迁尸【仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举　夏官　始死章扶君条此章通用】玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸郑司农云角柶角匕也以楔齿士丧礼曰楔】

【齿用角柶楔齿者令可饭含　天官】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴　丧大记】幕人大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具章】　委人丧纪共其木材【木材给张事　地官此两条陈殡具章通用】

右迁尸楔齿缀足帷堂

父兄命赴者【谓大夫以上也士主人亲命之　檀弓】　天子崩告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲礼】　凡讣于其君曰君之臣某死【讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻长子曰君之臣某之某死【此臣于其家丧所主者】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【君夫人不称薨告他国君谦也】大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也】士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【杂记】

右命赴　君氏卒【隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于其母】声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬【夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙　隐三年春秋左氏传】　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主】以继好息民谓之礼经【隐七年左氏传】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也】而葬从主人【葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也縁天子闵伤欲其知之】而葬不告【不告天子也隐八年公羊传】

唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位檀弓】　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　秋官】　诸子大丧正羣子之服位【夏官】肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩】　内宗大丧序哭者【次序外内宗及命妇哭王　并春官】　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭　天官　唯天子之丧别姓而哭及诸子以下四条皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭无去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【士贱同宗尊卑皆坐　丧大记】

右哭位

小宰丧受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事　天官】

右受含襚币玉

司常大丧共铭旌【铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物　春官】　书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见复章】

右为铭

鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽】　郁人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】　肆师大丧大渳以鬯则筑防【筑香草煮以为鬯以浴尸香草鬰也　并春官】　典丝丧纪共其丝纩组文之物【以给线缕着旴口綦握之属青与赤谓之文】　内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内具纷帨线纩鞶袠之属　并天官此两条陈小敛大敛衣通用】　公袭卷衣一端一朝服一素积一

纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此一带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与杂记】　君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也　丧大记】　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也　同上】　率带诸侯大夫皆五采士二采【此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生　杂记】　复衣不以衣尸【详见复章】　凌人大丧共夷槃冰【夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【造犹内也襢笫箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之　丧大记】　典瑞大丧共饭玉含玉【饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳　春官】玉府大丧共含玉【天官】　舍人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚】

【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升实者为盈　地官】　天子饭九贝诸侯七大夫五士三【此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉　杂记】　含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【丧大记】

右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾客丧祭于是乎用之【昭四年左氏传】

小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸谓大肆始陈尸伸之】　大祝大丧始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所为陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸】　小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸并春官】　女御大丧掌沐浴【王及后之丧　天官】　管人汲不说繘

屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与　丧大记】

右沐浴

大祝大丧相饭【春官】　大宰大丧赞含玉【助王为之也含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农云含玉璧琮　天官】

右饭含袭　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或为冠或为端　杂记】　孔子之丧公西掌殡葬焉含以踈米二贝【疎硬米也礼记曰稻曰嘉疏】袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶【綨杂色组绶所以繋象环　家语】

君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北靣小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　丧大记】　世妇凡王后有拜事于妇人则诏相【郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公妇人于堂上　春官】　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　丧大记】大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主　檀弓此条后凡受吊通用又奉尸夷于堂章有妇人迎客送客一条殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】

右受吊　郑皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之　僖二十四年左氏传　小敛后殡后受吊通用】

小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟细苇席也三者下皆有莞　丧大记】　司服大丧共其敛衣服掌其陈序【春官　陈大敛衣通用陈袭衣章内典丝内司服二条此章通用】　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者三】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无隧者不陈不以敛】　敛君大夫士皆用复衣复衾【丧大记】　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【取犹受也】凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当着之防服也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　同上　陈大敛衣通用】　复衣不以敛【详见复章】　封人凡丧纪则饰其牛牲【地官】牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠　同上】　囿人丧

纪共其生兽死兽之物【同上】　兽人凡丧纪共其死兽生兽【共其完者】　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事　人丧纪共其鱼之鱻薧　醢人凡祭祀共其荐羞之豆实丧纪亦如之【并天官　以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠通用】

右陈小敛衣奠　季康子之母死陈防衣【亵衣非上服陈之将以敛】敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之【言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母檀弓】

小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛【丧大记　始死章卜人右射人左迁尸章射人仆人迁尸并此章通用】　小宗伯王崩及执事涖大敛小敛帅异族而佐【执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助】　大祝大丧赞敛　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【并春官】　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛】　凡敛者袒迁尸者袭【袒者于事便也】　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【敛者必使所与执事者不欲妄人亵之执或为】　小敛之衣祭服不