礼书纲目

马力必先祭其祖　尔雅】

掌正及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】凡其党之祭祀教其礼事掌其戒禁【其党之民】　族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与神鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉　并地官】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　春官】

右禜酺

礼书纲目卷三十七

钦定四库全书

礼书纲目卷三十八　　　　　婺源江永撰

宗庙　　　吉礼五

补

君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后【重先祖及国之用　曲礼】　匠人营国左祖右社【祖宗庙】夏后氏世室【世室者宗庙也】殷人重屋【重屋者王宫正堂若大寝也】周人明堂【明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制　考工记详见通礼名器下】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【详见祭通礼神位章】　天子不卜处大庙【卜可建国之处吉则宫庙吉可知表记　已上四条论营建宗庙】　小宗伯辨庙祧之昭穆【祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆　春官】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也　王制】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛土地曰墠书曰三坛用墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误　祭法　已上三条论立庙昭穆之制多少之数】　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窻也每室八窻为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣　明堂位】　庙门容大扃七个【大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺】闱门容小扃参个【庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺　考工记匠人】　閍谓之门【诗曰祝祭于祊】庙中路谓之唐【诗曰中唐有甓】堂途谓之陈【堂下至门径也】室有东西厢曰庙【夹室前堂】无东西厢有室曰寝【但有大寝尔雅】　寝不逾庙【王制已上四条论庙中制度】　守祧奄八人【逺庙为祧周为文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦】

【者天子七庙三昭三穆】掌守先王先公之庙祧【详见下守藏章】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩　春官】　隷仆掌五寝之扫除粪洒之事【五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒谓论语曰子夏之门人当洒扫应对】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　夏官】　仲春寝庙毕备【毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝月令　已上三条论修庙】国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐右职凡有牲事则前马注引曲礼曰国君下宗庙式】

【齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正　曲礼】　太子过庙则趋【过则下望庙则趋　大戴礼　此二条恭敬宗庙】　公若有出疆之政【谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也大庙大祖之庙】诸父守贵宫贵室【谓守路寝】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　文王世子　此条守宗庙】　有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年　檀弓　此条庙灾】

右庙制　周公作大邑成周于土中乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂【五宫宫府寺也太庙后稷二宫祖考庙也路寝王所居也明堂在国南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累复格升藻棁设移旅楹憃常画【咸皆也庙四下曰阿反坫外向室也重亢累栋也重郎累屋也常累系也复格累之櫺也升藻棁画梁柱也承屋曰移旅列也憃谓藻升之饰也言皆画列柱为之也】内阶阶堤唐山廧【以黒石为阶唐中庭道堤谓为髙之也山廧谓画山云　汲冢周书】　孔子适周厯郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也【家语】　衞庄公改旧制变宗庙易朝市髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣【同上】　大庙天子明堂【言庙如天子之制也　明堂位】　子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐观于太庙之北堂吾亦未辍还复瞻被九盖皆继彼有説邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有説邪匠过误而遂絶之也　按家语作还瞻北盍皆继焉彼有説邪匠过之也注观北面之盍皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有説【言旧曽説今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其功巧盖贵文也】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不防絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也　荀子】　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖　明堂位】　文公十三年大室屋坏【大庙之室】书不共也【简慢宗庙使至倾頺故书以见臣子不共春秋左氏传】　世室屋坏世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽】

周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下　公羊传】　大室屋坏者有坏道也讥不脩也大室犹世室也【世世有是室故言世室】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名】礼宗庙之事君亲割【割牲】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文谷梁传】　庄公二十三年秋丹桓宫楹【桓公庙也楹柱也】二十四年春王三月刻桓宫桷【刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰】皆非礼也【并非丹楹故言皆】御孙谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也【御孙鲁大夫】先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎【以不丹楹刻桷为共　左氏传】　天子诸侯黝垩【黝垩黑色】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也　谷梁传】成公六年二月辛巳立武宫【鲁人自鞌之功至今无患故筑武军】

【又作先君武公宫以告成事欲以示后世】季文子以鞌之功立武宫非礼也【宣十二年潘党劝楚子立武军楚子答以武有七徳非己所堪其为先君宫告成事而已今鲁倚晋之功又非霸主而立武宫故讥之　左氏传】　武宫者何武公之宫也【在春秋前】立者不宜立也立武宫非礼也【礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过高祖不得复立庙周家祖有功宗有徳立后稷文武庙至于子孙自高祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙立武宫者盖时衰多废人事而好求福于鬼神故重而书之臧孙许伐齐有功故立武宫　公羊传】　立武宫立者不宜立也【旧説曰武公之宫庙毁已乆矣故传曰不宜立也礼记明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也言世室则不毁也则义与此违谷梁传】　定公元年立宫【公伯禽子也其庙已毁季氏祷之而立其宫书以讥之】昭公出故季平子祷于公九月立宫【平子逐公惧而请祷于宫昭公死于外自以为获福故立其宫　左氏传】　宫者何公之宫也【春秋前公也】立者不宜立也立宫非礼也【公羊传】　立宫立者不宜立者也【宫伯禽子庙毁已乆谷梁传】　成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不

忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斲改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之　公羊传】　新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】　哀公三年桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎【言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾　左氏传　家语孔子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之】　此皆毁庙也其言灾何复立也曷为不言其复立春秋见者不复见也【公羊传】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑【周礼四县为都四井】

【为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也　庄二十八年左氏传】　诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉　郊特牲】　衞将军文子将立三军之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知【家语】　震夷伯之庙夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙【明夷伯之庙过制故因此以言礼】天子七庙诸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄者流卑【雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已】是以贵始徳之本也始封必为祖【若契为殷祖弃为周祖　谷梁传】　子大叔之庙在道南其寝在道北【昭十八年左氏传】

大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　详见祭物乐舞章】

右妣庙

有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王【详见祭法】

右祖宗　正月上日受终于文祖【文祖者尧始祖之庙　舜典】正月朔旦受命于神宗【神宗尧庙也大禹谟】　伊尹曰

七世之庙可以观徳【天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳　咸有一徳】　子羔问曰祭典云昔者有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏亦祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃异代或其考祖之有功徳其庙可也若有虞宗尧夏祖颛顼皆异代之有功徳者也亦可以存其庙乎孔子曰善如汝所问也如殷周之祖宗其庙可以不毁其他祖宗者功徳不殊虽在殊代亦可以无疑矣诗云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所憩周人之于召公也爱其人犹敬其所舍之树况祖宗其功徳而可以不尊奉其庙乎【家语】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【详见上章】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【详见下章】

措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲礼】右庙主　葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【详见凶礼丧大记下作主章】　文公二年春王二月丁丑作僖公主书不时也【同上】　作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也作僖公主何以书讥不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【同上】　立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【同上】　曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也　曽子问】曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰

天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也】主出庙入庙必跸【跸止行也】老耼云【同上】　文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文】逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀】于是夏父弗忌为宗伯【宗伯掌宗庙昭穆之礼】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食乆矣【齐肃也臣继君犹子继父】故禹不先鲧汤不先契【鲧禹父契汤十三世祖】文武不先不窋【不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之】是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿至问于姑姊】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌从阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【展禽桞下惠也文仲知桞下惠之贤而使在下位非己欲立而立人之道】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚】纵逆祀【听夏公跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文公以为神命国人祀之　左氏传】　夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于大庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其徳史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自王以及主癸莫若汤【王契也主癸汤父也】自稷以至王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗聴遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明徳】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】　跻者何升也何言乎升僖公【据禘于太庙不道所升】讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隠桓与闵僖公亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隠桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本　公羊传】　跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧説僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为若矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父子为喻甯曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨高宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也　谷梁传】　孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也【文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也　礼器】　定公八年従祀先公【従顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公】阳虎欲去三桓冬十月顺祀先公而祈焉【将作大事故以顺祀取媚】辛夘禘于僖公【辛夘十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀　左氏传】　従祀者何顺祀也【复文公之逆祀】文公逆祀去者三人【谏不従而去之】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者微也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长乆之辞不言僖公者闵公亦得其顺　公羊传】　従祀先公贵复正也【文公逆祀今还顺　谷梁传】　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传】　郑火使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防　昭十八年左氏传】　卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　哀十六年左氏传】

守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时】既祭则藏其隋与其服【郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神】　天府掌祖庙之守藏与其禁令【祖庙始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者】凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇】上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅】若迁寳则奉之【奉犹送也并春官】