礼书纲目

使宛来归祊不祀泰山也【成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复巡守故欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田　左氏传】　邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁斋以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而供其费也礼四井为邑邑方二里东方二州四百里十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共槀谷而已归邴书者甚恶郑伯无尊事天子之心専以汤沐浴归鲁背叛当诛也录使者重尊汤沐邑也王者所以必巡守者天下虽平自不亲见犹恐逺方独有不得其所故三年一使三公黜陟五年亲自巡守巡犹循也守犹守也循行守视之辞亦不可国至人见为烦扰故至四岳足以知四方之政而已　公羊传】　许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑境内从天王巡守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废　桓元年谷梁传】

大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【详见会同】　小宗伯凡王之会同之祷祠肄仪为位【同上】诸侯将出宜乎社造乎祢【王制】　孔子曰诸侯适天子

必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入【详见觐礼及诸侯相朝礼】　诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【详见觐礼】　觐礼侯氏禆冕释币于祢【详见觐礼】　诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二防深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【详见会同】聘礼宾朝服释币于祢有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜释币制纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行上介释币亦如之【详见聘礼】　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子如馈食之礼假器于大夫朌肉及廋车【详见聘礼】　使者归及郊请反命禳乃入【同上】　释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出上介至亦如之【同上】

右朝防【大夫聘】　桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于防言速纪有功也　左氏传】　襄公十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也【书勲劳于防也桓公二年传曰公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也桓十六年传又曰公至自伐郑以饮至之礼也然则还告庙及饮至及书劳三事徧行一礼则亦书至悉阙乃不书传因献子之事以发明凡例释例详之　左氏传】

天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【详见征伐】　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【同上】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车若将军有事则与祭有司将军于四望凡王之军旅之祷祀肄仪为位【同上】大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车【同上】　肆师凡师用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车【同上】　小祝大师掌衅祈号祝【详征伐】有寇戎之事则保郊祀于社【详祭通礼神位章】　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【详见征伐】　兴兵以讨不义乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神只山川冡社乃造于先王【详见征伐】　先期五日大史誓于祖庙择吉日齐戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就馆主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆告祭焉战日有司读诰誓既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌己克敌史择吉日复祃于所征之地柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日鸣金振旅有司徧告捷于时所有事之山川既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主若主命则卒敛玉埋之于庙两阶间反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐享有功于祖庙舍爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【详见征伐】　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之然后告大社冡宰执蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受承所颁赐于军吏其出不类其克不祃战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝捷则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝　祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使迎于适所从来之方为坛祈克于上帝衣服随其方色服事人数从其方之数牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于大庙既誓将帅勤士卒陈于庙之右君立大庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备効乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【并孔丛子】　帅师者受命于庙受脤于社【脤宜社之肉盛以脤器　闵二年左氏传】　公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　文王世子】　是类是祃师祭也【师出征伐类于上帝祃于所征之地尔雅】

右行师　敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏【明告天问桀百姓有何罪而加虐乎　汤诰】　王曰予小子夙夜只惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众防天之罚【祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣泰誓】　防商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河】曰惟有道曾孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也】今商王受无道【无道徳】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以为无道】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窟聚渊府薮泽言大奸】予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【神庶几助我渡民危害无为神羞辱　武成】　王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【恶皆谓亚亚次也观台大史知天时占候者也宗庙行主　尚书大传】牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于周犹为诸侯于是着焉　大传】桓讲武类祃也【诗序】　庄公八年春王正月甲午

治兵治兵于庙礼也【治兵于庙习战令将以围郕　春秋左氏传】　诸侯从刘康公成肃公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤噐故曰脤宜出兵祭社之名】刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰【膰祭肉】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎【为成肃公卒于瑕张本成十三年左氏传】　秦伯伐晋以璧祈战于河【祷求胜　文十二年左氏传】　晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防【双玉曰防】而祷曰齐环怙恃其众负其众庶【环齐灵公名负依也】弃好背盟陵虐神主【神主民也谓数伐鲁残民人】曾臣彪将率诸侯以讨焉【彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曾臣犹末臣】其官臣偃实先后之【守官之臣偃献子名】苟防有功无作神羞【羞耻也】官臣偃无敢复济【偃信巫言故以死自誓】唯尔有神裁之沈玉而济【防十八年左氏传】　晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登巢车以望晋军大宰伯州犂侍于王后王曰乘而左右皆下矣曰战祷也【祷请于鬼神　成十六年左氏传】　晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁将战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王【周文王皇大也】烈祖康叔【烈显也】文祖襄公【继业守文故曰文祖蒯聩襄公之孙】郑胜乱从【胜郑声公名释君助臣为从于乱】晋午在难【午晋定公名】不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉【戎右持矛】敢告无絶筋无折骨无面伤以集大事无作三祖羞【集成也】大命不敢请佩玉不敢爱【不敢爱故以祈祷　哀公二年左氏传】　楚子败晋师于邲祀于河作先君宫告成事而还【传言楚荘有礼所以遂兴　宣十二年左氏传】

大司马中春教振旅遂以搜田有司表貉献禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田献禽以享礿中秋教治兵遂以狝田致禽以祀祊中冬教大阅遂以狩田有司表貉于陈前致禽馌兽于郊入献禽以享烝【详田役篇】　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位凡甸用牲于社宗则为位【同上】　司几筵甸役则设熊席右漆几【同上】　甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【同上】　小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽凡王之甸役之祷祠肄仪为位【同上】　季秋天子乃教于田猎命主祠祭禽于四方【同上】

右田猎　吉日维戊既伯既祷【戊刚日也伯马祖也谓天驷房星之神也此亦宣主之诗言田猎将用马力故以吉日祭马祖而祷之　小雅】

太子生有司齐肃端冕见之南郊见于天也【详教太子】　立世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗与社稷【贾谊新书】

右生子立嗣

妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教成祭之牲用鱼芼之以苹藻【详昏义】　士昏礼凡行事受诸祢庙【士昏记　纳采章主人筵于户西西上右几注云主人女父也筵为神布席也将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙亲迎章主人筵于户西西上右几疏云以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也】　齐戒以告鬼神以厚其别也【详昏义】遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自専故告祢也【同上】　三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【同上】

右婚嫁　郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【详冠昏记】　楚公子围聘于郑且妻于公孙叚氏伯州犂曰君辱贶寡大夫围谓围将使丰氏抚有而室围布几筵告于庄公之庙而来【同上】

大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福天神人鬼也只不和则六疠作见故以祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼔然董仲舒救日食祝曰昭昭大明瀸灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已】作六辞五曰祷【郑司农云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖防公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属谓祷贺庆言福祚之辞晋赵文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷是祝辞】　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【侯之言候也候嘉庆祈祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也】　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【详盟诅】大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶灾旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎】　典瑞四圭有邸以旅上帝两圭有邸以旅四望【大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望　并春官】　玉人两圭五寸有邸以旅四望【邸谓之抵有邸僢共本也考工记】　职金旅于上帝则共其金版【金鉼谓之版此版所施未闻　秋官】掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸【大旅上帝祭天于圆丘国有故】

【而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【玉器谓□圭祼圭之属春官】　司尊彛大丧存奠彜大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠彜则陈之不即彻】　眡了大丧廞乐器大旅亦如之【旅非常祭于时乃兴造其乐器】　笙师大丧廞其乐器大旅则陈之【陈于馔处而已不涖其县】　人若有祭事则奉以往旅亦如之　大卜凡旅陈【陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师】　小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神只郑司农云小宗伯与执事共祷祠】　大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉】　丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖】小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位有

祸烖亦如之【谓有所祷祠肄习也】　肆师与祝侯禳于畺及郊【侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里】若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】　都宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之【以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命　并春官】　小子凡侯禳饰其牲【侯禳者候四时恶气禳去之也】　羊人凡侯禳共其羊牲【并夏官】　牧人凡毁事用尨可也【尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属地官】　鸡人凡面禳共其鸡牲【面禳四面禳也】　男巫掌望祀

望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招】冬堂赠无方无算【杜子春云堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也谓冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数】　女巫掌歳时祓除衅浴【歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴】　占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又云其字当为明明谓敺疫也谓歳竟逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释采也古书释采释奠多作舍字萌采始生也赠送也欲以新善去故恶】　眡祲掌安宅叙降【宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之】正歳则行事【占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民　竝春官】　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之【毒蛊毒物而害病人者攻说祈名祈其神求去之也郑司农云禬除也谓此禬读如溃痈之溃】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之【蠧物穿食人噐物者蠧鱼亦是也攻禜祈名　并秋官】

右祈禳　梁州蔡蒙旅平【蔡蒙二山名祭山曰旅旅平者治功毕而旅祭也】雍州荆岐既旅【荆岐二山名】九州攸同九山刋旅【九州之山槎木通道已可祭告　禹贡】　昭公十八年夏五月郑火子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救护】明日使郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四鄘【鄘城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】七月子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也左氏传】　宋灾二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祝盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　襄九年左氏传】　惠王十五年有神降于莘【惠王十五年鲁庄公二十二年降下也下者言自上而下有声象以接人莘虢地】王问于内史过曰是何故固有之乎【故事也固犹常也】对曰有之国之将兴明神降之观其政徳而均布福焉国之将亡神亦往焉观其苛慝而降之祸是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居阳城崇髙所近】其亡也回禄信于聆遂【回禄火神再宿为信聆遂地名】商之兴也梼杌次于丕山【梼杌鲧也过信曰次丕大邳山在河东】其亡也夷羊在牧【夷羊神兽牧商郊牧野】周之兴也鸑鷟鸣于岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也诗云鳯皇鸣矣于彼髙冈其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜国伯爵陶唐氏之后周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于圃日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志记也见记録在史籍者】王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后【房国名】实有爽徳恊于丹朱【爽二也协合也丹朱尧子】丹朱冯身以仪之生穆王焉【冯依也仪匹也诗云实维我仪言房后之行有似丹朱冯依其身而匹偶之生穆王满】若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢土【言神在虢虢其受之】王曰吾其若之何对曰使大宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛玉帛往献焉【大宰上卿掌祭祀之式玉币之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之后神不歆非类故帅以往也纯色曰牺】无有祈也【祈求也勿有求请礼之而已　左氏传云对曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之】王使大宰忌父帅傅氏及祝史【傅氏狸姓也在周为傅氏】奉牺牲玉鬯往献焉【玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降神之器】内史过从至虢虢公亦使祝史请事焉内史过归告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之十九年晋取虢【国语周语】　楚共王无冢适【大也】有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望【羣望星辰山川】而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬宻埋璧于大室之庭【巴姬共王妾大室祖庙昭十三年左氏传】

小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【详灾变礼】　鼓人救日月则诏王鼓【同上】　大仆军旅旬役赞王鼔救日月亦如之【同上】

右天地大烖　庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【详灾变礼】　日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【同上】　言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【同上】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【同上】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【同上】　昭公十七年冬有星孛于大辰西及汉【夏之八月辰星见在天汉西今孛星出辰西光芒东及天汉】郑禆灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【瓘圭也斝玉爵也瓒勺也欲以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也】十八年夏五月火始昏见【火心星】壬午宋卫陈郑皆火禆灶曰不用吾言郑又将火【前年禆灶欲用瓘斝禳火子产不听今复请用之】郑人请用之子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【多言者或时有中】遂不与亦不复火【传言天道难