礼书

为玉其色赤【説文璊玉赪色】则如璊言其裳也刘熈释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智

希冕【五旒旒十二玉共玉百二十缫玉五采】

希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而巳谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无书然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章则山火而下葢皆左右画绣之也

冕【三旒旒十二玉共王七十二缫玉五采】

冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而巳其章不足道也故以名之冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而玉之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即冕也诸侯之齐以冠不以冕及亲迎则冕齐戒摄盛故也宗彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉濳非乡向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣

裨冕

裨冕觐礼侯氏裨冕会子问曰太祝裨冕执束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士説劒也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨衣拘矣

日月

日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旂左氏曰三辰旂旗是也王肃谓舜时三辰亦画于旌旗然明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之旂虞氏之绥尚未有交龙之制谓有日月星其説无据

星辰

星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书厯象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔頴逹曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为説也然则衣之所画葢五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子称天子盛姬建日月七星

山

山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也

龙

龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷【大记有龙輴】皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许愼曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅愼之説误矣

华虫

华虫华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是

宗彝

宗彝书曰班宗彝作分器周礼大约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彝周礼谓之毳冕康成颖逹之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此説非也书大传曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也

藻

藻水草也施于衣与棁而巳冕旒与玉缫亦曰藻皆取其文而且洁也书大曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳

火

火左曰火龙黼黻昭其文也丧大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其説与考工记不合

粉米

粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟米米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其説非也

黼

黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕【檀弓曰加兊于椁上】饰棺用焉

黻

黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两巳相戾葢左青而右黑此相辨之义也黻亦作□茀而韨亦作黻左曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善

礼书卷二

钦定四库全书

礼书卷三

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

诸侯及孤卿大夫之服

书曰天命有德五服五章哉【五服天子诸侯卿大夫士之服】周礼上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其賔之皆以上卿之礼】公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服】弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大车诗刺周大夫云大车槛槛毳衣如菼【毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决讼笺云子男入为大夫者毳衣之属衣缋而裳绣皆有五色其青者如鵻】大车啍啍毳衣如璊【璊赪也】无衣美晋武公云岂曰无衣七兮又云岂曰无衣六兮【毛氏曰侯伯之礼七命冕服七章天子之卿六命车旗衣服以六为节郑氏曰七章之服晋旧有之非新命之服变七言六者谦也不敢必当侯伯得受六命之服列于天子之卿犹愈乎不】礼记王制曰三公一命衮若有加则赐也礼器曰礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三【朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】礼有顺而讨也【若天子十二公以九侯伯以七子男以五为节】有放而文【若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致【若诸侯自山龙而下】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彞藻火山龙大夫藻火山龙士山龙天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】

上公龙衮【缫九就前后九旒旒九玉共玉百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭】侯鷩冕【缫七就前后七旒旒七玉共王九十八缫玉皆三采执信圭】

伯鷩冕【缫七就前后各七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采执躬圭】

子毳冕【缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采执谷璧】

男毳冕【缫玉采如子之数执蒲璧】

王之三公鷩冕【缫八就前后各八旒旒八玉用五百二十八执圭射则执璧书曰周公秉圭以冕观之葢执信圭先儒曰执桓圭】

王之孤毳冕【缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二执皮帛】

王之卿毳冕【缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二缫玉皆朱绿执羔】王之大夫希冕【缫四就前后各四旒旒四玉用玉三十二缫玉皆朱緑执鴈】诸侯之孤希冕【缫玉采如王之大夫执皮帛】

诸侯之卿冕【缫三就前各三旒旒三玉用五十八执羔】

诸侯之大夫冕【再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫缫一就用玉二执鴈】

公卿大夫之命以四以六以八隂数也公侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于公则希冕冕也然则上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸公缫玉同文惟有一冕以冠五服其説是也弁师诸侯缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男缫五就玉五十缫皆三采【弁师瑉玉三采郑氏曰瑉故书作璑説文璑三采玉】孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯朝天子圭缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别葢亦如此郑氏之説是也希冕三章郑氏谓孤缫四就葢孤四命其宫室车旗衣服各眡其命之数则服虽三章而冕四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上眡侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔颖逹谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言各眡其命之数果一命之冕无斿则眡其命之数云者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽不同葢皆其垂过目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也【贾公彦曰毎玉相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也】射人三公执璧执璧则服毳冕而已葢王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一等则各服本国服章之説无是理也【书曰周公秉圭射人三公执璧葢圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫其所执亦羔鴈特其饰与诸侯之卿大夫不同】周语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪而忧死王事者也【左氏曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙故书曰天命有德五服五章哉又曰天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山龙矣既曰子男宗彝藻火山龙士山龙又曰次国服三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七寸长尺二寸前圜后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒三公诸侯服山龙九章冕七旒青王为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黑玉为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀以从失之矣

褎衣

褎衣杂记内子复诸侯复公袭皆有褎衣郑氏曰内子褎衣者始为命妇见加赐之衣诸侯褎衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔頴逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褎衣是矣昔鲁季氏取卞使公冶问襄公公与公冶冕服及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非德赏也然则复敛以褎衣者葢荣其德赏故也

礼书卷三

钦定四库全书

礼书卷四

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四>

诸侯祭服【冕三旒缫就与玉如其命之数端衣】

祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕余皆冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已以其致隆于公不敢与已同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于已宜矣然玉藻端以祭言其服也端无章则三旒之冕可知郑氏易端为冕过矣

端【素端如之其色不同】

周礼司服其齐服有端素端【郑司农云衣有襦裳者为端郑康成云变素服言端者明异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸正义曰衣袂二尺二寸丧服记文故云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是谓端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属幅广袤等袤则长也言皆者端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦无正文按杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也】内则曰子事父母冠緌缨端韠绅【端端士服也】玉藻天子端而朝日于东门之外【端当为冕】卒食端而居诸侯端以祭【端亦当为冕】朝端夕深衣【谓大夫士也】无君者不贰采【大夫去位宜服端衮衣】小记除殇之丧者其祭也必【冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释襌之服】乐记魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则唯恐卧【端衣也】杂记曰端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之】子羔之袭素端一公袭卷衣一仪礼士冠缁布冠端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此暮夕于朝之服端则朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳】賔如主人服赞者端从之冠者既冠乃易服服冠端爵韠见于君见于乡大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也】特牲馈食礼主人冠端论语公西华曰宗庙之事如防同端章甫愿为小相焉荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤大戴礼曰武王端冕而受丹书左氏刘定公曰吾端委以治民临诸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎门晋语董安于曰臣端委以随宰人周语曰晋侯端委以入武宫【韦昭曰此士服也诸侯之子未受爵命服士服也】谷梁曰免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊【僖三十一年】呉夷狄之国也被发文身欲因鲁而请冠端而袭【袭衣冠端端】郑氏释士冠礼谓爵弁纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁用丝耳贾公彦曰此据朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆布为之是以杂记云朝服十五升布端亦朝服之类皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也

素端

司服言及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有端素端则端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袂侈【司服凡吊事弁绖服杂记凡弁绖服其衰侈少牢主妇衣绡衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰共衣逢】则端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣裳絻而乗路此施于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端特牲礼主人冠端内则子事父母冠緌缨端黻韠刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也葢端斋服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋之也以隂幽思也故祭之冕服皆斋之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼主人朝服既冠冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自西阶受朝服自堂受端则朝端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也【郑氏曰上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳前后黄荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤葢斋则衣裳皆非斋则裳不必】未闻以素裳也郑氏释仪礼谓端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠端素裳此説无据服端者冠则缁布冠斋则冠特天子斋用冕燕则冠而已然斋或用素端则其冠不矣郑氏曰素端为札荒有所祷请是也

綖【郑氏曰延冕之覆在上】

弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽礼记天子玉藻十有二旒前后邃延左传曰衡紞纮綎国语曰夫人织纮綖先儒谓延冕上覆古者绩麻三十升布上下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭顔渊问为邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰郊之麻冕丧服之先散麻一也

武【郑氏曰武冠卷也古者冠卷殊】

纽

弁师五冕皆纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也葢武冠卷也古者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非冇丧者缨武异材也【郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠】子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武缟而后防郑氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委葢古者施冠于首然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯之缫【郑氏曰缫杂文之名合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延此王者之制也诸侯而下有差】

弁师掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉【缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间葢一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此谓衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二】诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄【侯当为公字之误也三采朱白苍也其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱緑韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采】典丝凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及盥中之属】礼器曰天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也【朱绿似夏商礼】郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也【天之大数不过十二】玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩】

弁师王之五冕五采缫十有二就诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之掌其禁令郑氏曰缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也绳每一匝贯五采玉诸侯缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也侯伯缫七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考礼器天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也葢藻洁而文众采如之故曰藻水流趋下旗冕之垂者如之故曰旒藻或作缫以丝为之或作璪以玉贯之也缫旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长后短诸臣缫旒有前无后非古也

礼书卷四

钦定四库全书